谈摩诃迦叶与阿难尊者的因缘关系

　　智 铭

　　佛陀住世的时候，是有意要叫阿难接迦叶的法位的。摩诃迦叶与阿难尊者，也能体会佛慧，二人也互相砥厉。

　　一、摩诃迦叶在此丘尼家中作狮子吼：

　　当时，摩诃迦叶尊者与阿难尊者，同住在耆闰崛山。佛陀则住在上舍城的迦兰陀竹园。有一天，尊者阿难走到摩诃迦叶尊者昀处所，对迦叶尊者说：

　　“我们现在可以一道出耆阁倔山，入舍街大城去乞食了。”

　　摩诃迦叶尊者没有说什么话，就站起身来要与阿难尊者一道去舍卫城乞食三一人穿好了衣服，手内拿着饭钵，正将进城时，尊者阿难对摩诃迦叶尊者说：

　　“时间还很早，我们二人暂由此丘尼住的精舍经过好吗?”

　　那时候，此丘尼大家遥远地看到二位算者由远而来，就很快地敷设床座，请二位尊者坐定以俊，各此丘尼就向二位尊者行礼足之礼。行礼以后，大家坐在一边。摩诃迦叶尊者就为此丘尼们说法，可是有位叫做“偷罗难陀”的此丘尼，对迦叶尊者的说法，非常不欢喜，并且口出恶言：

　　为什么阿梨·摩河迦叶，要在阿梨阿难鞸提河牟尼前为此丘尼说法呢?这好比是贩针的小儿，在制造针的厂家前卖针一样的不自量力，阿梨摩诃迦叶就是这样的人。”

　　那时，摩诃迦叶尊者听到“偷罗难陀”此丘尼对自己的说法，心裹很不高兴，而且口出恶言。迦叶尊者就对阿难说：

　　“你有听到偷罗难陀此丘尼心内不喜悦而且口出恶言了吗。

　　照她这么说来，我是一个卖针的小儿，而你是制造针的大师父了。而我却在你的面前卖针哩!”

　　阿难告诉摩诃迦叶：

　　“暂时忍耐一下，那是位愚痴的老妪，智慧薄少，不曾有什么修养。不要与她计较。”

　　“阿难！你岂不是曾经听世尊在大众中说‘月譬经’，教诫、教授，要比丘们当如月譬住，常如新学。佛是否曾如是为说：‘唯有阿虽能够如月譬住、常如新学吗?’”

　　“哦?不，没有听佛如此说过。”

　　“阿难!那么你曾听世尊这么说：‘此丘们应当如月譬住，常如新学，这只有摩诃迦叶能。’吗?”

　　阿难答道：

　　“是的，我曾听佛陀这么说过的。”

　　摩诃迦叶尊者再追问阿难：

　　“那么，你曾经在世尊之处，当那无量无数的此丘家人面前，佛曾请你去与世鼻共坐过吗?又世尊有没有当着大众之前称赞过你已离欲、恶不善法，乃至漏尽通呢?”阿难说：

　　“从来没有这么同事儿。”

　　“对了，阿难!世尊于无量大家之中，口内只曾这么说过：

　　‘善来摩诃迦叶!请你来坐我的丰座。’义在大家之中，以他自己的广大功德、离欲不善法、乃至漏尽，称赞过我摩诃迦叶吗?”

　　阿难说：

　　“是的，摩诃迦叶尊者!”

　　以上这个故事，是摩诃迦叶尊者用比较的方法、以侧面的方式，来对那口出恶言的“偷罗难陀”此丘尼说法，当然也是面对诸比丘尼作了一次狮子吼。

　　二、摩诃迦叶对阿难的责备。

　　佛陀入灭后不久，摩诃迦叶尊者与阿难尊者二人住在王舍城的耆阁崛山中，那时正值饥荒，乞食不容易的时候。与阿难尊者同住在一起的还有许多位少年此丘。那些少年此丘不能善摄诸根，虽值饥荒之时，仍然食不知量。更不能于初夜、后夜精勤禅思。而却一味地乐着睡眠，同时又喜欢求取世间利益。是一群缺乏修持的少年此丘。

　　阿难尊者却带着少年此丘们游行各地，到了南天竺地方。竟然有三十个年少的弟子舍戒还俗了。那时阿难尊者在南山国上中游行，看看自己带出来的徒家如此的少，就不继续游行了，间到了王舍城的耆阁崛山中。

　　阿难尊者举农钵，洗完足，就到摩诃迦叶尊者处，礼拜以后退坐一面。摩诃迦叶尊者问阿难尊者说：

　　“你从什么地方回来，为什么徒家这样少?”

　　阿难答说：

　　“从南山国土中来，我们在那里游行的时候，年少的比丘，有三十人舍戒还俗了，所以徒众大大地减少了。现在剩下来的多是一些童子。”

　　摩诃迦叶尊者听了，对阿难尊者说：

　　“你知不知道如来曾经规定：只许三人以上制群食戒。这戒有那些福利呢?”

　　阿难答说：

　　“有二种福利：其一是贫小之家，不能有多人共食。其二是多诸恶人以为伴党，而破坏僧团，昕以不能令恶人在僧团中住，虽有众多之名，却映障了大众，将僧团分为二部而相互嫌厌、斗诤。”

　　迦叶尊者说：

　　“你明知道这个道理，为什么要在这饥荒之时，带家多的年少弟子去南山国游行呢?以致使三卜人舍戒还俗，使徒众大大地减少，剩下来的多是些童子。你的徒象这多减少，你真是一个童子。”

　　“这怎么说呢？摩诃迦叶尊者。我的头发已成了黑白二色了，怎么还以童子称呼我呢?”阿难尊者提出异议。“你在这饥荒之世，带那么多年少弟子到人间去游行，以致使三十弟子舍戒还俗，其余的都是些童子，徒家消灭，你不知筹量，而说那些人本来很坏，你阿难的徒家极坏，阿难!你岂不是量子是什么?”迦叶尊者老老实宝地教训了阿难尊者一顿。

　　这件事，传到了低舍比丘尼耳内，听说摩河迦叶以：里子”来责备阿难尊者，心里非常不欢喜。就以恶言批评摩诃迦叶：

　　“那位阿梨摩诃迦叶本来是个外道的门众而已，竟然以：里子”来称呼阿梨阿难毗提诃牟尼，使这：里子’之名流行开来。对阿难尊者是一大侮辱。”

　　摩诃迦叶以天耳听到了低舍此丘尼心不欢喜而口出的恶言。听了以后就眼阿难尊者说：

　　“你看看，我因为以：里子’责备了你，那位低舍比丘尼不高兴，因而口出恶言，说我是个外道哩!”

　　阿难说：

　　“且不要说下去了，请摩诃迦叶辟者忍耐一些，这是一个愚痴的老妪，她无自性智，以致口不择言。”

　　摩河迦叶告诉阿难说：

　　“我自出家以来，都不知道有别的师父，只认如来等正觉一人是我的师父。我末出家的时候，常念生、老、病、死；忧、悲、恼、苦。因为知道在家会荒芜道业而又多诸烦恼，所以我出家了，虽很空闲，但不能以俗人视我的。因为我处于非家，一向鲜洁。尽其形寿，纯一满净，梵行清白。

　　当我剃除须发的时候，就穿上袈裟，正信非家出家学道，当时我有价值百干金的衣服，一段一段地割截戍僧伽梨，就好像世间阿罗汉昕行者一样。

　　我出家以俊，在王舍城那罗聚落中间多子塔的地方遇到了世尊，他正身端坐，相好奇特，诸根寂静，犹如金山。我当时见了以后就这么想：‘这是我师，这是世尊，这是罗汉，这是等正觉。’于是，我一心合掌敬礼。并禀告佛陀说：

　　‘你是我的大师，我是你弟子。’

　　佛陀听了说：

　　‘如是!迦叶!我是你师，你是弟子。迦叶!你今天能成就这么真实的净心，很是难得。

　　有些被人恭敬的人，不知言知，不见言见；实非罗汉而言罗汉；非等正觉，言等正觉者，这些说妄语的人，应当自然遭受身碎七分的因果报应之苦。

　　我现在知所以言知，见所以言见；真阿罗汉所以言是阿罗汉；真等正觉，所以言是等正觉。

　　迦叶！我现在有这个因缘，为你这声闻说法，并不是没有因缘的。是有依非无依；是有神力非无神力的。所以，迦叶!若欲闻法，应如是学；若欲闻法，以义饶益，当一其心，恭敬尊重，专心侧听，而作是念：‘我当正观五阴生灭，六触入处，集、起、灭、没。于四念处，正念乐住，修七觉分、八解脱。身作证，常念其身，未尝断绝，离无惭愧。’”

　　我于大师所及大德梵行，常住惭愧，而努力学习。在那时候，世尊为我说法，示教照喜，示教照喜了以后，佛从座起去，我也跟着他去。曾经在那住处，我便以百千金价值之衣，割截戍僧伽梨，以四摄为座。

　　那时候，世尊知道我至心处处下道，我即敖衣以为坐具，请佛陀就坐。世尊也即坐了下来，并以他的手抚摸着我割截的坐农而称叹地说：

　　‘迦叶！这衣很是轻细；这衣很是柔软。’我当时禀告佛陀说：

　　‘是的，世尊！这衣轻细，这农也很柔软，但愿世尊受我所供之衣。”佛陀当时告诉我：

　　‘迦叶！你应当接受我施给你的粪扫农，我才受你的僧伽梨。’

　　佛陀就将粪扫衣授给了我，那是件百衲农，然后我将僧伽梨农敬奉给了佛陀。

　　由于佛陀对我渐渐地教授，我在八日之中，由学法而后叉受于乞食。至第九日，我就修到了无学的境界了。

　　阿难！若有人认真的问：‘谁是世算法子?谁从佛口出生、从法化生，然后付以法财、诸禅解脱、三昧正受?如果要答覆这些问题的话，那就是我呢？还是有别的正说呢?譬如转轮圣王，将第一长子，予以灌顶，使他住于王位，受王应受的五欲，不需劳苦，自然而得。我也正是如此。我是佛的法子，是从佛口生，从法化生，得法余财，法禅解脱，三昧正受，不劳苦方便，自然而得。

　　义譬如转轮圣王有七八肘之高的宝象，这么大的象，能以一片多罗树叶将大象盖蔽起来的，只有我能成就。因为我以六神通智就可以将大象盖蔽起来，假若有人对于神通境界，以他的智慧去悟证而有疑惑的话，我都能为他们受记而分别解说，令他们得以决释疑惑。’

　　摩诃迦叶的这一大段话，一方面是在驳正低舍此丘尼昕口出的恶言，同时也是向阿难说明他自己与佛陀相遇的一段法缘关系，以及他对佛陀如何恭敬供养，又佛陀对他是如何的教化。最后说明他自己所证的“无学”境界以及所成就的六神通。

　　摩诃迦叶为什么要向阿难这么详细的说明呢?因为佛陀戍道之日，阿难才出生，所以摩诃迦叶与佛陀的法缘关系，阿难并不明了，所以藉这机会向阿难说明白。父佛陀曾嘱咐摩诃迦叶，将来要使“阿难副贰传化”，所以也将自己得自于佛陀的教法，传授给阿难。这就是由低舍此丘尼的那几句恶言造戍的因缘，而后才有这么严正的传法的法语。

　　阿难尊者听了孽诃迦叶尊者的这一大段谈话，就告诉迦叶尊者说：

　　“尊者所说如转轮圣王有七八肘之高的大象，能以一片多罗树叶予以盖蔽起来这件事，依你修得的六神通智，是可以做到的。假若有人在神通境界作证智，乃至漏尽作证智而有疑惑的话，尊者也能为他们记说而令他们决定，我在长夜之中，都是敬信、尊重你尊者的，因为你有如是的大德神力。”

　　摩诃迦叶尊者与阿难尊者的这段对话，足以说明他们二人间的法缘关系是多么的密切。因此，禅籍中记说阿难接摩诃迦叶尊者的法而成为二祖，由这一段经文可以得到印证，应该是很真实的。

　　摘自《内明》第177期