禅子观天台
　　作者：秀峰玄素
　　禅子观天台(一)
　　道者，路径也，由此至彼也。故至道者，能至之道也，由凡夫而能至佛之道。至者，行所能至，非关难易，是行不行耳；至道既纳凡夫，岂不纳外道？故凡夫、外道，非谓于道之外者，而乃不知从何而行，不欲依道而行，或未至而自谓为至者。何为凡夫？心意不息，向外求宝之人。宝则须臾难求，心惟执着烦恼，如渴鹿之狂趁阳焰，惟增其渴而已。
　　何为外道？弃有着空之人，向内求宝之人，故小中二乘，为佛所诃者，乃其未得谓得、未证谓证，非诃其不如凡夫也。
　　心者，贪嗔而已、爱憎而已，故遇顺境则捡、遇逆境即择，良由取舍之心，所以不能体会如如之意，如浮云之遮日。故欲趋道之人，不逐有缘，盖知外境因心而有、心因外境而能、能随境灭、境逐能沉，心境皆妄，错生迷乱而已。
　　凡夫但谓心能说法，故无心何能说法，以是讥他为自了，自奉为大乘。不知如来所言一切法者，即非一切法，是故名一切法；不知于一切法无言无说、无示无识、离诸问答，乃至无有文字语言，是真入不二法门。由妄心所体之法亦妄耳，不过以幻除幻、两木相因、灰飞烟灭之方便也，是谓之道。住于空忍，自不能说法，然则逐于有缘，不过心病而已，又何能说法？多言多虑，转不相应；绝言绝虑，无处不通！如寒山诗曰：“我见人转轻，依他言语会，口转心不转，心口相违背，心真无委曲，不作诸缠盖，但且自省躬，莫觅他替代，可中作得主，是知无内外。”又如：“我见利智人，观者便知意，不假寻文字，直入如来地，心不逐诸缘，意根不妄起，心意不生时，内外无余事。”
　　何谓上根、下根？人人皆是未成之佛，皆能行而至之，何有上中下之等差？惟信之深浅、行之远近不同耳，信能及之，虽路途遥远，行之则终有至之日，不信不行，则他人亦不能代行得。是故能信能行，是谓上根；不信不行，是谓下根。如维摩诘经佛国品：“菩萨随其直心，则能发行；随其发行，则得深心，随其深心，则意调伏；随其调伏，则如说行；随如说行，则能回向；随其回向，则有方便；随其方便，则成就众生；随成就众生，则佛土净；随佛土净，则说法净；随说法净，则智慧净；随智慧净，则其心净；随其心净，则一切功德净。是故宝积，菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”如法华会上退席者，皆不信之人也；如世之良马，见鞭影则行者，是信而能行之人也。是故，心生不信者，为小根之人，譬如草木，被大雨而自倒；信而行之者，为上根之人，譬如大海，大雨蒙润，百川众流，却入大海，不增不减。
　　何谓出世、入世？除三界之外，更有何界可出？然则何谓三界？谓欲界、色界、无色界。三界因何而有？因攀缘而有。故随心所攀缘，而有诸界；若心无攀缘，则不离三界而不入于三界，是谓真出世也！以不离三界故，是出入世也！凡夫之所谓入世，乃依于妄心，作诸功德；所谓出世，不过出于此世，入于彼世，非真出世也，非真入世也！昔梁武问曰：“朕即位以来，造寺写经度僧不可胜纪，有何功德？”对曰︰“并无功德。”“何以无功德？”曰：“此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。”“如何是真功德？” 曰：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”而今，明道者多，行道者少；说理者多，通理者少，不知，智者无为，愚人自缚，梦幻虚华，何劳把捉，执之失度，必入邪路。己之自缚，能解人缚者，未曾有也。
　　佛所说法，为度二边，二边者，有见无见也。有见者，或以无智故，但求身乐；无见者，或为有道故，修着苦行。佛欲拔此二边，令入中道，故说种种方便。何谓中道？第一义也，涅槃正道也，而非中间之中也。盖中间者，不出分别心，如左右之中，于左为右也，于右为左也；如上下之中，于上为下也，于下为上也，仍为左右上下，而不出于分别。有见者，变幻不实，故为假；无见者，无智慧方便，故为空。心者，分别也，对待也，故知非实，假亦非实，以空为假故；空亦非实，以假为空故。故知有本不有，因无而有；无本非无，因有故无，有无皆妄，假空亦妄，于此妄心所分别，假空外之中，亦妄也，是故一心三观者，非第一义。如讲止观座主问于大珠禅师：“禅师辨得魔否？”师曰：“起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起，是烦恼魔，我正法中，无如是事。”曰：“一心三观，义又如何？”师曰：“过去心已过去，未来心未至，现在心无住，于其中间，更用何心起观？”曰：“禅师不解止观。”师曰：“座主解否？”曰：“解。”师曰：“如智者大师，说止破止，说观破观，住止没生死，住观心神乱。为当将心止心？为复起心观观？若有心观，是常见法；若无心观，是断见法；亦有亦无，成二见法，请座主仔细说看。”曰：“若如是问，俱说不得也。”师曰：“何曾止观。”如大珠禅师所说与龙树菩萨所说，并皆无异，但后人错解文字，生种种迷妄烦恼，于烦恼中，计有人我，竭力攻讦，于无为法中，恰如把火烧天，仰面自唾而已。
　　由一心三观，乃有破一分无明、证一分法身之误，而以为不执著有无即为烦恼菩提不二。不知无明者，心也，心有种种分别相，故有种种无明，谓妄念无明、一念无明、无始无明。其所谓破一分无明者，乃离此无明相，入彼无明相，无明何曾破？须知，可破者惟无始无明而已。所谓破，谓之永灭，如圆觉经：“若诸菩萨，悟净圆觉，以净觉心，取静为行，由澄诸念，觉识烦动，静慧发生，身心客尘从此永灭。”又如：“一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远离幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。善男子，知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次，一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。”故知，身心客尘从此永灭，永离诸幻者，于妄心而言，是为断灭，然则，诸幻不灭，真心何由发生？故于真心而言，诸幻虽尽，不入断灭。此知讥他为断灭外道者，正可显其信虚行浅也。自心是佛者，非行至万里无人处而能更进一步，不能证也，非谓妄心是佛，能作诸功德；妄心是佛者，乃解悟而非证悟也。
　　因何而有？随行有相转；因何而无？鸟去空中真。行者，取也；去者，不取也。不取内色外色，故能无。一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，故生忧恼。若能精勤，降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪嗔爱慢、谄曲嫉妒，对境不生，彼我恩爱，一切寂灭，佛说是人，渐次成就。至道何难？惟嫌捡择而已，不取者方能得，取既起于贪爱嗔恚，堪忍者方能不取，如四十二章经：“离欲寂静，是为最胜，住大禅定，降诸魔道。”又如：“忍色忍欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难。”堪忍者，方能渐次降伏其心，渐次成就，譬如浊水，久不搅之，方能渐次澄汰。财能买五欲之乐，不能买得法喜；色乃妄想习气所薰习，无有实体，堪忍者心如金刚宝剑，财色　之则断，如四十二章经：“夫为道者，如牛负重，行深泥中，疲极不敢左右顾，出离淤泥，乃可苏息，沙门当观情欲，甚于淤泥，直心念道，可免苦矣。”
　　如何谓之渐次？曰：渐除四病。先为任病，放纵爱欲者，为贪爱之奴仆，心念驰求不能自己，故没于生死浪中，名利纵使得身，形容却已憔悴，况复不遂者？故识者知无常之难以把捉，转而进德修福，改恶念为善念，种此世之善因，求来世之福报，较之任随无明更进一步矣。然则，慈悲如野鹿，嗔恚如狂太，虽转恶念为善念，总未出爱欲之心也，故谓之作病。更进者谓，善念恶念同属有念，念念相续，故有烦恼，若将万念止于清静一念，则非谓除其烦恼？此谓之止病者，盖有因无而有，无因有而无，有念既可入于无念，无念焉不能复于有念？故比诸清静快乐于烦恼苦，犹如比诸善念于恶念也，皆为相对者，如坛经谓：“不思善，不思恶，正与么时，何为本来面目？”乃谓于此直去方能得道，非谓无念即是本来面目也，于此处多人错会，尽谓已悟数十次，以此夸耀他人。若谓无念为本来面目，则于有念时无念何在？岂本来面目忽有忽无？若谓已悟数十、数百次，则此次之悟既是悟前非今是，前次之悟则为非悟矣，又何能悟数十次？此次之悟就来次之悟言，岂不为非悟？故知，所谓悟者，非证法身之悟也，乃为解悟之悟也，不出思量心。以思量心测度佛智者，如萤火之烧须弥山。止病者，既有清净之一念，可知欲未尽也。
　　禅子论天台(二)
　　如大智度论：“三种有：欲有、色有、无色有。云何欲有？欲界系业取因缘，后世能生，亦是业报，是名欲有。色有、无色有亦如是，是名为有。”有者，小吉使未尽也，诸结使皆属爱见：属爱烦恼覆心，属见烦恼覆慧；亦名烦恼障，所知障；亦名我，我所；亦名我相、人相。以结使未尽故，有清净之念，若清净之念亦无，亦即，无无，井非本来面目？非也，此谓之灭病。无知无觉，与木石无异，如高峰云：“更须悫其正念，慎无二心，展转磨光，展转淘汰，穷玄尽奥，至极至微，向一毫头上安身，孤逊回回，卓卓巍巍，不动不摇，无来无去，一念不生，前后际断，从兹尘劳顿息，昏散剿除，行亦不知行，坐亦不知坐，寒亦不知寒，热亦不知热，吃茶不知吃茶，吃饭不知吃饭，终日呆蠢蠢地，却似个泥塑木雕底，故谓页42墙壁无殊，才有遮境界现前，即是到家之消息也，决定去他不远也，巴得，构得也，撮得着也，只待时刻而已。”灭病之较前三病已更进矣，除此四病则非病，非病者，即觉悟之法身也，凡夫但知灭为病，不知己身居于三病之何病？如坛经云：“菩知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动，善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背，若着心着净，即障道也。”
　　由任病，而能至作病，进至止病、灭病，终至不病者，即乃由此至彼之道也，故知，行远必自迩，登高必自卑，远近，高卑之渐次不可杂乱。是故，空中无假，无知无觉者，何知己真彼假；假中无空，惟以意识心测度无意识而已，焉能又有意识又无意识？不空不假，空假融中，岂非混乱？第一义者，非我相，人相，众生相，均者相，因彼诸相，意识所现，我我所未除。实相者，非以意识，缘诸六尘，如金刚经：“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。”空者，我相也；假者，人相也；中者，众生相也　乃以思量心取相，非第一义。云何我相？毕竟了知清净涅槃；云何人相？心存少悟，备殚证理；云何众生相？非我非彼；云何寿命相？心照清净，觉所了者，一切业智所不自现，犹如命根。如圆觉经“若心照见一切觉者，皆为尘垢，觉所觉者，不离尘故，如汤销冰，无别有冰，知冰销者，存我觉我，亦复如是，善男子，末世众生，不了四相，虽经多劫，勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果。”然无为者，亦非灭病，仍着于寿命相故，不名无为。无为者，一切无为，不着诸相，不住色声香味触法而生其心，乃无所住，是名第一义。
　　何为第一义？一者，不二也；二者，我、我所也，因有我故，便有我所。过去世一切烦恼种子，聚积成识，是为我，识能领纳六尘故，谓之能觉，以识中相似种子与外尘合和，而生分别相，谓之所觉。故我者，能觉之体也，我所者，所觉之相也，觉者，分别也，以识中相似种子与外尘朋比故，谓之分别。以识而知者，谓识既能知，非识何能知？岂如木石而能知耶？然识既不知非识，又何知非识之不知？是乃以智知而不以识知也，非思量揣度所能知。识既领纳六尘，故识亦为六尘所合和，然而，一一微尘皆法身也，如心经：“色即是空”、“识即是空”，非但六入之六尘，十方世界诸微尘，一一皆是法身也，如金刚经：“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘，如来说世界，非世界，是名世界。”一一微尘能知世界诸微尘，世界能知一一微尘，是谓以智知，不以识知也，如维摩诘经：“唯，舍利弗，诸佛菩萨有解脱名不可思议，若菩萨住是解脱者，以须弥之高广内芥子中，无所增减，须弥山王本相如故。……又以四大海水入一毛孔，不娆鱼鳖鼋鼍水性之属，而彼大海本性如故……又，舍利弗，十方众生供养诸佛之具，菩萨于一毛孔，皆令得见。又十方国土所有日月星宿，于一毛孔，普使见之。”又如大智度论：“转变者，大能作小，小能作大，一能作多，多能作一，种种诸物皆能转变。”皆以智知也。是故，微尘即法身，世界即法身，由识领纳六尘而生者，谓妄尘缘影，故如来说非微尘，是名微尘。岂不空不假、亦空亦假之中观能解？此解者，不出思惟之心，故于佛经大违。昔陆　大夫向南泉道：“肇法师甚奇怪，道万物同根是非一体方。”师指庭前牡丹花云：“大夫，时人见此一株花，如梦相似。”以识领纳六尘者，自于牡丹、碌砖、露柱、雨滴皆为法身之语，大加惊怪。
　　于识知、智知先须辩明，方能析论何以一切诸法YIN欲相、嗔恚相、愚痴相，即是诸法实相，无所挂碍。于识领纳六尘者，内识外尘合和，而生受，受者有三：乐受、舍受、不乐不舍受；受无实体，由识所作，须臾生灭、颠倒梦想。若识不作，则诸相不生，譬如恒河沙，佛说是沙，诸佛菩萨释梵诸天步履而过，沙亦不喜，牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒，珍宝馨香，沙亦不贪，粪尿臭秽，沙亦不恶，此心即无心之心，离一切相，如大智度论：“诸佛菩萨，心不爱着，外道恶人，心不憎恚，如是清净心，名为意无挂碍。”众生心中无量烦恼种子，合和外尘而生，如阿梨耶海，被诸境风吹动，菩萨大忍成就故，识心不起，识心不起故，诸相灭尽，而能于一一微尘中知六入微尘及识心微尘，故知识尘外尘皆是实相，以是之故，非惟自心贪嗔痴即诸法实相，即十方世界皆为法身也。是为智知。世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体，但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方，更无障碍。不悟者，惟以思惟揣度心理解佛经语句，谓烦恼菩提无异相，妄心即是空性，是以恣情任运，于汤镬处妄言自在，不见傅大士云：“心性虽空，领嗔体实？”以中观空假者，但谓妄心境界是如来境界，岂不知华严云：“菩萨摩诃萨以无障无碍智慧信一切世间境界是如来境界。”
　　于识知、智知先须辩明，方能析论何以一切诸法YIN欲相、嗔恚相、愚痴相，即是诸法实相，无所挂碍。于识领纳六尘者，内识外尘合和，而生受，受者有三：乐受、舍受、不乐不舍受；受无实体，由识所作，须臾生灭、颠倒梦想。若识不作，则诸相不生，譬如恒河沙，佛说是沙，诸佛菩萨释梵诸天步履而过，沙亦不喜，牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒，珍宝馨香，沙亦不贪，粪尿臭秽，沙亦不恶，此心即无心之心，离一切相，如大智度论：“诸佛菩萨，心不爱着，外道恶人，心不憎恚，如是清净心，名为意无挂碍。”众生心中无量烦恼种子，合和外尘而生，如阿梨耶海，被诸境风吹动，菩萨大忍成就故，识心不起，识心不起故，诸相灭尽，而能于一一微尘中知六入微尘及识心微尘，故知识尘外尘皆是实相，以是之故，非惟自心贪嗔痴即诸法实相，即十方世界皆为法身也。是为智知。世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体，但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方，更无障碍。不悟者，惟以思惟揣度心理解佛经语句，谓烦恼菩提无异相，妄心即是空性，是以恣情任运，于汤镬处妄言自在，不见傅大士云：“心性虽空，领嗔体实。”以中观空假者，但谓妄心境界是如来境界，岂不知华严云：“菩萨摩诃萨以无障无碍智慧信一切世间境界是如来境界。”
　　禅子观天台(三)
　　又如首楞严经云：“当知十方无边不动虚空，并其动摇地水火风均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。”昔有问于投子曰：“一法普润一切群生，如何是一法？”师曰：“雨下也。”问：“一尘含法界时如何？”师曰：“早是数尘也。”
　　如大智度论：“问曰：若诸见皆有过失者，第一义悉檀何者是？答曰：一切语言道断，心行处灭，遍无所依、不示诸法、无初、无中、无后、不尽、不坏，是名第一义悉坛。”当止之时，依于无见，非无所依也，此其一；止者不能遍，此其二；止心者以何心起观？此其三；先止后观、先观后止，则有初后也，此其四；无心何能观？故当观之时，心行不灭也，此其五；观空、观假、观中，则有诸法也，此其六；当观之时，止在何处？故止尽也，此其七；有止有观，故非一切语言道断也，此其八，故知止观者，非第一义悉坛也。第查止观二字，未见于佛经，或谓止者定也，观者慧也，恐或有误，定慧一体，不是二，止观则二，不离四相。定者灭尽定也，灭一切心也；慧者，无心而知也。或谓，无心何能知？凡谓无心不能知者，是情见而非智知也，情见者依于外尘，故有外尘则有、无外尘则无，此即“心如明镜台，时时惹尘埃”者！有见无见皆为情见；无一切心，则不依外尘而知，是谓了了见，一切见，故能一体而不二，灭有无二见，常住不坏净烦恼。
　　何谓外道断灭论？愚谓断灭有二种，一者行之断灭、一者理之断灭。行之断灭者，净业相续、展转磨光、展转澄汰。终至一念不生，心行处灭者，于妄心而言，谓之永灭，故能永离颠倒梦想；理之断灭者，不求空忍，但逐有缘，而谓无心则如草木，心灭则一切皆灭，如此真相识灭，佛性何由发生？是故惟转其口，不转其心，贪财贪名，恣纵无明，自己是魔，妄言纵横捭阖，破除魔军。此二种断灭，何者是外道？如楞伽经：“如是大慧，转识页35藏识真相若异者，藏识非因。若不异者，转识灭，藏识亦应灭，而自真相实不灭！是故大慧，非自真相识灭，但业相灭。若自真相识灭者，藏识则灭。大慧，藏识灭者，不异外道断见论议。”故知，转识（即心）灭时，非自真相识灭，但业相灭，而藏识不灭。外道断见论议，但谓转识（心）灭则真相识（佛性）灭，故不肯灭心也！故知理之断灭者，同于外道。
　　或谓，加维摩诘经方便品，非谓：“佛身者，即法身也……从止观生……。”？此或为三净观之误，查前语：“从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行、精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧、诸波罗密生。”可知，其乃相对于禅波罗密也。何谓三净观？谓奢摩他、禅那、三摩钵提，此三不过方便随顺之列举也，如圆觉经：“善男子，无上妙觉，遍诸十方，出生如来与一切法，同体平等，于诸修行，实无有二，方便随顺，其数无量，圆摄所归，循性差别，当有三种。”云何奢摩他？“以净觉心，取静为行，由澄诸念，觉识烦动，静慧发生，身心客尘从此永灭，便能内发寂静轻安，由寂静故，十方世界诸如来心，于中显现，如镜中像。”十方世界显现故，知其非假、非空，盖妄心境界不能知十方世界，诸如来心也。云何三摩钵提？“以净觉心，知觉心性及与根尘，皆因幻化，即起诸幻，以除幻者，变化诸幻，而开幻众，由起幻故，便能内发大悲轻安，一切菩萨从此起行，渐次增进，彼观幻者，非同幻故，非同幻观，皆是幻故，幻相永离，是诸菩萨所圆妙行，如土长苗。”从此起行，渐次增进故，知幻观之尚未究竟；幻相永离故，知中道中无假。假、空皆幻相耳，实相中无幻相。云何禅那？页36“以净觉心，不取幻化及诸静相，了知身心皆为挂碍，无知觉明，不依诸碍，永得超过碍无碍境，受用世界及与身心，相在尘域，如器中锽，声出于外，烦恼涅槃，不相留碍，便能内发寂灭轻安，妙觉随顺寂灭境界，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想。”碍境，烦恼者，有相也；无碍境，涅槃者，空相也，永得超过碍无碍境，烦恼涅槃故，知中道者，无空相、假想也，真假混杂，岂可谓真？
　　佛教传入中国者有二，一日教、一日宗，教者理也，宗者行也，理者谓识知，行者谓识灭。以识知者，以中国既有之道家思想理解佛经，谓空为无，谓无极为万物之母，故有“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”之误，及乎经中烦恼菩提不二，佛与众生不二之语，则有无二字不能解矣，故引印度外道之四句百非，谓不有不无，即有即无，以调合有无之对立，斯则未出思量境界也。识灭者，既证如如之理，则随意举唱，发挥佛性妙理，方便接引，无处不是也。昔有问于神会禅师：“何者是中道义？”答：“边义即是。”问：“今问中道义，何故答边义是？”答：“今言中道者，要因边立义；若其不立边，中道亦不立。”
　　如证道歌：“吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论，分别名相不知休，入海算沙徒自困，却被如来苦诃责，数他珍宝有何益？从来蹭蹬觉虚行，多年枉作风尘客。种姓邪，错知解，不达如来圆顿制，二乘精进无道心，外道聪明无智慧，亦愚痴、亦小騃，空拳指上生实解，执指为月枉施功，根境法中虚捏怪，不见一法即如来，方得名为观自在。”阅者或将三谛圆融之说抛于脑后可矣！