《禅宗与心理分析》东方与西方 （铃木大拙）

　　一、东方与西方

　　西方许多深湛的思想家，都从他特定的观点讨论过这个历史悠久的题材—“东方与西方”，但是就我所知，东方的作家以东方人的身份来表示他们观点的，相较之下为数不多。这件事情使我选了现在这个题目，作为初步的讲题。

　　芭蕉（1644-1694）是十七世纪日本一位伟大的诗人，有一次他写了一首十七音节的诗， 这种诗叫俳句。如果我们把他翻译成英文似乎是这样的：

　　When I look carefully

　　I see the nazuna blooming

　　By the hedge!

　　よく見れば

　　萕花咲く

　　垣根かな！

　　当我细细看

　　啊，一颗萕花

　　开在篱墙边！

　　这很象是芭蕉在一条乡村道路上散步，那时他注意到有个什么东西几乎是被篱墙挡住了。于是他走近一些，仔细看了看，发现它不过是一枝野生的花，很不引人注目，而且通常也总是被路人忽略的。这是一个平凡的事实，在诗里边描绘着，而没有带着任何特别的诗情， 除非是在最后两个音节中， 这两个音节，日文念做kana。这个感叹词通常是跟一个名词或形容词祸副词连在一起，来表示某种羡慕或赞美或忧伤或喜悦的情感，往往很可以用英文中的感叹号来表示。在现在这一首俳句中，整首诗就以这个感叹号为结束。

　　贯穿在这十七个音节，而以感叹号为结束的的这首诗，其中的情感对于那些不懂日文的人是很难说明的。但我要尽量是试试看。这位诗人可能不同意我的结实，但是只要我们知道至少会有一两个人，以我所了解的方式去了解这首诗，那也就没有多大关系了。

　　最先得说明的，芭蕉是以为自然诗人，正如大部分东方诗人然。他们爱自然爱得如此深切，以致他们觉得同自然是一体的，他们感觉到自然的血脉中所跳动的每个脉搏。大部分西方人则易于把他们自己同自然疏离。他们认为人同自然除了与欲望有关的方面之外，没有什么相同之处，自然的存在只是为了让人利用而已。但对东方人来说，他们同自然确是非常密切的。当芭蕉在那偏远的乡村道路上，陈旧破损的篱墙边，发现了这一枝不显目的、几乎被人忽视的野草，开放着那花朵时，他就激起了这个情感；这朵小花是如此纯朴，如此不矫作，没有一点想引人注意的意念。然而，当你看它的时候，它是多么温柔，多么充满了圣洁的荣华，要比所罗门的荣华更为灿烂！正是它的谦卑、它的含蓄的美，唤起了人真诚的赞叹。这位诗人在每一片花瓣上都见到生命或存在的最深神秘。芭蕉可能自己并没有意识到这个，但是我可以确定，在那个时候他心里跳动的一种情感，颇为近似与基督徒所称为的神圣之爱，这种爱深至宇宙生命的最深深渊。

　　喜马拉雅山脉可以激起庄严的敬畏，太平洋的波涛可以引起人的无限之感。但是当一个人的心灵诗意的、或神秘的、或宗教性的张开，他就像芭蕉一样，觉得在每一片野草的叶子上都有着一种真正超乎所有贪欲的、卑下的人类情感的东西，这个东西将人提升到一个领域，这个领域的光华犹如境界然。在这种情况中，庞大壮丽是与之无关的。在这一方面，这位日本诗人有起特殊的秉赋，在微小的事物上发现伟大，而超乎所有数与量的尺度。

　　这是东方。现在让我看看，在相似的情况下，西方所提供的例子。我选了但尼生。他可能不是一个典型的西方诗人，可以举出来同远东诗人像较的。但是下面这一首短诗，却与芭蕉的十分相似。他的诗如下：

　　Flower in the crannied wall,

　　I pluck you out of the crannies;

　　Hold you here, root and all, in my hand,

　　Little flower-but if I could understand

　　What you are, root and all ,and all in all,

　　I should know shat God and man is .

　　墙上的花，

　　我把你从裂缝中拔下；

　　我在掌中，拿到此处，连根带花，

　　小小的花，如果我能了解你是什么，

　　一切一切，连根带花，

　　我就能够知道神是什么，人是什么。

　　在这一首诗中，有两点是我想提醒各位留意的：

　　1． 但尼生把花拔下，握在他的手中，“连根带花”，而看着它，或许是有意的看者它。很可

　　能他同芭蕉在路边篱墙下发现一枝荠花时，有着近似的情感。但是两个诗人不同的地方在于，芭蕉并不把花拔下来。他只是看它。他沉湎在默想中。他在心中感觉到某种东西，但是他并不把它表示出来。他只让一个惊叹号来说他想说的一切。因为他无话可说，他的感觉是太丰富深沉了，而他没有愿望去把它概念化。

　　至于但尼生，他则是活动的与分析性的。他先把花从它所生长的地方拔下来。他把它从

　　它相属的土地分离。同那位东方诗人十分不同的饿，他并不让花自己去过它的生活。他一定要把它从墙的裂缝中拔下来，“连根带花”，而这意味着植物一定会死。显然他并不愿顾到花的生命目的；他的好奇心必须满足。就如同某些医学家一样，他要把花活体解剖。芭蕉却甚至未曾碰到那荠花，他只是看着它，他“细细”看着它——这是他全部所做的。他是全然不活动的，这与但尼生的活动性是一个很好的对比。

　　在此我特别愿意提到这一点，并且，以后还会有机会再提到它。东方是沉默的，而西方

　　则滔滔善辩。但东方的沉默并不就是意谓着黯哑和无言无语。沉默在许多情况中是与多言一般善辩的。西方喜欢语言表现。不仅如此，西方还把语言文字变为血肉，并使得这个血肉在它的艺术和宗教上变得过为显著，或者无宁说过为浓艳、YIN逸。

　　2． 但尼生下一步做的是什么？看着拔下来的花，这朵花很可能已经在开始枯萎；他在自己

　　心里提出这个问题，“我了解你吗？”芭蕉却根本不是好追根问底的。他感觉到他那朵卑微的荠花中所启示的一切神秘——那深深的深入所有的存在之渊源的神秘，他沉醉在这种情感中，而以一种无可说的，无可闻的呼喊喊出来。

　　与此相反，但尼生则继续他的智力行为：“如果我能了解你是什么，我就能够知道神是什么，人是什么。”他之诉诸理解，是西方典型的行为。芭蕉接受，但尼生排斥。但尼生个人的人格是同花站开的，同“神和人”站开的。他既没有把自己和神相认同，也没有和自然相认同。他总是同他们分开的。他的理解是今日人们所称之为的“科学客观的”理解。芭蕉则是彻底“主观的“。（这不是一个很好的用词，因为主观总是被认做和客观相对立的，我的“主观”一词则是我想称之为的“绝对主观”的东西。）芭蕉即是处在这种“绝对主观”中，在其中芭蕉看到荠花，而荠花看到芭蕉。在此处并不是所谓移情、或共鸣、或两者之融合。

　　芭蕉说“细细看”（在日语中念做“Yoku mireba”）。细细这两个字意含着芭蕉在此处已不再是一个观望者，而是花变得意识到它自己，而菁菁的，滔滔的表白它自己。而花的这种静默的雄辩或雄辩的静默，在芭蕉的十七个音节中回响着。这其中有着多么深邃的情感，有着多么神秘的言辞，或者甚至何等的“绝对主观性”哲学，也只有那真正完全体会过这些的人才能领会。

　　但尼生，就我所见，第一点，他没有情感的深度；他全然是智力的、典型的西方心态。他是理性主义的代表。他一定得说一些什么，他一定得把他的具体经验抽象化或智性化。他一定要从感觉的领域出来，到智性的领域，他一定得把生活与感受置于一套分析之下，以满足西方追根究底的精神。

　　我选了这两个诗人，芭蕉和但尼生，作为趋近事实的两种基本态度之代表。芭蕉代表东方，但尼生代表西方。当我们把他们做比较时，我们发现两人各自表明了他们的传统北京，依照这个北京，西方的心灵是：分析的、分辨的、分别的、归纳的、个体化的、智化的、客观的、科学的、普遍化的、概念化的、体系的、非人性的、合法化的、组织化的、应用权利的、自我中心的、倾向与于把自己的意志加在他人他物身上等等。与这些西方的特点相对，东方的特点则可以述之如下：综合的、整体化的、合一的、不区分的、演绎的、非体系的、独断的、直观的（或者宁可说是情意的）、非推论的、主观的、精神上个体化的、而社会上则是群体心理的等等。

　　如果要把西方与东方的这些特点用个人来象征，则我必须提到老子（西元前四世纪）——一位中国古代的伟大思想家。我把他人做是东方的代表，而他所称为的“民”则可以代表西方。当我将“民”用之于形容西方，我并没有这位老哲学家用这个字时所含有的贬抑意义。

　　老子也把他自己描绘为类似一个愚者。看起来就好似他什么也不知道，对什么事情也不感无觉。在这个功利世界中，他是一点用处也没有。他几乎是无话可说的。然而却有着一些什么，使他和一个无知的呆子不大相同，他只是外表上像一个呆子。

　　西方人则与此相反，他有一直锐利的、看穿一切的眼睛，深深嵌在眼窝里，像翱翔在高空的老鹰一样，侦察着外在的世界。（事实上鹰是某个西方国家的国徽。）然后是他的高鼻子，他的薄嘴唇，他的整个面部表情——所有这些都显示着高度发达的智力，以及行动的标准。这种标准状态可以比之于狮子。事实上，狮子和老鹰是西方的象征。

　　西元前三世纪的庄子，有一个关于混沌的故事。混沌的朋友们受了他很多的恩惠，而希望报答他。他们就互相商量而得到一个结论。他们留意到混沌没有官觉器官，来分辨外在的世界。有一天他们给他镶眼睛，第二天又给他镶了鼻子，这样一个星期之内，他们把他变成了像他们自己一样的有感觉的人。当他们为了自己的成功而互相庆祝的时候，混沌却死了。

　　东方是混沌，西方则是那些好意的、感恩的、却不知当与不当的朋友。

　　在许多方面，东方人无疑都显得黯哑而愚笨，因为东方人不是如此善于分辨和证明的，而且没有显示出如此之多明白的可见的智力。他们是混沌的，而显得冷漠。但是他们知道，如果没有这种智力上的混沌性格，他们的智力本身是不能够在人道方式的共同生活中，具有这么大的用途的。各个个体若不是把他们自身同无限相关，就不能够和谐而和平的在一起工作；这个无限，事实上是在每个有限的个体之下作为其基础的。智力属于头脑，它的工作较为令人注目，并且它可以完成很多事物，而混沌则在所有表面的动荡之下保持沉默与安静。他的真正意义从未浮现出来，让各个份子得以认知。

　　科学头脑的西方人，把他们的智力应用在他们各式各样的玩意上，来提高生活水准，并省却他们所认为不必要的劳力或贱役。因此，他们努力“开发”他们所能够接近的自然资源。东方人呢，则不在意去做各式各样的手工或下贱工作，他们显然的满足于“为开发的”文明状态，他们不喜欢做机械头脑的人，不惜换把自己变成机械的奴隶。对于工作的喜爱或许是东方人的特点。庄子一则关于农夫的故事，在许多方面有其高度的意义，尽管故事中所讲的事情是发生在两千年以前的中国。

　　庄子是中国古代最伟大的哲学家之一，他务须得到比现在更多的研究。中国人不像印度人那样思辩，因之易于混事了他们自己的思想家。在中国的文人中，庄子的文体虽然最被推崇，他的思想却未得到所应得的评价。对那个时代流行着的故事，他是一个很好的收集者和记述者。然而，很可能他也发明了许多故事，来说明他的人生观。下面的一个故事，生动的描绘出庄子的工作哲学，那是一个农夫拒绝用桔杆并从井里提水的故事。

　　一个农夫挖了一口井，要用来灌田。他用一个桶从井里提水，就像大部分古代人一样。一个路人走过，说，“你为什么不用桔杆？那是比较省力的，而且能够做比较多的工作”。农夫说，“我知道它省力，正是为了这个原因，我才不用它。我所怕的是用这样一个巧机关，人的心会变得像机械。机巧使人散漫怠惰。”

　　西方人常常惊奇为什么中国人没有发展更多的科学和机器。他们说，很奇怪的，因为中国人曾经有过许多的发明与发现，诸如磁铁、火柴、轮子、纸、还有其他许多东西。主要的原因是，中国人以及其他亚洲人喜爱为了生活而生活，而不想把它变成完成完成另外某些事情的手段，因为这样会把生活转入一个完全不同的航道。他们喜欢工作，是为了工作自身，尽管从客观上来说，工作意味着完成做某件事。但是，当工作的时候，他们享受着工作，而并不急急忙忙想把它完成。机械设计比手工要远为有效，并且完成得更快。但机械是非人性的、非创造性的，而因之没有意义。

　　机械化作用意味着智化作用，而由于智力最主要是讲求功利的，因此在机械中没有精神上的美感或伦理精神。使得庄子故事中的农夫不要机巧心灵，其原因就在此处。机器催促人把工作完成，而达到外在客观的目的。事实上机器就是为这个目的而造。工作或劳力除了是一种手段之外，其本身不再有任何价值。这就是说，这样的生活丧失了它的创造性，而变成了工具，人则变成了制造货物的机器。哲学家们谈论着人的意义；但是在欧文们现在高度工业化和机械化的时代，机械已变成了一切，而人几乎完全降低到奴隶身份。这个，我乡，正式庄子所惧怕的。当然我们不能把工业的轮子转回到原始手工业时代。但是，我们却很应该留意到手的意义，以及现代生活中的机械化作用所产生的弊病，现代生活中的这种机械作用过分注重智力，而以整个生活作为代价。

　　东方就说到此处。现在略说几句关于西方的话。丹尼斯.杜.卢基蒙在他的人类的西方探索一书中，认为“人和机器”是西方文化两个主要特征。这是很有意义的，因为人和机械是两个相互冲突的概念，而西方则坚苦的奋斗着要达成两者的和谐。我不知道西方人这样做是有意识的还是无意识的。我知识想说一说这两个相异的理念，如何影响着现在西方人的心灵。值得留意的是，机械同庄子的工作哲学或劳力哲学相对，而西方个人自由和和责任的历年，则与东方的绝对自由背道而驰。我不想在这里做详细说明。我只想把西方现在所面临的或因之痛苦的诸种冲突，做提纲式的说明：

　　1．人同机械成了一种冲突，而由于这种冲突，西方经历着巨大的心理紧张，这在它的现在生活中各个不同的方向表现出来。

　　2．人意含着个人性，个人责任，而机械则是智力作用、抽象作用、一般化作用、整体化作用、群体化生活的产品。

　　3．从客观上或智力上或就机巧心灵来讲，个人责任是没有意义的。就逻辑意义来说，责任与自由相关，但在逻辑中并没有自由，因为每一件事情都是被三段论法的严格规律所控制的。

　　4．更且，人是生物，受生物学的律例所统治。遗传是事实，而没有人可以改变它。我之生下来并不是出于我的自由意志。父母生我也不是由于他们的自由意志。计划生育就事实来讲是没有意义的。

　　5．自由是另一个无聊的理念。我过着社会性的生活，生活在群体里，而后者限制着我所有的行动，不论是心灵的或是肉体的。即使当我独处，我仍旧完全不自由。我有着各种冲动，它们并不是总在我的控制之下。有些冲动违背着我的意思，使我去做某些行动。只要我们居住在这个受限制的世界，我们就根本谈不到自由，或做我们愿望的事情。甚至于这个愿望也不是属于我们自己的。

　　6．人可以谈论自由，但是机械却处处限制他，因为谈论并不能越出谈论的范围。西方人一开始就是受拘限和禁止的。他的自发性根本不是他自己的，而是机械的自发性。机械没有创造性；它运作，只是由于或依照放进它里边的某种东西，使得它的运作成为可能。它从不以“人”的身份而行动。

　　7．人唯有当他不再是一个人才能自由。当他否定自己并融入整体，他才是自由的。更确切的说，当他是自己而又不是自己时，他才是自由的。只有当一个人彻底了解这个看来显然的矛盾，他才有资格谈论自由或责任或自发性。比如说，某些西方人，特别是某些心理分析专家，所谈论的自发性，不多不少正是幼童的或动物的自发性；而不是充分成熟的人之自发性。

　　8．机械、心理学上的行为主义、条件反映、共产主义、人工受胎、诸种诸样的自动机化作用、活体解剖、氢弹——所有这些都是密切相连的，而铸造一个紧密焊接的固体逻辑锁链。

　　9．西方致力于变圆为方。东方则致力于使圆等于方。对于禅来说，圆是圆，方是方，而同时方是圆，圆是方。

　　10．自由是一个主观的词意，不能被客观的加以解释。当我们试着那样做，我们就一定会陷入缠不清的矛盾中。因此，我说，在重重环绕着我们的种种限制所构成的客观世界中来谈论自由，一无意义。

　　11．在西方，“是”是“是”，“否”是“否”；“是”永远不可以是“否”，反之亦然。东方则使“是”滑入“否”，在“是”与“否”之间，没有严谨而生硬的区分。这在生命的本性中即是如此的。逻辑是人造的，用来协助功利性质的活动。

　　12．当西方认识到这一件事实，并且无法把某些物理现象解释开的时候，它就发明了饿一些诸如物理学上的补充原理，或不确定原理。然而，不论它多么能够创造一个概念又一个概念，它都不能够括尽存在的诸种事实。

　　13．此处我们所要讨论的并不关涉到宗教，但做如下的简短比较，仍旧不是无趣的：基督教——这西方的宗教——所论说的是道，肉身，和道成肉身，以及风雨般的无常世事。东方的宗教则致力于肉身成道，无言，一心不乱，永久的平和。就禅来说，道成肉身就是肉身成道；沉默彻响如雷，道是非道，肉身是非肉身；此时此地等于空与无限。