“我闻”是闻成就，佛在世时说这部经，但是佛灭度后，佛弟子集会在一起，将佛五十年所讲的经典编辑，由一人在大众面前诵出，经大众审定通过后才流通。佛法讲无我，为何此处又说“我”呢？因为无我并不是否定我们现在的存在，而是否定我们执着自身的存在，只是因缘和合的产物，由此破除我执，而显示我本身包含一种自我的相续、自我的不变性的存在，所以这个我是假立宾主的。或者说为了让大家了解经文，安立的一个假名，以此借假而显真，这是“我”的第一层含义。

第二层含义，狭义上的“我”是指阿难。阿难当时结集时说“我确实亲耳听佛这样说的。广义地讲，在座的诸位的芸芸众生，都是阿难。佛以一音演说法，众生随类而得解。

第三层意义，就是当机者阿难，即与你相应的那个我。讲经说法主要是为那些当机者而说的。听讲时字字入耳，句句贯通，心里想人生的实相确实如此，那么你就是当机者，便能获得利益。

第四层意义，我是指身体的我与自体的我的统一。

闻，是听闻，我听佛说的，通常说是“耳闻”，但是，此处为何说“我闻”？理由有：

第一，耳是身体六根一部，眼耳鼻舌身意六根都是我，所以，我是总说结集经的人，耳是别说，此处以总代别，说为“我闻”。

第二，从内心感受上，说为“我闻”。我们的耳朵是由三部分组成，耳的外圈为耳轮，耳轮到耳根为耳道，最后是耳神经。经中描述我们的耳根如新卷叶。春天树发芽了，像新叶子样半卷着。有了耳的三部分就能听声音，便产生三种感受。难闻的佛法，阿难今已闻，内心极生大欢喜，大赞叹，进而将自己亲闻的法转述给他人听，所以说为我闻。

第三，从自性上说，这个闻是难思议的，是反闻闻自性的。《楞严经》中的耳根圆通法门，就是反闻闻自性，用自己的智慧回光返照而取得觉悟，不是用凡夫的耳朵向外寻求。在取得觉悟后，菩萨以大慈大悲，寻声救苦，救度众生。众生在心念深处如果有苦难的祈求，就能产生感应。此处的闻也有此意，一方面是说用凡夫的耳朵去听佛讲经，在自己内心深处种了粒粒菩提种子，另一方面因佛的引导而反观自己本来面目，反闻而证自性。现将此转述于他人，让众人也能如此，像我一样反闻而证自性，所以说为“我闻”。

再把“如是”二字合“我闻”，“如是”则是信顺之词，若我相信，我就说如是，若我不相信，我就说不如是。若这个人对佛有信心，当然他会虚心听佛的说法，所以世尊在世讲的《金刚经》，我非常信仰、顺从，亲从佛闻的。如果显三般若妙理之词，观照般若、实相般若，二而不二的“如”，文字般若无非的“是”，这三般若的“如是”也是我从佛闻的。

再浅显的解释，“如是”二字是指法之词，就指这部金刚经是我亲从佛闻。讲佛经可以讲深也可以讲浅，但是不可以讲错，讲错了瞎害众生的智慧眼，那功德就变成罪过了。自己不开智慧，乱说一通，这是自己没有开眼。假如有一大群的人听你讲经，那便变成了一大群盲人，“一盲引众盲，相偕入火坑”，那罪过可大了。所以讲经可以讲深讲浅，千万不能讲错。释迦佛说法，听法的人第一要有信心，“如是”二字既然是信顺之词，所以要是不相信不顺从就不是“如是”。“佛法如大海，唯信能入”，所以第一得有信心。信心譬喻手，你入宝山去，若有手就可取到宝，你若有信心就可以取到佛法的宝藏。光有信心没有闻也不行。像现在我们佛教的在家弟子，他们都有信仰心才来寺院拜佛祖、烧香、献供养，很诚恳地叩头祷告，但是他没有闻到佛法，有信无闻，所以得有闻成就。佛法非闻不行，但无慧也不能解，智慧譬喻眼目，你若有智慧的眼目，就能通达佛法的真意。虽然有信、有闻、有慧，但是没有遇到别人说法，因此佛法一点也不能了解，你去看经，看不懂，必须有人说法，光有人说没有人闻也不行，没有闻成就跟谁讲呢？所以要有闻法的人，这个法会才会成就。

“一时”是时成就，时间没有定体，但时间很重要的。没讲经说法的时间，这个法会不能成就。或者天气太冷，冷到零度以下，讲堂里坐不住人，这也不是好时间。或者天气太热，热到讲堂里也坐不住人，那也不是好时间。所以天气不太冷，也不太热，这正是讲经说法闻法的好时间，因此时间很重要，没有好时间，法会不能成就。佛说这部经时，为何不记录哪年哪月哪日而载个“一时”呢？对此有几种说法：

第一种说法认为，即是当时。当时佛在做了这些事情以后要入禅定讲经说法了。

第二种说法，释迦佛有大智慧，不要载年、月、日，因为佛法要流通十方三世，无法用当时的年代记载，假如记载释迦佛在印度国某年某月某日讲的，到我们中国是中国的年、月、日，那必须先用历史的考据学来考证印度的时间，这样不是费了很多冤枉力吗！所以用“一时”表示，用现代话讲，就是当时。

第三种说法，只是从开始讲经至圆满止，总起来说一时，因为听佛说法的不只是人，还有天龙八部及他方世界之人，因各地方的时间或历法均不一，如人间的五十年是四王天的一昼夜，所以只用“一时”。古代大德也有特别的解释谓，转轮圣王出世时，人间有很多珍宝可得，佛出世时，我们能得法宝，所以说一时。

第四种，佛有大智慧、大慈悲，能说明人生真理，令众生从迷惑境界觉悟，所以说一时。

第五种，就是机教相扣。一时能把现在听闻佛法人的心融入到当时的境界中，虽然佛涅槃，却好像自己在聆听佛说法。

第六种，有佛出现世间，有佛为我们开示真理，又有听佛说法的人，这三样事情具足，众生就可以得道，如果缺一样，众生就很难转凡成圣，《中观论》说：“深法及说者，听众难得故”，甚深妙法及演说妙法的佛、及能够听佛说妙法的人，这三者均难得到，若均具足“一时”。如我讲一部金刚经，你听一部金刚经，我讲完，你听完，就这么一个时间称为“一时”。现在这个“一时”也就是讲“金刚经”的一个时间，其他的经上也是如此。《地藏经》中的“一时”，是讲地藏经的时间，《法华经》的一时，是讲法华经的时间。

第七种，说明佛不止一次讲金刚经，可能在人间，可能在天上。无论在什幺地方，佛以大智能、大慈悲，说明人生真理，令众生从迷惑境界觉悟，所以说一时。

第八种，一时就是那个时候，那个时候也就是这个时候，具有不定时，无时空观念。您什幺时候悟道，了解宇宙的本体，就是这个时候的“一时”。

第九种，一时，没有古今，也没有未来，它不是绝对的。佛没有时间、地方、年龄概念的，只有一个唯心，即一念为万念，万念为一念的概念。一是数的开始，它的变化推衍到无边无际，从有相到无相，从无相到有相，是无穷尽的变化。从实有到无虚空，皆在一时的变化之中。

第十、除这一时没有妄心外，其它皆是妄心？你如何去降伏其妄心，就是在那一时的片刻所生的清净心。

第十一、以一时是希望众生不要执着具体的时间，一方面直接点中金刚经不住的主题，二是指明只要我们与佛能师资合会，虽然只是一进的感应，在法性里亘古无空的受用。