“般若”，义译智慧。古人翻译佛经，为了尊重般若的深广与高贵，只是翻字不翻音。如果把“般若”'翻成“智慧”，这意义不错，但智慧有世间的智慧和出世间的智慧。世间人也有智慧，自古以来，历史也有伟大人物说出很多道理，或日常生活种种所需，例如造房子有造房子之知识，造汽车也有造汽车之知识，造轮船、飞机也必须有知识，也可以说是智慧，这些智慧也是对人类有利益的，但是，这种智慧只是基于个人妄想识心分别的知见，带有个人主观的见解，只能认识事物的现象，不能深入理解事物的本体，所以仍不能彻底解决人类的苦恼问题，虽然是解决人类一部分问题，使人类生活安乐些，但仍有很多问题不能解决，所以这种智慧的利用是很有限的，而且世间有聪明智慧的人越聪明越不能学佛法，因为他太聪明反被聪明误，都称他有智慧，但不是般若的智慧。为恐会与世间所谓“智慧”相区别，此处要保存著梵音。

其次，出世二乘圣人的一切智，虽然能破我执，证真空理，断烦恼，了生死，证涅槃，是真实有智慧。可惜只能理解事物的总相，偏于空理的体验与证得，也不是本经所显的般若。因为二乘圣者没有大悲心，而菩萨是“但愿众生皆离苦不为自己求安乐”，大悲心特别勇猛。这些阿罗汉有无大悲心呢？我们从经典上看，舍利弗、目犍连、摩诃迦叶、毕陵伽婆陀、迦留陀夷、乌陀夷，他们在世时也是弘扬佛法度众生，为何不称为大士呢？因为他们在世时是能弘扬佛法广度众生，但是，时间到了、寿命到了，他就入涅槃，入涅槃以后，他就全面休息，不再与一切众生有来往，你有所求于他是无效的，他不再度众生，他的度众生工作就停止，只是他在世时是有弘扬佛法工作，一旦入涅槃后就不再度众生。但是菩萨不是如此，在凡夫时就有大悲心，能随顺因缘做很多弘扬佛法的工作，进入圣位、得无生法忍以后，就能更积极、广大、深入地弘扬佛法广度众生，是凡夫所不能比，若到了第八地法身菩萨，就如观世音菩萨的境界，能在同一时间内，在十方世界，同时弘扬佛法广度众生，他能分身无数在无数量世界，同时广度众生，他不入涅槃、不休息。阿罗汉有这样的境界吗？阿罗汉是没有，因为阿罗汉没有菩萨的境界，所以说阿罗汉是小乘。

这样说，阿罗汉也能观一切法空、无我、无我所，他的智慧能消灭凡夫的生死境界，能得到涅槃的安乐，是有智慧，但是，没有大悲心，他的智慧就不是本经所说的智慧。金刚经所说之智慧是与大悲心合在一起的，不但是一种智慧，而且是与大悲心合在一起的智慧。所以本经所说的般若内容概括如理的根本智和如量的后得智。根本智，是佛亲证“诸法实相理”所得的真实智慧。后得智是佛为度众生，而对世间一切事物的性、相、体、用、善、恶、因、果等差别现象，作纯客观的分析；既如量知一切现象界的差别相，又能如理知现象界的本体，属于权巧方便的智慧。

由于般若的内容包含佛的权实二智，所以，不是普通一般人的智慧；亦不是二乘圣人的智慧。《大智度论》说：“般若深重，智慧轻簿，不可以轻簿的智慧，称量深度般若。”讲到般若的智慧，必须加上一个“妙”字，为“妙智妙慧”，即不可思议的智慧。我们未入圣位时，我们学习般若波罗蜜，应该是怎样的次第呢？那么，我们凡夫应如何由浅而深，得到那样的境界呢？所以，概括地讲有实相般若、观照般若、文字般若三种次第般若。

文字般若，平常说书本上的白纸黑字是文字。按佛法说，不只于此，佛在世时并未拿笔写文章，只是以身、口、意三轮语言宣说真理的言教与身教；还包括佛灭度后，诸大弟子所结集的三藏十二部教典。

本来诸法实相理，是人生最高的境界，根本就不可以宣说。诸佛菩萨，为了悯怜众生迷真逐妄，枉入轮回，因而出现于世，曲就众生的根性，运用种种语言文字，方便演说诸法。如《法华经》云“诸法从本来，常住寂灭相，不可以言宣”。所以，佛虽然演说诸法，而不见有法可说；此即是“说而无说”。佛虽然不见有法可说，可是为了教度众生，不妨实行方便，观机设教，对病施药，演说诸法，此即是“无说而说”。

《大般若经》言：“般若波罗密多，微妙甚深，实不可说，今随众生所知境界，以世俗文字，方便演说。” 佛若不用文字表达，我们又怎能明白呢？我们若不明白，又如何学习佛法，由凡而圣呢？中间没有那条路，就过不去了，所以，“若无文字，凡圣永隔”，凡夫与圣人就永久不能连系，所以必须有文字。如“以指指月，因指见月”，天边的月亮在哪里呢？用手一指，就使人看见月亮，月亮并非手指，但因手指一指，就看到天边的月亮。佛菩萨演说的语言文字，本身虽然不是般若，却能够传递真理的消息，令人除疑解惑，增长智慧，明白真理，进而据理起行；虽然据理起行，又能够不执著名相，不迷于语言文字。禅宗说“不立文字”，是指最后境界说的。如果最初就把文字弃舍了，就不符合佛法本意的。

我们现在学习的《金刚经》，就是文字般若。《金刚经》上有文字。释迦牟尼佛在世所说的金刚经，其语言就是文字般若，结集在经典上的梵文也可称为文字般若，但要弄清楚的是，必须由金刚经翻译过来的文字才称为文字般若。因世间法的经书多得很，儒教也有经，道教也有经，现在世间的学问书更是多得不可思议，那都是文字，不能称为文字般若，因为他读了很多文字的书，学问增加，那学问就是“世智辩聪”的智慧，越是学问大，越不能学佛，反而是“”聪明反被聪明误，所以它只能称为文字，不能称为般若。那么《金刚经》上的文字，称为文字般若。因为你研究金刚经上的文字，你才能发现实相般若的理体，你才可以修行起观照般若的智慧，也就是说，这个文字般若能显观照般若和实相般若。但还有注意，金刚经上的文字，要我们即文字而离文字，处处要破相，要扫相，要观空。要能即文字相而离文字相，这个文字才称为般若，要是不能即文字相而离文字相，所研究的金刚经就著了文字相。文字般若是从名相上立名。

观照般若，从菩萨上求佛道以自利的功德来说，观照般若就是智慧的智慧，因为观照是智慧，般若也是智慧。观照是内心由文字般若所起正当观想，此正当的观想所启发出来的始觉智。菩萨本此始觉智，观照本觉理，入毕竟空，得根本智。观察人人本具的本觉理体，必须用智慧来观照，所以能观照的智慧称为观照般若，所观照的智慧称为实相般若。从菩萨下化众生以利他的功用来说，观照般若是观机设教，用特殊的一种方法，广作佛事的方便智慧。譬如我们都看到过千手千眼观世音菩萨，一千只手，每一只手中有一只眼睛，头上有三只眼睛。这位菩萨代表什么呢？一个人有一千只手，一千只眼睛，你说这个人办法多不多？当然很多。所以要真正做到大慈大悲，要具备有千手千眼那么多的方便方法才行。像一个会魔术的人，随手抓一个东西，都可以变一个魔术，这就是方便般若。

《华严经》说：“以方便智慧力故，出生一切菩萨诸地波罗密。”可知观照般若不仅是菩萨离情去执，断惑证真的实智；也是与无我大悲心相应的权智，属于方便的平等大慧。菩萨本此平等大慧，兴慈运悲，入俗利生，平等拔除众生的苦，给予众生之乐，而成就诸波罗密，此即是“空而不空”，也即是真空不碍妙有；但菩萨内不见有能度众生的我，外不见有所度的众生，内外空寂，就是“不空而空”，也即是妙有不碍真空。菩萨知道真空不碍妙有，所以能无住生心，修一切善；知道妙有不碍真空，所以能生心无住，破执除惑。此双照空有，离相修善，断惑证真的智慧，就是观照般若，是从功用而立名。

实相般若，即诸法实相，是理体，智慧的理体，真理之体。对无情而言，是宇宙的原理；对有情而言，是众生的佛性。《大智度论》说：“般若者，即一切诸法实相，不可破，下可坏。”因为此诸法实相的宇宙原理，众生的佛性，原本不生不灭，不变不坏，永恒如此，常住不灭；所以说不可破，不可坏。但此不变不坏的佛性，却有随缘的作用。所谓“不变随缘，随缘不变。”佛性不变随缘，所以随迷悟的因缘，而生起四圣六凡诸法现象，可以说是“空而不空”。然佛性虽随缘，其体不变，十法界圣凡染净诸法，无不相妄性真，所以是“不空而空”。

众生愚痴无智，无法理解宇宙人生，空而不空，不空而空的原理，每执相违性，从而被宇宙万有的现象所迷惑，由于追求物质的享受，心起贪瞋痴，身作杀盗淫，造诸恶业，因业感果，遂招致无量烦恼，轮回六道生死。诸佛菩萨觉智圆明，深知诸法“缘起性空”，我空，法空；有为法空，无为法空；相空，性空；乃至空复空，连空空之相也不可得。如是从毕竟空中，以绝对待的智慧，彻照纯客观的诸法原理，而证入诸法实相的本体。所以一个人听闻佛法后，依佛法去思，然后去修，终于有一天证到无生法忍，见到诸法实相，像我讲空也好，讲有也好，都是落于文字语言相的，如果大家不断修行，有朝一日见到诸法毕竟空，就是实相般若。实相般若不止是诸法真相，宇宙原理，也是人类最高的智慧。此智慧是理智合一，能所一如，无以名之，强立为实相般若，是从理体而立名。

以上三种般若，再与“金刚”合起来讲。金刚其体最坚，比喻实相般若，真理之体是最坚固的。我们凡夫无始劫就在流转生死，此道来，彼道去，一时天上，一时人间，一时畜生，一时地狱饿鬼，我们在六道里一直轮回到现在，可是本觉的理体“实相般若”却没有变动。它要是变动了呢？变动了我们也不用去学佛法，因我们的本觉理体坏了，实相般若破掉了，被流转坏了，流转坏了又怎能成佛呢？我们已失去了成佛的本钱。我们要怎样才能成佛呢？那我们就得庆幸自己有这个本觉理体，也就是实相般若，虽然流转生死，但并没有坏。

金刚其用最利，比喻观照般若，你不去研究佛经，不会起观照，若你研教闻法起了观照，也就是始觉智被启发出来。为可始觉智一启发出来，还要去观照本觉理体呢？如果你一旦豁然大彻大悟，才明白原来我自己有个实相般若。何以过去没有发现呢？因过去被无明烦恼所障蔽住。始觉智一旦被启发起来，它能断一切无明烦恼。因为无明烦恼，根本就是个没有体性的东西，被始觉智一照便被照空，如千年暗室一灯能破，千年没开过的房子，虽然是黑洞洞的，但若亮起灯来，黑暗便消失了。因为黑暗是没有本体的，所以始觉智一起，便能把无明烦恼照空

金刚其相最明，其明能照遍一切，比喻文字般若。虽然我们念金刚经只白纸黑字印上去的，但是每个字皆是光明相，因为它能显发观照般若和实相般若。观照般若是智慧，实相般若是理体，由此可知文字般若的光明是何等的大啊！所以说每一个字皆是光明之相，我们研究‘金刚经'，得先从文字般若下手，先找到“文字般若”光明之相，然后才能找到观照般若和实相般若的义理。义理明白了，才能起观照，才能以照实相。将来始觉智启发出来后，观照实相般若、证得实相般若，都是文字般若的功德。假如没有文字般若的明相，我们就不能见到观照般若和实相般若在哪里，所以文字般若如一般交通工具；观照般若，如拥有高级技术的驾驶员；实相般若，是学佛者共同之目的地。又实相般若，是本觉理；观照般若，是始觉智。由于众生的不觉，诸佛菩萨，以方便智，演说文字般若，令众生启发始觉智，乘般若船，渡生死海，登涅槃岸，亲证实相般若，觉悟成佛。所以文字般若，不但是迷途指碑，黑夜明灯，苦海导航；亦是诸佛之母，菩萨之师。学佛人由于文字般若的指示，始可以启发始觉智，照破内心无明烦恼的黑暗，发挥潜伏心中的本觉功能，成就观照般若，亲证实相般若，得佛果无上菩提。

在《金刚经》中，处处显露三般若：“般若波罗蜜多”，是文字般若，“即非般若波罗蜜多” ，是观照般若，“是名般若波罗蜜多”，是宝相般若；“如来说微尘”，是文字般若，“即非微尘”'，是观照般若，“是名微尘”，是实相般若。从般若体用上讲，般若自体本身就具有金刚的妙用，因为有了般若自体的存在，才能断除一切所要断除的妄想妄见，反过来一切妄想妄见，不能将般若自体灭除。其中能断的是金刚般若，所断的是妄执妄见。我们的心有生有灭，有垢有净，善恶不定，有增有减。这是因为本来的般若心没有显现，但因凡夫妄想妄见，悉未断除，覆蔽般若真心。只有当我们现前的妄想、妄见断除后，才能返归般若自体。般若自体通过金刚的用才能显现。当般若的金刚作用解除我们的妄想妄见时，般若自体就会现前。正如杯子是般若的自体，杯子的用可以盛水，解除渴的烦恼，如要解渴。就得通过杯子所盛水的用，才能解渴。从般若体上所起的金刚用上而讲体用合说，名为金刚般若。那幺怎样才能体现金刚般若体用呢？从凡夫的根机上讲，有念佛、念法、念僧。也就是平常提倡的容易做到的执持阿弥陀佛名号，求生西方，经过阿弥陀佛的教化，得不退转，能到达究竟之地。金刚般若体现在日常生活中，若遇事心不执着，意不颠倒，日用上下工夫，苟能透过这一关，当下就是究竟地。