大乘善知识的标准

　　合格上师的重要性

　　在藏传佛教中，特别看重上师。藏传佛教徒在念诵皈依佛、皈依法、皈依僧之前，都要加诵“皈依上师”。但这并非是说藏传佛教有四宝，而是说上师是佛法僧三宝的具体体现，是抽象三宝的总聚体，是现实三宝的代表。

　　在藏传佛教各宗各派、显教密法中，都极其重视上师的作用。但这并非藏传佛教所独创，而是佛教一致的优良传统，只不过这种优良传统，由于各种原因，在汉传佛教中已经式微，甚至逐渐湮没，惟独在藏传佛教中，得到了很好的发扬和继承罢了。

　　佛经中说，如果没有上师，甚至连佛的名字都无法听到，更不用说佛法了。因此无论是阿底峡尊者的《菩提道灯论》还是宗喀巴的《菩提道次第广论》，都把亲近、依止上师法作为开篇首要之法。在金刚乘密法中，上师的地位尤为突出，因为密法认为，上师是加持的源头，是成就的根本，如果轻视上师，无论如何刻苦修炼本尊密法，都将一事无成，毫无成就。在很多唐卡佛像中，比如千手观音、四臂观音等，头上都有一个很小的阿弥陀佛头像，这就是敬重上师的象征。在如法绘制的弥勒佛唐卡中，头上也饰有一个小塔，同样是象征敬重上师之意，因为这小塔代表释迦牟尼佛——弥勒佛的上师。

　　现在很多人由于不了解藏传佛教的内涵，见到如此重视上师，就误解藏传佛教是个人崇拜的宗教。其实尊师重道也是中华民族、传统文化的优良传统！即使世俗的文化知识、专业技能，无一不是依赖老师的教导，何况对于内容深广抽象的佛法，如果没有老师的亲自指导，怎么可能完整获得成就呢？当然，并非随便拜一位上师，就可以达成所愿，在显密佛法中，对各自的上师都有严格的要求，如果在拜师前没有经过仔细的观察，那么可怕的后果也是不言而喻的。莲花生大师曾经说过，如果不经缜密观察，而轻易随便拜师，就象吞饮毒药一般。因此在这里介绍一下合格上师的标准，以便读者在以后有机会拜师的时候，作为参考，不致误入歧途。

　　显教大乘上师的标准

　　拜师如就医，如果恰逢良医，则药到病除；如果碰到的是庸医，非但病痛难以治愈，尚有丧命之忧。而且在佛法看来，即使遇到庸医，也仅仅是此生生命的终结，如果拜到不合格的佛法老师，那么损失的将是生生世世的幸福！因此在选择佛法上师的时候，不能重视名气、地位大小以及徒众的多寡，应该严格依照经论中所提供的上师标准，加以观察和选择。

　　对于显教大乘上师的标准，弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中有很好的归纳和界定。这就是大乘上师十德：

　　1.戒律清净

　　戒律本意是“调伏”的意思，即是调伏狂放不羁的粗野内心，使之柔和慈善。无论上师身份是僧是俗，都要遵守相应的戒律。如果是出家比丘，则要遵守250条比丘戒，如果是在家居士，则要遵守五戒、十善、菩萨戒等相关戒条。戒律是品德的保证，是高尚情操的最低底限，一个不遵守戒律、肆意妄为的人，是不堪作为佛教大乘上师的。

　　2.具足禅定

　　普通凡人的内心，大都狂躁不安，各种妄念，如奔腾的瀑布，难以安静止息，所以世人都将之比喻为“心猿意马”。作为佛教的上师，则必须修习禅定，让内心平稳安定，只有当内心极度寂静，通达一切真理的智慧之日，才会冉冉生起。就如只有平静的湖面，才能映射出清晰的影像。佛陀曾经在《四十二章经》中说过：“置心一处，无事不办。”意思是如果能随愿把内心置放一点，则没有办不到的事情。反观世俗也是一样，只有专心致志、一心一意，才能做好一件事情。因此，产生胜义智慧的载体——禅定的获得，也是大乘上师必不可少的条件。

　　3.具足智慧

　　佛教被称为“智慧的宗教”，说明佛教是崇尚知识、注重智慧的宗教，因此智慧的具足，也是大乘上师的必须条件。在佛教中，智慧分为两种，一种是有分别思维的世俗智慧，一种是无分别思维的现观直觉智慧，后者必须在有禅定的基础上才能获得，这里所要求的智慧是指前者，即能分辨是非善恶的智能、知识含量以及理论素质等。

　　4.德才超胜

　　这是说上师的品德、学识等一定要高出弟子，如果上师的德才比自己还低，则没有跟他学习的必要。在《亲友书》中说：“拜低劣者为师，结果是自己跟着堕落；拜相等者为师，自己毫无进步；只有拜高尚者为师，才能有所裨益。因此应该拜德才超胜者为师。”正如世人所说“近朱者赤、近墨者黑”的道理。

　　5.勤奋努力

　　这条包含两个意思：

　　一是上师自己要勤奋修持、努力实践。佛法不同于世间知识，不能光说不做，必须躬行实践才能获得真正的利益，所谓“身教重于言传”，因此作为大乘上师自己要精勤修持实践，不断提高自己。

　　二是上师要勤于教导，奋于利众。以佛法、善行敦促弟子，诲人不倦。

　　6.学识广博

　　弥勒在《大乘经庄严论》中说过：“即使是大菩萨，如果不学习五明知识，也难以成佛！”因此无论是自修还是育人，上师都要掌握五明知识，尤其是内明——佛教三藏法典的知识。

　　佛教的三藏典籍，约八千余卷，可谓卷帙浩瀚，博大精深，加上佛经原典都是佛陀应当时弟子根基的散说，又有了义与不了义等区别。因此，不掌握佛教的总体精神和基本原则，很难正确认识佛教教义。只有通达了“深观”以及“广行”的各种教法，才能毫无错谬地解释佛经。因而在藏传佛教的传统教育中，都是先用十几年或者几十年的时间，来学习《因明》、《般若》、《中观》、《戒律》以及《俱舍》等五部经学。

　　7.通达“真实”

　　这里的“真实”是指佛教中独有的“无我正见”——人无我和法无我，也是区分佛教和非佛教的四法印之一——“诸法无我”的人生观和世界观。

　　佛教哲学认为，世界上的一切存在都是各种条件聚合的存在，他们本身并没有独立的本质。比如水，当温度等条件产生变化的时候，他们的存在状态也会发生变化，作用也跟着产生变化。虽然水没有固定的独立不变存在本质，但水有水的作用，冰有冰的作用，丝毫不会紊乱，这就是佛教的“缘起性空”学说，也是佛教最高的哲学——无我哲学。这里的“我”并非你我他的我，而是指事物独立不变的本质，佛教不承认这种独立不变本质的存在，所以称为“无我”、“空”。这是从观察真理、胜义的角度来说的。如果从世俗谛、现象角度来说，佛教也承认世俗的我与事物都存在，不了解佛教者总说佛教的空就是什么都没有，其实是对无我哲学的最大误解（有关无我空性方面的详细解说，请参看《趋入空性正见之阶梯——菩提道次第广论·观章直解》一书）。

　　但在佛教哲学中，对于无我的讲解有四家学说，小乘两家是有部和经部，大乘两家是唯识和中观。其中以中观为最高思想。作为大乘显教的上师，最好能够直觉现证这中观空性，最起码也要在理论上通达。因为无我空性是彻底斩断轮回绳索的利刃，若不具此，自己尚且无法脱离轮回，如何有资格教导弟子呢？

　　8.爱心育人

　　慈悲爱心是佛教徒应该具备的良好素养，特别是学习大乘佛教者，更是应该培养“不为自己求安乐，但愿众生得离苦” 的菩提慈悲爱心。作为大乘佛法的上师，自然要有慈悲爱心。如果缺乏了慈悲爱心，那么讲授佛法、授徒育人都成为牟取名利的工具，就会出现贪财卖法，穷人学不到佛法的可悲局面。

　　作为教育工作者，无论是佛法的上师，还是世俗的教师，都应该以育人为己任，不看重弟子、学生的出身贫富，这样才能为人师表。特别是大乘显教的上师，更应该倾注全部的爱心，忘我地教育弟子。就象西藏一位嘎当派的大师慬哦瓦所说那样：“虽然我讲说了很多佛法，但从未有丝毫的沾沾自喜，因为众生都还在苦恼当中！”

　　9.具备耐心

　　由于人的先天智力、生存环境、思想素质以及习性喜好等不同，接受佛法的能力也各不相同，作为上师应该具备授课的耐心。对于根器好的弟子固然能欣然传授，但对于智能低劣的弟子同样应该具备百问不厌、诲人不倦的耐心。如果不具备耐心教导这个优秀的品质，下根弟子也很难从上师这里得到良好的教育。

　　10.善于解说、教导有方

　　这是说上师应具备良好的文字语言和逻辑思维功底，能根据弟子的根基情况，因材施教，巧妙地把佛法的义理传授给他们。上师自身虽然具备多种功德，但如果不善于传授，弟子同样无法得到良好教育。

　　以上十条是经论中所要求的大乘显教上师的传统标准和条件，但在现今时代，想找到完全具备以上资格者甚为不易，如果难以寻觅到具备此条件的上师，那么最低底限也要找到具备下面两点的上师：

　　1.看重他人超过自己

　　这是说要具备慈悲爱心。在自己与他人之间，只有看重他人超过自己，才会具备慈悲爱心。一个自私自利、执著自我的人，无论如何也难以生出真正的慈悲爱心。如果珍爱自我，轻视他人，那么跟普通凡夫并无区别，也就不值得去依止学习。

　　2.看重后世超过现世

　　这是说要重视戒律。一般人营营逐逐无非为了现世的安逸享受，而佛教最基本的戒律目的就是防止后世堕落。只有目光远大，不看重眼前蝇头小利者才能为了后世大计而遵守戒律。一个目光短浅、贪图现世享乐者，必定无法清净持守戒律。按照佛教的说法，包括蝼蚁在内的低级生命也是在追求眼前的利益。如果一个人只是注重现世享乐而无视后世的存在，那么他就不堪作为大乘显教的上师。