孔子是世界文化巨人。作为儒学的创立者，他最早阐述了儒家“乐山乐水”的人生情怀。孔子讲究“知命畏天”，对生命和大自然充满了热爱和敬畏之心。他主张培养起一种“乐山乐水”的人生情怀，自觉地与大自然融为一体，体味大自然化生万物的无限魅力。这种“乐山乐水”的人生情怀对开展生态教育，建设生态文明，培养全社会热爱大自然，自觉维护大自然的思想意识有重要的作用，值得领导干部重视。

孔子“乐山乐水”命题见诸于《论语·雍也第六》：“子曰：知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”这是孔子赞美“知者”和“仁者”的一句话。在孔子看来，“知者”和“仁者”都是有道德修养的人，相当于我们今天讲的“仁人志士”。孔子赞美仁人志士的修养功夫，实际上是为了鼓励他的学生和广大民众都来做这种“知者”和“仁者”。这种“知者”和“仁者”既快乐又长寿，正是人生追求的目标和最高境界。

如何培养“乐山乐水”的人生情怀？孔子认为，第一，要淡泊明志，有一种做圣贤君子“不改其乐”的人生志向。他说，“君子谋道不谋食”，颜回就做到了尽管生活条件十分困难，但因为做圣贤君子的人生志向明确，所以能身处“陋巷”而始终“不改其乐”。第二，要有“泛爱众而亲仁”的心理自觉，只有心中充满了仁爱之情，才会“乐山乐水”，爱护好山山水水，对水中的鱼、山中的鸟才不会去赶尽杀绝，而保持一种同情心。第三，通过学习《诗》、《乐》增强欣赏大自然的知识能力和审美意识，他说“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨；迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”又说“兴于诗，立于礼，成于乐。”，认为学《诗》可以使想象力和观察力丰富，可以多认识一些鸟兽草木的名称，而学《乐》可以提高修养，助人成就事业，所以皆有益于培养“乐山乐水”的人生情怀。

通过论述如何达到这种与山与水同乐同寿的理想人生境界，孔子揭示了培养“乐山乐水”的人生情怀与做仁人志士、树立高尚君子人格的密切关系。孔子认为，人伦道德与生态道德是一致的，做仁人志士与乐山乐水不仅不相矛盾，而且是相互促进、相互融通的。这种乐山乐水的人生情怀思想对后世儒者的道德修养影响极大，如董仲舒高唱《山川颂》、周敦颐追求山水之“真境”，他们都实现了“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”的君子人格理想。因此，宋儒程颐在评点孔子这句话时，很有感慨地指出：“非体仁知之深者，不能如此形容之。”孔子因为自己是一位仁人志士、修养到家（《论语憸述而第七》记载：“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”可见孔子日常生活仪态舒缓，体现出一副和颜悦色之贤德气象），所以一举一动都体现着“乐山乐水”的高尚情怀。孔子把“乐山乐水”与做仁人志士联系起来，作为培养儒家理想君子人格的一项道德行为规范，是很有远见的。君子要仁民、爱人、乐水，这就把生态道德教育有机地融入到人伦道德教育之中。

视“乐山乐水”为一种优美的人生情怀和人生境界，也体现在孔子“吾与点也”的思想论述之中。据《论语?先进第十一》记载，一次孔子与他的学生子路、曾点、冉有、公西华谈人生志向和理想时，曾点说：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”意即：暮春时节，春服穿在身上，与五六位成年人和六七个儿童一起在沂水河边洗浴，在舞雩台上吹风，一路上唱着歌儿回来。孔子听后赞叹道：“吾与点也！”即我赞同曾点的看法。为什么孔子对子路、冉有、公西华的治世之见不屑一顾，而对曾点热爱大自然的看法却如此赞叹呢？这就是因为曾点的理想主义（曾点追求人间的和谐与自然的和谐二者相统一的社会理想主义，这从“冠者五六人，童子六七人”的讲话中可体现出来。曾点是与冠者、童子们一起享受山水之乐而非一人独享，这才是真正“乐山乐水”的仁人志士的高尚理想情怀），与孔子主张培养“乐山乐水”的仁人志士的高尚理想情怀是一致的。孔子要培养的是既有仁者胸怀又能治世的理想君子人才，这种人才仅仅能治世是不够的，还必须有“乐山乐水”的人生情怀，将人间的和谐与自然的和谐自觉统一起来，去实现“老者安之，朋友信之，少者怀之”的儒家社会理想。

应该说，孔子这种理想人才教育思想是相当高明而有远见的。当今生态环境恶化，正是因为人们普遍缺乏“乐山乐水”的仁者情怀，所以只顾追求眼前利益，不管子孙后代死活，乱用地球资源，违背生态道德（特别是代际伦理道德），造成了一方面经济空前繁荣、国力强大，另一方面环境问题严重、生态危机四伏的“二律背反”局面，这是十分可怕的。现在我们都知道“只有一个地球”，地球上的山山水水都是全人类共享的生态资源，只有加强“乐山乐水”的人生情怀教育，才能使这些生态资源得到有效地爱护。我们的领导干部应该带个好头，从现在做起，从每个人做起，自觉培养“乐山乐水”的人生情怀。