〖果实〗

当微风吹过一棵正开着花的果树时，有些花朵会散落在地，有一些花苞则仍留滞在树上，长成小小的青色果子；当风再一次吹来，一些青色果子也会随之掉落，在它们掉落之前，有些已接近成熟，有些则已经熟透。

人，就像在风中的花朵和果实，也在生命的不同阶段中“堕落”。有的在胎中就夭折；有的仅在出世几天后就死了；有的在世几年还未成年便去世；有的男女英年早逝；而有的人却寿终正寝。当我们想到人的时候，应该连带想起风中的果实——两者都是非常不稳定的。

我们的心也一样，当法尘生起，在心中纠缠和“吹”一阵子后，心于是“堕落”了——就跟风中的果实一样。

佛陀了解一切事物不稳定的性质，他观察果实在风中的情形，以此反观他的弟子——比丘及沙弥们，他发现：基本上，他们也是一样不稳定！怎么可能有例外呢？这就是一切事物的本然。

〖垃圾坑〗

如果你的心平静而专一，它就是个很有用的重要工具，但如果你禅坐只是为了得到禅定的喜悦，那是在浪费时间。修行是去坐下让你的心平静而专一，而后用来观察身与心的本质，用来更清楚地看清它们；否则，只是让心平静，那么心在那段时间里也许是安详无杂染的，但这就好像拿一块石头盖住恶臭的垃圾坑一样，当石头移开时，却仍旧充满着难闻的垃圾。你们必须善用禅定，不要只为短暂的快乐，而要正确地观察身心的本然，这才是真正使你解脱之道。

〖礼物〗

我们应该观察身体里的身体。不管身体里有什么东西，去看看它吧！如果我们只看外表，那是不清楚的。我们所看的头发、指甲等等，它们的漂亮迷惑了我们，所以佛陀教我们看看身体的内部——身体里的身体。身体里面有什么东西？仔细地看清楚！我们会看见里面有很多东西会使我们很惊讶，因为纵然这些东西在我们体内，我们却从来没有看过它们。无论走到哪里，我们都带着它们，可是却不认识它们。

就像我们造访亲友的家，他们送我们礼物，我们接受后，把它放入袋中，却搁着没去打开来看里头是什么东西。最后，当我们打开它时却发现里头全都毒蛇！

我们的身体也是如此。如果我们只看身体的外表，就以为它很完美、很漂亮，我们忘了自己，忘了无常、苦、无我。如果我们观察这身体的内在，真的很恶心，里头根本没有一样美丽的东西。如果我们如实观照，不故意去美化它的话，我们将会发现那真是可悲和令人厌烦，接着就会生起厌离心。这种厌离的感觉并不是要我们仇视这个世间，而是我们的心逐渐清明，心能放下了。我们看清一切事物都是不实在、不可靠的。不管我们对它们怀有多大的希望，它们仍会无情地离去——无常的事物还是无常，不完美的事物还是不完美。

所以佛陀说，当我们经验到色、声、香、味、触、法时，应该要远离它们。不管快乐或不快乐，其实都一样，所以放下它们吧！