知道难，守道更难。特别是现在的经济社会，真正能守道的正直之士，却往往被我们看错，乃至于以为痴傻。如今世风浊恶至极，真正能够守道正直保持自我的高洁之士，常被世人轻看，正因如此，才显得其更加可贵。

　　我们想要得到一双智慧眼，在人群中找到真正的贤人君子而不被伪君子所误，一定要从《老子》中获取智慧。在这里，我们一方面得到自我修养的智慧，另一方面，我们也可依此知己知人。

　　《老子》第二十八章

　　知其雄、守其雌、为天下溪。为天下溪、常德不离、复归于婴儿。知其白、守其黑、为天下式。为天下式、常德不忒、复归于无极。知其荣、守其辱、为天下谷。为天下谷、常德乃足、复归于朴。朴散则为器。圣人用之则为官长。故大制不割。

　　真正的圣贤，他的表现往往是极其含蓄而保守的。他从不夸夸其谈，也不在大众中表现他与某些贵人的特殊关系而引人青眼，而是“温良恭俭让”到极致，谦逊有礼，推恩揽过，不断地成就他人的德行。

　　这里的“知其雄”，是真正明了天地大道，格去物欲，而证得自我真性的状态。我们在寺院里看到，供佛的大殿名为“大雄宝殿”，这是表示佛陀是真正战胜了自我，放下物欲，看破世法，成就无上正等正觉的大雄大力圆满自在状态，人能战胜千军万马不算英雄，正在能够放下自我才是真正的大英雄。当证到这种状态时，他已经拥有了圆满的智慧，无上的力量，别说世上的确无人能与匹敌，就连十法界中的圣人都已经无法与他相比了，他成为天人之师，十法界的所有众生都以他为师为榜样。但是，在这种状态下，他却不展露他成就的境界，而是“守其雌”，保持自己谦逊的状态，如水就下，成为天下之溪，众水所归，而不为之主宰，毫无控制的念头，而是一片柔和温润之气，“专气致柔，能如婴儿乎。”他的确做到了，像婴儿一样与世无争，以天真的眼睛看着世界而不干涉什么，这是多么纯真的状态啊。

　　“知其白、守其黑”也是相似的意思，明明心里光明得一尘不染，没有什么不知道的，但是他却显示出混沌无知的状态。他大智若愚，把深邃的智慧掩藏在“和光同尘”的日常生活中，似乎和常人乃至愚人一样生活着，但是他的行持却永远不违背大道，其自然无为的状态足以为“天下式”，值得大家学习效仿。他的生活的确守住了人间的“常德”，一点也不没有过错，这才是真正达到“无极”的真道了。这才是《周易》中所说的“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。”这样的大德在我们面前时，因为他表现得太平常了，所以总是被我们认为是普通人或者愚人，过宝山往往空手回。

　　这样的圣人，他本来志趣高洁，他本来可以享受最高的荣誉，他本应该被天下人所称颂，但是，他却“知其荣、守其辱”，把自己保持在卑微下贱的位置，海纳百川，有容乃大，成为天下最深的深谷，乃至成为波澜不兴的湖海。这时的他，真正能够藏污纳垢，表现成最为质朴的状态，回归到自性的平和当中享受自己的快乐，而在大家看来，这个人表现得质朴无华，甚至有几分傻气，而在天道看来，他才是真正回归到常德的圆满状态，所以说“常德乃足”。

　　“朴散则为器。”这种质朴的品格一旦显露出来，便成为人间的大器。也可以说，宇宙间的万物都显露出来了。七仙女之所以看上董永，就是因为他质朴的德行显露出来耀眼的光芒，感动了神仙下凡相助。这就是为什么人间看来的傻子，在天人看来却是真正福德圆满的圣贤的原因。这种质朴的德行所显露出来的状态是圆满自足的，所以他能生出世间万法，器世间由此形成，我们的宇宙由此诞生。所以讲“朴散则为器”，是质朴的德行一旦展现出来，就与自然大道合为一体，天人合一，所以无所不包，所以呈现含蓄庸容的长者风范，成为人间大器。

　　证得圆满自足的状态圣人并不自我享受，而是把它与天下人共享。把这种德行普施给天下人的时候，他便会成为天下人的器长。所谓“大器晚成”，最后显现出来的圣德与大众共享，使大众人人得益，圣人甚至以身作则，为之官长，为之父母，引导人人走向幸福，直到觉悟。并且，如果有人有了这样的德行，圣人立刻便能发觉其质朴的可贵，并聘请他为官长，成为人民的榜样，这样规范了天下人民的行为，所以“大制不割”，与天下人共享其胜。这样，才是真正的天人合一，才是真正的明了宇宙人生的真相，这样，才能真正让人人享受真理带来的快乐与自由。