修道，我们修得真空里有妙有，不是说什么也不知道。什么都知道，还要什么都不知道，明明了了，清清楚楚的，像什么呢？“心清水现月，意定天无云。”你心里清楚，好像水里现出月光似的；意要是定了，好像天没有云彩似的，万里无云万里天。

　　善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空中。世人性空。亦复如是。善知识。自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染着。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。

　　“善知识，世界虚空，能含万物色像”：这世界、这虚空，能包罗万有，万物的种种色色，一切的相貌，都可以包。“日月星宿，山河大地”，都在虚空里包着。“泉源溪涧”：水泉和源、溪涧，“草木丛林”：草木和丛林，都在虚空里包着。不单这个，“恶人善人”：恶人也在虚空里包着。虚空不会说：“啊！你这个恶人，我真想把你撵出虚空去。你这个善人，我特别欢迎你，你快到虚空里来吧！”没有这个，虚空没有这种分别。“恶法善法，天堂地狱，一切大海”，“须弥诸山”：须弥山，这妙高山，“总在空中”：统统都在虚空里。“世人性空，亦复如是”：我们一般人自性像虚空，也就是这个样子。

　　“善知识”：各位善知识，“自性能含万法是大”：自己本性能包含万法，这就是大。“万法在诸人性中”：万法都在每一个人自性里头包含着。“若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍”：你若能见一切的人，或者他好，或者他不好，你也不取、不舍；也不说欢喜善的，不愿意恶的，不要这样子。我不是常对你们讲，那不好的人，终究有好的那一天，希望他改过。所以我有很多不听教训的徒弟，我教他向南边走，他偏偏往北边跑；我教他向东边去，他偏偏向西边跑。不听话，我也慢慢等他；我知道，等将来他一定会有听话的时候。尤其这一切善恶，都在自性里头包着，不要取，也不要舍。“亦不染着”：也不染着这种善恶的境界。什么叫染着呢？你一取舍，这就是染着了。“心如虚空，名之为大”：什么叫大呢？就是我们的心量等于虚空，所以就叫大，“故曰摩诃”：所以就叫摩诃。

　　善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。

　　“善知识”：各位善知识，“迷人口说，智者心行”：迷的人，口里说，不去做；有智慧的人呢？就实实在在去做，不是口头禅。“又有迷人，空心静坐”：迷人说什么也不想，空心静坐在那个地方。“百无所思”：什么也不要想。“自称为大”：说这个就是大了。“此一辈人”：这一等人哪，他落于顽空，“不可与语”：你不要和他讲话。为什么呢？“为邪见故”：因为他是邪知邪见，不是正知正见，所以这种人，你简直不要理会他。

　　“善知识，心量广大，遍周法界”：六祖大师说：善知识呀，你们都是很有智慧的人，心量的广大，是遍周法界，法界是没有不包的。“用即了了分明”：用，就是了了分明，好像镜子照物似的，物来则照，物去则空。“应用便知一切”：应用的时候，就知道一切。“一切即一，一即一切”：知道一切即是一，一也就是一切。知道自性能生万法，万法还归自性。“去来自由”：自性是去来自由的。“心体无滞”：心的本体没有滞塞，没有不通的。“即是般若”：没有不通，就是明了一切，就是不愚痴；不愚痴，就是般若。

　　善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡夫自称国王。终不可得。非吾弟子。

　　“善知识”，“一切般若智，皆从自性而生”：般若从什么地方来的呢？从自性生出来的。“不从外入”：不是从外边来的，所以你不要到外边去找。“莫错用意”：你不要错用了你的心；意就是心意。“名为真性自用”：你不用错，这就是你自己会用真性了。“一真一切真”：你一样若真了，样样都真了。“心量大事”：这心量是广大的一种事情，“不行小道”：不走小路。

　　“口莫终日说空”：六祖大师，又恐怕人着到空上，又说，你不要口里一天到晚，就说空、空、空、般若、般若。“心中不修此行”：你心里头不修这个般若行。“恰似凡夫自称国王”：好像普通的老百姓，自己封自己是国王。“终不可得，非吾弟子”：你这样子，始终也得不到自性的，这不是我的徒弟。为什么不是我徒弟呢？就因为他不听话，教不要着空，他单要着空；教不要着有，他又单着有；要他不要有desireYIN欲心，他单不断YIN欲心，他说：“喔！这没关系，不要紧，慢慢的，慢慢来！”

　　善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚即般若绝。一念智即般若生。世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。常自言。我修般若。念念说空。不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。

　　“善知识”：六祖又说，各位善知识，“何名般若”：什么叫做般若？“般若者，唐言智慧也”：所说的般若，是梵语，在唐朝的中国话，就叫智慧。“一切处所”：所有的地方，“一切时中”：任何的时候，“念念不愚”：就是念念明明了了，念念不迷，念念不愚痴，念念没有无明。“常行智慧”：常常用智慧去处理一切的事情，“即是般若行”：这就是修的般若行门。

　　“一念愚即般若绝”：你若一念愚痴了，般若就断绝了。断绝是个比喻，并不是真正地断绝了。因为真正的智慧，没有生，也没有灭，怎么会断绝呢？这是个比喻，就是在你愚痴的时候，般若不现前。“一念智即般若生”：你若是不愚痴了，不迷了，这就是般若生。

　　怎么叫迷呢？举一个例子来讲。譬如人家说喝酒，这是不好的；抽香烟，这是不好的；吃迷魂药，这是不应该的。但是你就不相信，这就叫般若绝。有人告诉你说不好，你还不相信；你若是有智慧的人，怎么会这样子呢？有人教你，说抽烟、喝酒、吃毒药，是不对的，你就改了，这就是般若生，就是聪明。人家教你，你不相信，心里还不明白；你说，这不是愚痴，是什么呢？所以愚痴的人，就明明知道不对的，他还要去试一试，这就是愚痴，这就是般若绝。你一念智，有人说，这个是不对的，你就改了，这就是般若生。

　　“世人愚迷”：世界上人哪，愚痴得不得了，不但一个人愚痴，多数人都是愚痴的。“不见般若”：他自己不知道修般若。“口说般若，心中常愚”：口里说智慧，心里常做一些愚痴的事情。所谓做愚痴的事情，就是不应该做的事情，你去做了。“常自言”：他常常自己说，“我修般若”：我修行智慧。“念念说空，不识真空”：念念他说这空就是般若；般若有二十种的空门，要空一切，可是他不知道真正的空。好像经典懂一点，咒也会持几句，经也会念几句；但是就是自己毛病不改，这就是口头禅。天天说空、空，说般若，可是他没有真正改了毛病，这是不知道真空。真空了什么呢？要把你的无明空了，要把你的习气毛病空了，要把你所不明白、所做的糊涂事空了，这叫真空。

　　“般若无形相”：般若没有一个形相。前边没说嘛？它不是长短方圆，也不是大小，也不是青黄赤白黑。什么呢？“智慧心即是”：你的心里生出智慧，没有无明，智慧明明了了，能知道是法非法，这就是智慧心，就是般若。“若作如是解，即名般若智”：你若能这样解释，这就是般若的智慧。

　　何名波罗蜜。此是西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。着境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。

　　“何名波罗蜜？此是西国语”：西国语，就是印度语。“唐言到彼岸”：在中国的话，就叫到彼岸。“解义离生灭”：解义，到彼岸的意思，要是解释明白，就是离生灭；离开生，离开灭，没有生灭了。什么叫彼岸呢？彼岸是对此岸而说。此岸是什么呢？此岸就是生死；彼岸是什么呢？彼岸就是涅槃。在生死和涅槃中间，经过一些什么呢？经过烦恼的大海，烦恼就像海似的。因为有烦恼，所以就有生死、有涅槃。你若烦恼没有了，生死就是涅槃，涅槃也就是生死；生死、涅槃，这二种都是名字而已。有生有死，这叫生死；没有生死，这叫涅槃。你若是没有烦恼，有生死，也会没有生死了。

　　所以我们为什么在这儿受生死？就因为有烦恼！这句话很重要的。我们各位记着：我们为什么有生死啊？就因为有烦恼；为什么有烦恼？就因为有无明。什么是无明？你不明白事情，那就是无明。什么事情你不明白？你说什么事情你明白？你明白什么事情？你知道你不明白什么事情，那就是无明；你若知道你明白什么事情，那就是般若，就是差这么一点点。

　　“着境生灭起”：你着到境上，就有了生灭。“如水有波浪，即名为此岸”：现在各位应该明白了，什么叫彼岸？什么叫涅槃？涅槃就像水，本来没有波浪，你生出来风，就有了波浪。风是什么呢？风就是无明，波浪就是烦恼。你若不着在境上，就像水没有波浪似的，心如止水；没有波浪，就没有生死。这个道理说得很清楚的，我们在这个地方应该用用功。怎么我的心里，就有这么多的杂念呢？这么多杂念，就是波浪。你若没有波浪，生灭就了了；生灭没有了，生死也就了了。你有生灭，这就叫此岸。

　　“离境无生灭”：你离开境界，就没有生灭。“如水常通流”：就像水常常运行不息一样的。通流，是水常常运行不息，就是智慧光明遍照的意思。“即名为彼岸”：这就叫彼岸。“故号波罗蜜”，所以这叫波罗蜜。

　　这一段经文很有用的，你若是能用一点功研究明白了，那你一生的受用，都无穷无尽的。