我和他信仰不同，我是个佛弟子，而他家是信基督的。我这边没有任何问题，因为我知道一切信仰都是好的，这个社会有信仰比没信仰好，而且要充分尊重彼此的信仰。哪怕吃饭祷告，或者进了教堂要一起祈祷，我都觉得是一种尊重。但他虽然一直说没关系，也不反对我学佛修行，却总会跟我辩驳为什么信佛？既然觉得基督也好，为什么不信基督？会不会出家？不希望在家里放佛堂等。我们其他方面相处的都很好，就是这个问题，在我心里始终是个大问题！因为这关乎一生的追求，最终的追求。

　　学佛一年，你是一尊佛像，你有坚固的形象——你认为一个佛教徒应该怎样吃素、应该怎样不杀生，修佛应该怎样持戒、应该怎样行菩萨道、应该怎样念经、礼佛或行禅等，你心中有明确的标准——有像柏油马路一样鲜明、坚硬和笔直的道路；学佛两年，你开始由一尊佛像变成了一个人，你的外壳开始不那么坚硬，你的皮肤变得开始有弹性，不再像一尊佛像的肌肤一样坚硬且冰冷，但你的“思想”还有点儿坚固；虽然你外形看起来不再像一尊佛像了，但是佛像移进了你的里面，你的“思想”像一尊佛像——你的内在还很坚固，你总是在捍卫自己的信仰体系，别人碰不得你，一碰你他就会感到头疼。

　　学佛三年，你继续开始变软和融化，你内在的佛像也开始解构，你变成了一个很灵活的人，与人的冲突也在减少——尤其在自己的信仰方面。学佛四年，你的“身体”的某些部分开始“消失”，比如，你的“手”开始不存在了，当别人再攻击你所相信的东西时，你不但在外部不和他人“动手”，在心里也不了，直到有一天你发现自己“没手”了；后来，你会发现自己的“脚”也不存在了，过去你总有地方要去、有目标要实现——你要去这里、要去那里，要实现这、要实现那，修行也有目标——要入定久一些、要涅槃、要成佛等，但现在你哪里也不需去了，你无路可走，你无地方要去，你的“脚”没了。随着你“身体”（存在性）的解构，你“人”的味道（习气）也越来越消失，你开始处在“人”与“神”之间。

　　学佛五年六年，你“融化”的更很了，开始你发现自己的“手”没了、“脚”没了，最后你会渐次发现自己的“肝”、“胆”也在消失，遇到事情你没火气了，也无所谓怕与不怕了；后来你又发现，自己的“头脑”也不见了，你变得“没头没脑” ——在很多日常生活中，你变得没有自己的“意见”、“建议”，没有自己的“思想”、“提议”等；再后来，你发现自己的“心”和“肺”也没了，你觉得自己有点“没心没肺”——什么事情也入不了你的心，什么事也不再是大事，不管遇到了什么情况，别人忧心忡忡，而你却总能吃得好睡得香，好像什么事情也没有一样。在别人看来，你似乎变成了一个空心人；呣，是的，你在逐渐变成一个“无心”人，一个无心道人。 学佛七年八年，随着你的“手”、“脚”、“肝”、“胆”、“头脑”、“心”等的“消解”……突然有一天，你会发现“我”不存在了。你会很震惊，也会很喜悦。你发现“我”不在了，但你看到了更大的我——那我就像老天一样，像是你变成了上帝，你的身和心如同天地一样洞臆广阔，你不再是一个具体的什么，但似乎你什么都是，你像虚空一样的遍及一切处，你充满一切可充满的地方。你与万事万物不再有冲突，你包纳一切，你不仅仅是“虚怀若谷”了，对你来讲，用“谷”来形容你的心胸还太小，你是天地，你是整个所有的虚空……

　　学佛九年十年，最后，你一直不存在了，你坚固地以“虚空”存在着。你目睹着自己的肉身，来或去，坐或卧，生病或健康，老或死，你没有恐惧、担心，你觉得那既和你有关，又和你无关；在那观察里，在那梦一样的“活着”中，你唯觉得妙趣与不可言说。你看着自己身边的人，紧张或忧郁，颠狂或痛哭，来或去，生或死，那是一场又一场的幻人演幻剧，真实不虚。你观察到山河大地、泉源溪流、树木花草、天堂地狱，全在一面无处不在、无所不包的大圆镜里。那一切如此真实，又如此幻化，你注意到整个世界即生生不息又永恒不变，那一切超越了所说、能说，你发现佛经中的世界就在眼下……

　　如果你以“虚空”而存在着，或者即使你还不是“虚空”，而是你变得更加柔软一些，你的“头脑”或者你的“心”化掉一部分，回头再看你的信仰上帝的基督爱人，会怎样？如果你真的爱佛或爱一切，那就好好的修佛。当你修到头脑或者心开始融解的时候，基督或者上帝再也碰不到你。没有人能够碰疼你，更没有人能够碰瘪你，当你的头脑或心开始融化，当你的自我开始消失，当你开始接近“虚空”时，千魔万魔——即使上帝也再无法让你受到伤害。将没有什么是不对的或错误的，将没有什么被你排除在外，一切在你的里面，一切是你！如果遵照佛陀的修法，好好的修持，最后，你会是这样。这是确定的，所以不必担心与一个信仰不同的人如何相处，你唯一要做的事就是依照正法心行。在日常生活中，遇事修事，遇情修情，遇塞修塞，直至一切通达无碍。

　　如果你是一位合格的佛教徒，如果你真实地遵从了佛陀的教导，那么你会把自己的“自我”放在一边，你会全然支持别人。你会放下一切，包括对佛的信赖和热爱。如果基督出现在你面前，你会跟着基督走，你会穿着他们的衣服，口说“上帝”或“主”，但你的佛心不变，因为佛心是你的本然。如果我的爱人是相信基督的，我会“放弃”我的佛教徒身份，完全加入她。佛性注入在万事万物里面，为什么它不在基督里？如果我是一位真的佛教徒，我会是一切身份。我可以做个基督徒，我可以加入犹太教，我可以处在天主教的圣堂里，我可以在一切处。佛陀教导我们“无我”，如果我不能处在一切处，如果我不能与一切和谐完美的相处，那么，我就不是“无我”。而只要我不是“无我”的，那么就说明我还处在“幻象”之中；只要我一天还处在“幻象”之中，那么我就还一天没有真正行修佛陀的教导。如果我完全按照佛陀的教法做了，我就必然能适应宇宙里任何一个地方，与宇宙里任何一位公民和谐相处。否则，虽然身为佛教徒，但我没有完全按照佛陀的教导行事。

　　佛教徒是支持基督的，如果因缘是某种情况的，一个好的佛教徒完全可以“变成”基督徒，为什么不可以？是什么阻挡那不可以呢？如果有什么信念阻挡了我由一个佛教徒变成基督徒，那正是我该修行的功课——一个佛教徒真正的道场、修持和修持目标。除非你不是个真正的佛教徒，否则，你会爱上世上一切基督教徒、天主教徒、印度教徒、犹太教徒等，你会和谐的与他们相处。能阻碍我们不能与某种身份的人和谐相处的唯有念头，而念头意味着幻象，相信念头并坚不可移意味着落入幻象。那不是佛教徒要走的路，那恰是他们要背离的。

　　一个人学佛越流于表面，越不能容忍他人、他种情况；一个人里面越有自我，也越不能与他人或实际情况融合；一个人越是浮浅的，越是坚硬的。一个修行者越背离真相，越与外部世界及他人发生冲突或碰撞——越会产生更多的矛盾和痛苦，不过这样很好，矛盾是一种敲钟，痛苦是一种警告的声音，它告诉你：“伙计，你的方向走反了，你碰到我了——你被碰疼了。”于是你认识到，调整了自己的方向，走在正确的路上。这其实就是一种修行，一种“正常”的修行。

　　一个佛教信仰的人如何和其它信仰的人相处？除非你修行不够，否则，这不是个问题。他是什么，你就是什么；他如何走，你就如何走；他祷告，你也祷告；他说“主”，你也说“主”；他有善行和爱的行动，好，我也加入其中算一份。佛就像虚空，它存在于一切处，它在一切事物里，它以“你”作为“它”而活着。佛就是觉性，无论做什么事，只要觉性不失，那都是佛在行动。保持觉知在祷告，保持觉知在忏悔，保持觉知在教堂里，那其实就是一个佛在一个基督的身体里，也是一个基督在一个佛的身体里。佛就是觉，觉永远仅提供给你光和爱，它从不反对，它从不抵抗，它没有建议也没有意见，它永远只是支持和爱。如果你已决心准备做一个合格的佛教徒，呣，就把觉性之光注入一切身体、一切身份、一切人类的活动中去吧。如此，这就是一个真正佛教徒在修持，在行动。当一个佛教徒和一个基督教徒走在一起，只有基督教徒，没有佛教徒，这就是一个好的佛教徒的修持。你认识到了吗？