如果说《老子》第一章讲妄想无明，第二章讲分别，第三章就开始讲执著。若讲三身，第一章、清净法身，第二章、圆满报身，第三章、即为千百亿化身。也可以讲是混元一炁、混蒙初开、世界圆成的过程。也可是说是一真法界、四圣法界、六道形成的过程。

　　一真因妄想而生，四圣因分别而生，六道因执著而生，最最坚固的执著生出三恶道。有爱的执著，就会有爱别离的苦受，有恨的执著，就会有怨憎会的苦受，所以，执著是苦的根源。

　　执著的关键在于偏爱，所以，《老子》第三章起首便从人的偏爱开始谈起。

　　《老子》第三章

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

　　先解释经文。

　　崇尚贤能，其实是好名之端，其实也是争名之端。贵难得之货，喜欢稀有的宝物，这就是好利之端，其实也是招致人羡慕，慕而不得，即产生盗窃念头乃至铤而走险的开端。个个人争名夺利，所以人心惶惶，争不到的人个个埋怨，争到的人生怕被人夺去，这时候，财、色、名、食等等的欲望把人操持住了，这就是民心大乱。

　　憨山大师说：“利，假物也。人以隋珠为重宝，以之投雀，则飞而去之。色，妖态也。人以西施为美色，麋鹿则见而骤之。名，虚声也。人以崇高为贵名，许由则避而远之。食，爽味也。人以太牢为珍羞，海鸟则觞而悲之。是则财色名食，本无可欲。而人欲之者，盖由人心妄想思虑之过也。”所以，尚名好利嗜欲，是人间的大害。君主如果不好名，对臣子都能够公平对待，以无为的心去处理事务，那么，臣子就不会争名，天下也就没有了无所谓的竞争。君主如果不好利，世上就没有了为了争利而铤而走险的人，便没有了盗贼。所以，真正的好君主，是要让人们各安其志，各安其位，人人都守住本分，让天下安宁太平。

　　现在世人教竞争，崇尚竞争，所以个个人活得都非常劳累，因为人人好利，许多人眼里只有钱，人情淡漠，贪婪之火焚烧着整个社会，个个都有贼心。整天在电视上、网络上，放眼看去到处展示着各种诱导人们欲望的东西，人心怎么能不乱？所以，在这种情况下，“八荣八耻”怎么能得到真正的落实。

　　十年浩劫祸乱人心，以至于中国文化的根基动摇，许多中华民族的优良传统被人们抛弃了，父子之间都要划清界线，这时候，真正的到了父不父，子不子，君不君，臣不臣的状态，以至于社会伦常大坏，一直影响了好几代人，这是我们现在教育无法真正见效的重要原因。

　　随着社会的发展，我们的经济力量不断加强，所以，各种机缘更加方便了，与此同时，现在民众生活的环境变得更加不堪：利欲挑嗦内动其性，声色犬马外诱其情，这样内外加攻，一般凡俗之人怎么能守得住？大家都饮了“狂泉水”，那个不饮的人倒被人看成了病人，所以，志虑坚定的人或许还要忍受家人的不理解与世俗的嘲讽。老子一再强调“不尚贤”“不贵难得之货”“不见可欲”， 应该是早就看到了这千年后的这些弊病！

　　但是，不幸于斯，其幸也于斯，虽然世风如此，这种环境对于修行来说也未必不是好事，在这种情况下修持能够得定的人，那是真正的“明明德”的人，对于他们来说，又好像孙悟空进入了八卦炉，真正得到了三昧真火的锻烧，是一个非常好的修行考验环境。

　　从佛理来讲，六道一切苦乐的根源，都是由于执著而生，人们偏执于一方，认为这个是好的，那个是坏的，应该要好的，不要坏的，所以，就产生了偏爱，偏爱就于事物中产生了不公平，产生了对立，这个被 选择，那么另外一个就要被放弃，而那个被放弃的又不愿意安守自己被放弃的命运，个个都想成为被选择的那个，于是产生了竞争。争执一起，便产生了恩怨情仇、善恶报应，于是，便产生了人与人之间报恩、报怨、讨债、还债这样的关系，由这种关系，产生了人的各种家庭社会关系，社会上人与人之间的关系无非如此。

　　所以，要根本解决这个问题，就要像老子所说，不要崇尚什么，不要分高低贵贱，不要把搅动人欲望的东西暴露出来，“处无为之事、行不言之教”，然后，“虚其心、实其腹、弱其志、强其骨。常使民无知无欲、使夫知者不敢为也。”

　　所谓“虚其心、实其腹、弱其志、强其骨”，是圣人治世引导民众的一种方法。

　　“虚其心”，是先断除人的妄想思虑之心，这是拔本塞源，从根本上治理人心。圣人不要人胡思乱想，所以，先把人心安定下来。这是真正是治本。

　　“实其腹”，是使民安居乐业，温饱自足，心无外慕，没有了额外的贪求。

　　“弱其志”，是让人的志虑安定下来，少了争强好胜之心。憨山大师说：“小人鸡鸣而起，孳孳为利，君子鸡鸣而起，孳孳为名，此强志也。然民既安饱自足，而在上者则以清净自正。”

　　“强其骨”，是让人身体强健，人在外无求，在内无欲，安心工作，而无分外的劳作，身体自然刚健，这是最和谐的状态。

　　“常使民无知无欲、使夫知者不敢为也。”圣人治世，常常使人不知道那些搅动欲望的东西的存在，所以，个个人都安心自在，即使有几个黠滑之徒，功利心重，但是他也不敢轻举妄动，更不敢轻身试法，所以，天下就可以“无为而治”了。所以，老子说：“为无为，则无不治。”不违背自然，不刻意妄为，天下一定会治理得很好。因为天人合一，人道合乎天道，违背天道，也就是从根本上违背了人道。

　　大到国家，一方面，要加强媒体的监管，舆论应该安定民心，另一方面，应该关注民生，“虚其心实其腹”的落实，关键是让人安乐自足，如果人吃不饱穿不暖，想要人不胡思乱想是不可能的。

　　在这个基础上，国应该有恒法，不要整天出台各种政策，今天变明天变，这样人心不稳，个个人都失去了长远打算，所以，有些人刚刚开始买房买安心，现在感觉买房也不安心了，又开始炒黄金，其实，囤积了黄金就安心了吗？不见得。国无恒法，则民无恒心，“法令滋张，盗贼多有。”法令应该有震摄贼心的作用，而不是给权贼壮胆给钱贼安心；法令应该在教育带动的基础上发挥效用，因为，我们关键应该教育的是执法的人，而不是频繁改法，关键是要教育人民安心自足，教育人民和谐共处，教育人民心存大众的共同利益，而不是等人犯法了才去治理。不加强教育而强调法治，就是古圣人所批评的“设陷阱而杀人”，这是世风日下的根源之一。

　　小到个人，我们安心自足，哪怕是再平凡的岗位上，也能够干出巨大的成绩，只要有一心为大众的心愿，就能达成自己的志向，所以，“虚其心、实其腹、弱其志、强其骨”，把自己时间花费在培养自己真正的道德学问上，花费在积累自己的人生资本上，而不是与人攀比中失去自我，或者爱慕虚荣中躁动不安，或者整天在谈理想中浪费时间，“实其腹”则心中踏实，“强其骨”则拥有实力，这样的人，安乐自足气定神闲，不鸣而已一鸣惊人。

　　所以，“无知无欲”方可“大知”成就“大欲”。什么是“大知”，是大的智慧能够了解世界真相，明白人间至理，事事通达无碍。什么是“大欲”，就是能够帮助天下更多的人，有求必应，满足更多人的需求。个人的私欲都是小欲，只有满足众人的欲望，才是成就大欲。

　　所以，这样的得道之人，他从不妄动胡为，所以，国事家事，个个都办得很妥当了。