◎信众提问：

第一个问题，弟子如果想依止仁波切为上师的时候，是否需要具备什么样的条件或仪式？

第二个问题，如果想发起坚定的菩提心，是不是要有什修持？同样的，要发起菩提心的时候，是不是也要有什么仪式？

以上两个问题要请示仁波切

◎仁波切开示：

首先要不要有一个上师？要不要把对方当做是上师。对上师要有一个正面的看法，对上师要有理解，这个很重要！

不清楚之下，对上师说：“请你当我的根本上师。” 这位上师说：“好，我会把你当成是我的心子。” 没有这件事情啦！因为，主要是对上师的定义要很清楚，这很重要。如果对上师的定义很清楚的时候，那就没有需要透过什么仪式。做仪式，那个不是上师；已经超越任何一个仪式，那个才是上师。为什么没有办法透过仪式呢？因为对上师的虔敬心，不是透过什么仪式。如果对上师没有虔敬心，那透过仪式以后是不是上师呢？也不是。自己会变成一个弟子吗？也不是。因为仪式是一个世俗的事情，就是要登记，要做一个仪式，透过这个仪式来称呼一个人的职位是什么，他的工作项目是什么？他的权利是什么，他的事情有那些？那个都是我们世俗的做法。

上师不能透过世俗的做法来规定。什么是“上师”？上师的意思就是说，无上的意思，没有比这个更好、更高贵、更殊胜的，也没有可以去比较的，这个才叫做是上师。如果我们心中有不造做的虔敬心的当下，上师已经在我们的心中，上师已经跟我们的心合为一，应该要得到的加持就会得到，应该要净化的就会净化，应该成就的就会成就。但是透过这个仪式的时候，不能说是上师，应该说是一个善知识，应该说一个老师，应该说是在修行道路上一个指导的师父。这是可以透过仪式来做的。

对上师的看法，首先要非常清楚。共同佛教里面，我们学习的老师我们称为“善知识”，在金刚乘或密法里面，我们把这位善知识称呼为“上师”，在真正无上密法的修持里头，我们把上师称呼为“根本上师”。它的层次不同，它的精神不一样。

一般我们在共同佛教里面，称呼的善知识是什么？是我们在凡夫的立场，在初学的过程里面，这位善知识有正确的佛法观念、或是教学，可以不断地教导我们、带领我们，这个叫“善知识”。对一个善知识来讲，每一个善知识都要俱足八种的功德，所以善知识都不是那么容易的！

讲到“上师”的时候，层次就更高，为什么说层次更高呢？因为上师不是教导的人而已，而是三宝三根本的代表，三宝三根本的总集。对上师我们有这样的恭敬，这样的恭敬下，在那边我们就得到佛法、知识、教导，那时候就是所谓的上师。

“根本上师”的时候，已经没有“三宝三根本代表”的意思了，因为我们的内心已经跟上师的精神、上师的成就、上师的体性合而为一的当下，那个是所谓的“根本上师”。

所以密法里头的上师，是由我们的虔敬心来认定。我们认定一个上师的时候，不能够像照镜子一般。我举个例子，我们照镜子，想看到的是自己。如果照镜子的当下，看到的不是自己，是另外一个人的时候，我们没有办法去接受它。但我们对上师的恭敬，不能期待上师的身口、上师的外相、上师的展现是我们想象中的。我们想象的是什么意思？那是我们寻找一个人，他跟我们是可以相处的，他的生活习惯跟我们没有差距。这样做的时候，就不会变成对上师的恭敬，不会是恭敬的心。虔敬的心是因为上师如同佛一般，如果我们在二十一世纪我们在台湾里面，如果出现了释迦牟尼佛，我们现在不要想两千五百年前，而是现在就是佛陀出现的时代。如果我们没有办法对佛陀生起虔敬心的时候，那佛陀就不是佛，他是一个王子，他是有修行，他有一些成就。我们可能对他的看法是—很有学问的，很有智慧的，可能比一般人的层次高一点点。如果从另一个角度来看的话，他可能是逃避社会的，可能是有很多挫折的。所以我们对他的看法是透过凡夫众生的根器来看的。当初阿难尊者以及五比丘，对佛是有上师如佛的恭敬，对他们来讲，他就是佛。但是对他的表弟或是没有缘的凡夫众生来讲，他们的看法是完全相反的。为什么他的表弟，对佛陀没有办法生起虔敬心？原因是他没有办法生起恭敬心。因为他没有看到佛的功德及佛的庄严，他看到的都是佛的过失，佛的缺点，也就是他没有看到佛。为什么他没有看到佛？因为他的内心没有对佛的尊敬，内心没有对佛一般的恭敬，所以他永远都看不到佛。

在金刚乘里面，上师高过佛的原因是在这个地方。“高”的意思不是上、下的意思。“高”的意思就是说，以我们凡夫众生来讲，真正修持佛法，透过上师的加持，透过上师的指导，透过传承法脉的修持方式，让我们从凡夫的心态来提高成就。从成就的角度来看，上师就如同佛一般。没有比佛高的意思！对我们凡夫来讲，释迦牟尼佛两千五百年前出现在印度，但是对两千五百年后的我们来讲，我们跟随着有传承的、很俱足的、很有成就的这些殊胜的上师们，具有佛一般的精神。

对上师如果不了解，那你说：“你能不能当我的上师？你能不能当我的根本上师？” 一个人在这样要求的当下，是造作的心境，用造做的恭敬来要求。而答应的那个人也不是那么的诚心，那么的圆满。这只是一个仪式而已，而仪式透过一百次也不会有什么更好的结果。

你们说，能不能请某位上师当我的根本上师。当不当不是口头上说一说！内心能不能生起恭敬的心很重要。这个恭敬的心不是来自于愚痴，不是来自于贪念，不是来自于任何一个烦恼。我们恭敬的心是来自于“智慧”，就是只有一个清净的心。清净的心我可以给你们一个举例，就像过滤器一样。在家里的厨房我们会装设过滤器，让水可以变得更清净。这些细菌这些污染不会留在水里。对上师的心要像过滤器一样。上师任何外相的变化，任何外相的转变，不能影响到我们的心，因为是有清净的心的关系。有清净的心就能过滤，如果没有清净心的时候，我们对上师的心只能够恭敬。恭敬是什么？恭敬是当对方都是很殊胜的、很庄严的、很特别的、很尊贵的时候，我们会生起恭敬的心。但是这些高贵、尊贵，看到的都是一种外相。透过外相来生起恭敬的话，那这种恭敬随时都会变化。为什么随时会有变化？随着这个镜头变。我可以给你们一个举例。你们应该会去看电影，我们坐在椅子上，看一部电影，从头到底有不同的镜头，镜头有变化的过程，我们的心情也跟着在变化。就是有很伤心的时候，我们心里很难过；很快乐的时候，心里很欢喜；很紧张的时候，心里就很紧张啦！所以说，我们恭敬的心就是这个样子，因为恭敬的心来自于镜头，来自于外境，而清净来自于我们的心。心很清净，不管外境有多少的变化也不会干扰，也不会污染我们的心。不污染的心，才可能得到这个加持，才可能得到传承所有上师们成就的加持。所以说要有清净的心。

“虔敬” 指两个东西，虔是内心的清净，敬是我们身口的礼敬。但是我们的礼敬不能超过我们的虔敬。所以说，我们有虔敬心的当下，那我们就不用透过什么仪式！因为自己有请求的心，有清净的心的时候，他有可能就是这位上师最好的弟子，因为他不是透过仪式，他是透过他的“心”。自己心很虔敬的时候，自己自然而然会靠近这位上师；自己自然而然就会得到很多佛法的教导，上师的关心或上师的指导。这个自然而然就会有。自己心不清净的时候，那就不会得到。

所以虔敬心很俱足的时候，上师自然而然就在那边会出现。虔敬心不俱足的话，上师就不会出现了。所以最主要是，像种一个兰花，首先要从它的地、它的根去培养。如果没有从这边培养而我们要求花立刻要开出来，我们想先要看到花才要照顾这个根，是没有这个逻辑的！从根去培养，有一天可以看到这个花。什么是“花”？就是上师的殊胜，上师的庄严，上师的功德以及上师的加持！所以这不用透过仪式。

第二个问题提到菩提心的部份，菩提心是透过一个仪式没有错。透过什么样的仪式呢？心里的仪式，从心里真正地发起愿菩提心、行菩提心。世俗菩提心首先要俱足，世俗菩提心如果没有俱足，那我们只能受很多的菩萨戒，我们点很多的戒疤，不代表我们就是菩萨！什么是菩萨？菩萨的意思是说，我可以承担一切众生的痛苦，我有舍得的心，把一切功德分享给一切的众生。从意念中有没有办法能够交换？如果能够交换那就是最好的意思。

所以说，菩提心可以从上师或善知识处，受菩萨戒；如果世俗菩提心上面具足，我们也可以在那边接受菩萨戒。或者没有这些允许的话，就直接观想十方诸佛菩萨在虚空中，我就从十方诸佛那边发愿菩提心、行菩萨道。这样子直接从十方诸佛那边受菩萨戒也可以！因为菩萨戒的受戒方式不同，所以受菩萨戒需要有个仪式。戒是需要一个仪式，那仪式是从这个善知识，或一个上师，或直接观想，或是在大殿佛像面前，我们直接受菩萨戒，念诵菩萨戒文，这些仪式是一定要有的。

刚才提到的上师，是不用透过这些仪式的，因为上师不是我答应的问题；它不是答应、不是承诺，所以不用透过仪式。但是戒的部份我们一定要透过仪式。就是皈依也好，菩萨戒也好，或是俱足戒也好，比丘戒也好，比丘尼戒也好，这些戒一定要透过仪式。这两者是有所不同的。

刚才问题里头提到要有很坚定的菩提心，这个是没办法由菩萨给我们的，这个是没有办法由佛给我们的！只能做这个仪式，有没有坚定要靠自己。自己行菩萨的道路，有没有那么坚定是很重要的。自己如果不坚定，可能因为是对菩提心不了解，或是对菩提心根本不知道，对菩提心的殊胜不清楚，只觉得就是很好、很殊胜，用这样的心态来受戒的话，可能就没有那么肯定，没有那么坚定！

对菩提心方面必须要去了解，如何发起菩提心？你们看很多论文里面，如何发起菩提心有二十一个举例，地、太阳、黄金、水、湖、山、云等等，就有这样的方式举例，帮助我们对菩提心更能够了解。这些可以从书上去了解，这很重要！不了解的情况之下，你说我要发菩提心，发什么样的菩提心？你发起的这个菩提心是不是只想成就你自己，你也不知道。所以在这方面我们要特别去看书，特别要看论文，特别要跟善知识上这些课。对菩提心没有坚定，没有办法维持，可能是对菩提心没有了解的关系，或者是我们行菩提心方面有很多地方可能不是那么如法有关系，所以研讨很重要。