首先谈“情”，从佛教教理而论，“情”乃无明而起，属烦恼范畴，是烦恼在不同因缘中的具体体现。古德云：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”。“情”的种类细分无量，笼统则二：苦与乐。世间所谓亲情、爱情、友情、同情、温情、悲情、激情、冤情、怨情、无情、绝情等演绎着世间悲欢离合，喜怒哀乐，芸芸众生无一幸免，皆置身其中。佛陀应世，旨在解脱众生苦难，指明解脱的关键在于断除一切烦恼。“情”是烦恼，亦应断除，方能究竟离苦得乐。那么佛教是否宣扬“无情论”或“绝情论”，肯定回答：不是！佛教认为世间之“情”乃因缘所生，依缘生依缘灭，虚假不实，不可执着。佛教里法界同体之理不被很多人理解，因有此理，佛教其他理论才有基础，如因果理论、轮回理论、涅槃理论、唯心学说等都建立在同体理论之上。清净世界，如西方极乐世界，即是同体世界，故事事无碍；污染世界，如娑婆世界，则由烦恼（众生之分别执着）所造，排斥同体，故障碍无限。其实“利人就是利己”，“人人为我，我为人人”，即是朴素的同体思想。所以佛教宣说“慈悲”，此乃“大情”，面向一切众生，而不执着“狭情”，针对少数众生。由于众生执着“狭情”，必然造成国家之争、族群之争、人种之争、社团之争，资源之争等，天下何曾太平。如果众生皆具慈悲大情，方能实现真正和谐。所以佛教徒的修行是借“狭情”修“大情”（无缘慈、同体悲），证得圆满智慧，方可离苦得乐。

其次谈“理”，此理涉及“理智”与“真理”。孔子曰：“发乎情，止乎礼”。此礼指礼仪（原则），但遵守原则是需要“理智”，所以“理智”亦属烦恼，是不让烦恼生起的烦恼。“真理”是指法界（宇宙）真相，是大智慧的显现。是故佛教所讲“理”，是“真理”，不是“理智”，倡导众生依靠“真理”，正确选择生活道路。

佛教谈空不执空，讲有不执有，提倡中道。佛教徒必须客观上尊重因缘，主观上觉悟因缘。从社会之最小单位家庭下手，依佛理处事，依智慧待人，然后扩大至社会。佛教教理告诉我们，没有人能占便宜，亦没有人在吃亏，有因才有果。不以物喜，不以己悲，甘当过客，解脱生死，是修行人的自然选择。佛教讲放下，是断除烦恼的自在境界，不是放弃，放弃是不负责任的逃避。佛教讲看破，是明了真相后，对假相的不分别不执着，如如不动，不是灰心丧气，颓废度日。佛教徒乃造恶业消极，造福社会积极，利己消极，利人积极。圆融“情”与“理”，必须站在智慧、觉悟的高度，借事显理，借理明事。将“狭情”升华于慈悲，将“真理”实践于生活，做一个快乐、自在、智慧、善良的人。