尺八史话：中日佛教音乐文化交流佳话

　　尺八之名始于唐，奈良时代传入日本，平安时代绝迹。镰仓时代日僧心地觉心入宋参禅，在杭州护国仁王禅寺从无门慧开习禅期间，ERSONNAME ProductID="向同门" w:st="on"> 向同门ERSONNAME> 居士张参学会吹奏尺八的技艺，归国后建兴国寺，立普化宗，传授尺八技艺，经过历代演变，一直延续至今。心地觉心是日本普化尺八的祖师，因此，杭州护国仁王禅寺是日本尺八的祖庭。

　　尺八之名，最早见于《旧唐书·吕才传》：吕才“能为尺八十二枚，尺八长短不同各应律管，无不谐韵。”《辞海》曰：“尺八，亦称‘箫管’、‘竖管’。古管乐器，因管长一尺八寸而得名。宋以后即不使用。约在七到八世纪时传到日本。现仍流行于日本的尺八，称‘普化尺八’，形制长短不一，仅有五孔，前四后一，无膜孔。”

　　在中日两国音乐文化交流的历史长河中，尺八是值得研究的一个课题，近年来很多对此有研究的中日学者取得共识的是：日本尺八是从我国唐代（日本奈良时代）传去的，但为时不长，到了平安时代中期（约10世纪末期）就绝迹了。至于唐代在何时何地何人如何传去的，至今尚未见有史料记载，一般的说法是通过中日两国互派的留学生、僧人、艺人、商人等民间渠道传去的，因而无从论证，姑且存疑。

　　日本尺八得以流传至今的重要时期是在镰仓时代与南宋的文化交流，而且这种交流是以佛教文化为载体的，也可以说尺八是中日两国佛教文化交流的派生物。

　　日本平凡社《大百科事典》载：觉心（1207-1298），是镰仓时代的禅僧，临济宗法灯派的祖师，号无本，房号心地房，信侬人， 1249年（建长一年）入宋，参见径山的痴绝道冲，后投到杭州护国寺的无门慧开门下得禅法，1254年归国。

　　日本《明暗寺所传古典本曲要说》一书中之（二）“明暗古典尺八的由来”中这样记载：

　　据今1100年以前，九世纪中叶，唐代高僧普化禅师常摇铃高唱“四打之偈”，行走街市行化托钵，当时，河南府的张伯居士仰慕普化禅师的高德，向往铎音的美妙，请求普化禅师将已收为弟子，但遭到拒绝，于是张伯自习吹管，领悟普化振铎的真髓，写就了普化尺八的原始曲，也即传至后世的明暗三虚灵的一则“虚铃”。

　　普化尺八是由后来成为由良兴国寺的开山祖法灯国师心地觉心传入日本的，建长元年春天法灯国师入宋，向张伯的十六世孙（张伯、张金、张范、张权、张亮、张陵、张冲、张玄、张恩、张安、张堪、张廉、张产、张章、张雄）张参学习张家祖传的“虚铃”。后随国作、理正、宗怒、法普四居士一同回国，将此曲教给了弟子寄竹，这就是日本普化尺八的起源。

　　建长六年（1254年）觉心回国后，将尺八传给了日本人寄竹及张参的徒弟四居士。寄竹以下的第五代是僧“虚无”。他开始规定了衣服规格，制出天盖（僧帽）、挂络（短袈裟）、副子等。虚无是楠正成之孙，避世为僧，吹箫流浪四方。此后，流浪之徒往往皈依此宗，建寺院，分派别，逐渐兴盛，形成普化宗。普化宗主张垄断使用尺八，将尺八作为托钵的工具，一种法器（不当作乐器）。他们将吹奏作为法事的一环，是禅的手段，把吹奏本身当作一种禅，所以称为吹禅，结果就变成了尺八的独奏或合奏，产生了一种独特的冥想的氛围，因而又称“普化尺八”或“虚无尺八”。到了德川时代为了收容各地的浮浪武士，普化宗被政府利用，当作“勇士浪人之隐家，武人修行之宗门”。禁止非武士加入此宗，严格衣服之制，允许本宗的人携带木刀、护身剑，而禁止宗外之人持箫。其时，幕府常以彼等作侦探，给予种种特权，由是权势日张，弊端迭起，德川中期以后复衍生诸多流派，弊害更甚。因此到了明治四年（1871年），普化宗被明治维新政府废止了。这时尺八面临存亡的危机，在荒木古童等当时琴古派倡导者的尽力保护下，使之脱离普化宗，被承认作为乐器而存在，更注重尺八与其它乐器（筝、三味线）的合奏，以东京为中心逐渐向全国得到了普及，并形成了琴古、都山、上田、竹保四大流派。明治以后的近代尺八被广泛运用与民谣、现代歌谣、通俗音乐、电影音乐及新日本音乐等领域，受西洋音乐的影响，也出现了能吹奏半音阶的多孔尺八（因篇幅所限，关于尺八在日本的发展史，本文不详述）。

　　时至今日，尺八已成为日本广为流行的民族乐器了，这实在令我们中国人惭愧！如今尺八的故乡除在福建南音中尚存尺八的遗制外，几乎在民族乐器的百花园中销声匿迹了！这究竟是什么原因？为什么尺八在宋代以后就消失了？为什么尺八不能像笛子一样在中国流传下来？这又是另一个难解之题，期待于有识之士研究、探讨。