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六度集经(二)

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  六度集经卷第三

  吴康居国沙门康僧会译

  布施度无极经(此有十二章)

  (一五)闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔者有国王号和默。王行仁平。爱民若子。正法治国。民无怨心。其国广大郡县甚多。境界炽盛。五谷丰熟。国无灾毒。寿八万岁。和默圣王明令宫中。皇后贵人百官侍者。执纲维臣。教以正法。各理所部。王常慈心愍念众生。悲其愚惑狂悖自坠。寻存道原喜无不加。哀护众生如天帝释。杀盗淫泆两舌恶口妄言绮语嫉妒恚痴。如此之凶无余在心。孝顺父母敬爱九亲。寻追贤者尊戴圣人。信佛信法信沙门言。信善有福为恶有殃。以斯忠政十善明法自身执行。重敕后妃下逮贱妾。皆令尊奉相率为善。布告四镇臣民巨细皆令带诵心执修行。国有贫者不任穷困。失计行盗财主得之。将以启闻。王曰。尔盗乎。盗者曰。实盗。王曰尔何缘盗乎。盗者曰。实贫困无以自活。违圣明法蹈火行盗。王怅愍之。嘉其至诚恧然内愧。长叹而云。民之饥者即吾饿之。民之寒者即吾裸之。重曰。吾势能令国无贫者。民之苦乐在我而已。即大赦其国出藏珍宝布施困乏。饥渴之人即饮食之。寒者衣之。病者给药。田园舍宅金银珠玑。车马牛钱恣意所索。飞鸟走兽都及众虫。五谷刍草亦从所好。自王布施之后。国丰民富相率以道。民无杀者。盗人财物。淫人妇女。两舌恶口。妄言绮语。嫉妒恚痴。凶愚之心。寂而消灭。皆信佛信法信沙门。信为善有福作恶有殃。举国和乐。鞭杖不行。仇敌称臣。战器朽于藏。牢狱无系囚。人民称善。我生遇哉。天龙鬼神无不助喜祐护其国。毒害消竭。五谷丰熟。家有余财。王内独喜。即得五福。一者长寿。二者颜华日更好色。三者德勋八方上下。四者无病气力日增。五者四境安隐心常欢喜。王后寿终。如强健人。饱食快卧。忽然上生忉利天上。其国人民奉王十戒。无入地狱饿鬼畜生道中者。寿终魂灵皆得上天。佛告诸沙门。时和默王者吾身是也。诸沙门闻经皆大欢喜。为佛作礼而去。

  (一六)佛说四姓经

  闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时四姓家遭宿命殃。贫窭尤困。草衣草席。菜糜自供。虽为极困足不蹈无道之宅。手不执无道之惠。志行清净。众邪不能染其心。朝禀暮讲。经戒不释于口。世尊所叹。众智所敬。虽衣食不供于身口。奉养圣众。随家所有菜糜草席。不忽一日。诸沙门曰。四姓贫困。常有饥色。吾等不可受彼常食。经说沙门一心守真。戒具行高。志如天金。不珍财色唯经是宝。绝灭六饥故誓除馑。何耻分卫而不行乎。共诣佛所。本末陈之。世尊默然。后日四姓身诣精舍。稽首毕一面坐。佛念诸沙门前所启事。问四姓曰。宁日慈施供养比丘不。对曰唯然。举门日供。但恨居贫。菜糜草席。枉屈圣贤以为默默。众祐曰。布施之行。惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成度护济众生。虽施微薄。其后所生天上人中二道为常。所愿自然。眼色耳听鼻香口味。身服上衣。心皆欣怿。不惧乏无也。若施葌薄。心又不悦。后得其福。福中之薄。官位七宝。得不足荣。处在薄中。心又悭俭不敢衣食。惴惴恰恰未尝欢喜。腹饥身寒有似乞人。徒生徒死无善以自祐也。若施以好心不恳诚。憍傲自恃。身不供恪。绮求华名。欲远扬己。后有少财。世人空称。以为巨亿。内惧劫夺。衣常葌薄。食未尝甘。亦为空生空死。比丘未尝履其门。远离三尊恒近恶道。惠以好物。四等敬奉。手自斟酌。存意三尊。誓令众生逢佛升天。苦毒消灭。后世所生愿无不得。值佛生天必如志愿也(此章别本在萨和檀王经后)。

  (一七)昔有梵志。名曰维蓝。荣尊位高。为飞行皇帝。财难筹算。体好布施。名女上色。服饰光世。以施与人。金钵盛银粟。银钵盛金粟。澡瓮盥槃四宝交错。金银食鼎中有百味。秦水名牛皆以黄金韬衣。其角一牛者日出四升湩。皆从犊子。织成宝服。明珠绽缀。床榻帏帐。宝络光目。名象良马。金银鞍勒。络以众宝。诸车华盖。虎皮为座。雕文刻镂无好不有。自名女以下至于宝车。事事各有千八十四枚。以施与人。维蓝慈惠。八方上下。天龙善神无不助喜。如维蓝惠以济凡庶。毕其寿命无日疲懈。不如一日饭一清信具戒之女。其福倍彼不可筹算。又为前施并清信女百。不如清信具戒男一饭。具戒男百不如具戒女除馑一饭。女除馑百。不如高行沙弥一人饭。沙弥百。不如沙门一人具戒行者心无秽浊内外清洁。凡人犹瓦石。具戒高行者。若明月珠也。瓦石满四天下。犹不如真珠一矣。又如维蓝布施之多。逮于具戒众多之施。不如饭沟港一。沟港百不如频来一。频来百不如不还一。不还百不如饭应真一人。又如维蓝前施及饭诸贤圣。不如孝事其亲。孝者尽其心无外私。百世孝亲。不如饭一辟支佛。辟支佛百不如饭一佛。佛百不如立一刹守三自归。归佛归法归比丘僧。尽仁不杀。守清不盗。执贞不犯他妻。奉信不欺。孝顺不醉。持五戒。月六斋。其福巍巍。胜维蓝布施万种名物。及饭贤圣。甚为难算矣。持戒不如等心慈育众生。其福无尽也。虽为菜糜草席。执三自归。怀四等心。具持五戒。山海可秤量。斯福难筹算也。佛告四姓。欲知维蓝者我身是。四姓闻经。心大欢喜。作礼而去。

  (一八)昔者菩萨身为鹿王。厥体高大。身毛五色。蹄角奇雅。众鹿伏从数千为群。国王出猎。群鹿分散。投岩堕坑。荡树贯棘。摧破死伤所杀不少。鹿王睹之哽噎曰。吾为众长。宜当明虑择地而游。苟为美草而翔于斯。凋残群小。罪在我也。径自入国。国人睹之。佥曰。吾王有至仁之德。神鹿来翔。以为国瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而云曰。小畜贪生。寄命国界。卒逢猎者。虫类奔迸。或生相失。或死狼籍。天仁爱物。实为可哀。愿自相选日供太官。乞知其数不敢欺王。王甚奇曰。太官所用日不过一。不知汝等伤死甚多。若实如云。吾誓不猎。鹿王退还。悉命群鹿。具以斯意示其祸福。群鹿伏听。自相差次。应先行者每当就死。过辞其王。王为泣涕。诲喻之曰。睹世皆死。孰有免之。寻路念佛。仁教慈心。向彼人王慎无怨矣。日日若兹。中有应行者而身重胎。曰死不敢避。乞须焅娠更取其次欲以代之。其次顿首泣涕而曰。必当就死。尚有一日一夜之生。斯须之命。时至不恨。鹿王不忍枉其生命。明日遁众。身诣太官。厨人识之。即以上闻。王问其故。辞答如上。王怆然为之流泪曰。岂有畜兽怀天地之仁杀身济众。履古人弘慈之行哉。吾为人君。日杀众生之命。肥泽己体。吾好凶虐。尚豺狼之行乎。兽为斯仁有奉天之德矣。王遣鹿去还其本居。敕一国界。若有犯鹿者与人同罚。自斯之后。王及群寮率化。黎民遵仁不杀。润逮草木。国遂太平。菩萨世世危命济物。功成德隆。遂为尊雄。佛告诸比丘。时鹿王者是吾身也。国王者舍利弗是。菩萨慈惠度无极行布施如是。

  (一九)昔者菩萨身为鹄鸟。生子有三。时国大旱。无以食之。裂腋下肉以济其命。三子疑曰。斯肉气味与母身气相似无异。得无吾母以身肉□吾等乎。三子怆然有悲伤之情。又曰。宁殒吾命不损母体也。于是闭口不食。母睹不食而更索焉。天神叹曰。母慈惠难喻。子孝希有也。诸天祐之。愿即从心。佛告诸比丘。鹄母者吾身是也。三子者舍利弗.目连.阿难是也。菩萨慈惠度无极行布施如是(此章别本在维蓝章后) 。

  (二○)昔者菩萨为孔雀王。从妻五百。委其旧匹。欲青雀妻。青雀唯食甘露好果。孔雀为妻日行取之。其国王夫人有疾。梦睹孔雀云其肉可为药。寤以启闻。王命猎士疾行索之。夫人曰。谁能得之。娉以季女赐金百斤。国之猎士分布行索。睹孔雀王从一青雀在常食处。即以蜜□每处涂树。孔雀辄取以供其妻。射师以□涂身尸踞。孔雀取□。人应获焉。孔雀曰。子之勤身必为利也。吾示子金山可为无尽之宝。子原吾命矣。人曰。大王赐吾金百斤妻以季女。岂信汝言乎。即以献王。孔雀曰。大王怀仁。润无不周。愿纳微言。乞得少水。吾以慈咒。服之疾即愈矣。若其无塆受罪不晚。王顺其意。夫人服之。众疾皆愈。华色炜晔。宫人皆然。举国叹王弘慈。全孔雀之命。获延一国之寿。雀曰。愿得投身于彼大湖。并咒其水。率土黎民。众疾可愈。若有疑望愿以杖捶吾足。王曰可。雀即咒之。国人饮水。聋听盲视。喑语□申。众疾皆然。夫人疾除。国人并得无病。无有害孔雀之心。雀具知之。向王陈曰。受王生润之恩。吾报济一国之命。报毕乞退。王曰可。雀即翔飞升树重曰。天下有三痴。王曰。何谓三。一者吾痴。二者猎士痴。三者大王痴。王曰。愿释之。雀曰。诸佛重戒以色为火。烧身危命之由也。吾舍五百供养之妻。而贪青雀。索食供之有如仆使。为猎网所得。殆危身命。斯吾痴也。猎士痴者。吾至诚之言。舍一山之金。弃无穷之宝。信夫人邪伪之欺。望季女之妻。睹世狂愚皆斯类矣。捐佛至诚之戒。信鬼魅之欺。酒乐淫乱。或致破门之祸。或死入太山其苦无数。思还为人犹无羽之鸟欲飞升天。岂不难哉。淫妇之妖喻彼魑魅。亡国危身靡不由之。而愚夫尊之。万言无一诚也。而射师信之。斯谓猎者愚矣。王得天医除一国疾。诸毒都灭。颜如盛华。巨细欣赖而王放之。斯谓王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王。自是之后。周旋八方。辄以神药慈心布施。愈众生病。孔雀王者吾身是。国王者舍利弗是。猎士者调达是。夫人者调达妻是也。菩萨慈惠度无极行布施如是。

  (二一)昔者梵志。年百二十。执贞不娶淫泆窈尽。靖处山泽不乐世荣。以茅草为庐。蓬蒿为席。泉水山果。趣以支命。志弘行高。天下叹德。王娉为相。志道不仕。处于山泽数十余载。仁逮众生禽兽附恃。时有四兽狐.獭.猴.兔。斯四兽曰。供养道士靖心听经。积年之久。山果都尽。道士欲徙寻果所盛。四兽忧曰。虽有一国荣华之士。犹浊水满海。不如甘露之斗升也。道士去者不闻圣典。吾为衰乎。各随所宜求索饮食以供道士。请留此山。庶闻大法。佥然曰可。猕猴索果。狐化为人。得一囊□。獭得大鱼。各曰。可供一月之烺。兔深自惟。吾当以何供道士乎。曰。夫生有死。身为朽器。犹当弃捐。食凡夫万不如道士一。即行取樵然之为炭。向道士曰。吾身虽小可供一日之怼。言毕即自投火。火为不然。道士睹之感其若斯。诸佛叹德。天神慈育。道士遂留。日说妙经。四兽禀诲。佛告诸沙门。梵志者锭光佛是也。兔者吾身是也。猕猴者秋鹭子是也。狐者阿难是也。獭者目连是也。菩萨慈惠度无极行布施如是。

  (二二)昔者菩萨为大理家。积宝齐国。常好济贫惠逮众生。受一切归犹海含流。时有友子。以泆荡之行。家贿消尽。理家愍焉。教之曰。治生以道。福利无尽。以金千两给子为本。对曰敬诺。不敢违明诲。即以行贾。性邪行嬖。好事鬼妖。淫荡酒乐。财尽复穷。如斯五行闼尽其财。穷还守之。时理家门外粪上有死鼠。理家示之曰。夫聪明之善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金千两而穷困乎。今复以金千两给汝。时有乞儿。遥闻斯诲怆然而感。进犹乞食。还取鼠去。循彼妙教。具乞诸味。调和炙之。卖得两钱。转以贩菜。致有百余。以微致著。遂成富姓。闲居忆曰。吾本乞儿。缘致斯贿乎。寤曰。由贤理家训彼儿顽。吾致斯宝。受恩不报。谓之背明。作一银案。又为金鼠。以众名珍满其腹内。罗著案上。又以众宝璎珞其边。具以众甘。礼彼理家。陈其所以。今答天润。理家曰。贤哉丈夫可为教训矣。即以女妻之。居处众诸都以付焉。曰汝为吾后当奉佛三宝。以四等心救济众生。对曰。必修佛教矣。后为理家之嗣。一国称孝。佛告诸沙门。理家者吾身是也。彼荡子者调达是。以鼠致富者槃特比丘是。调达怀吾六亿品经。言顺行逆。死入太山地狱。槃特比丘。怀吾一句。乃致度世。夫有言无行。犹膏以明自贼。斯小人之智也。言行相扶。明犹日月。含怀众生成济万物。斯大人之明也。行者是地。万物所由生矣。菩萨慈惠度无极行布施如是。

  (二三)昔有独母为理家赁。守视田园。主人有徨。饷过食时。时至欲食沙门从乞。心存斯人。绝欲弃邪厥行清真。济四海饿人不如少惠净戒真贤者。以所食分尽著钵中。莲华一枚著上贡焉。道人现神足放光明。母喜叹曰。真所谓神圣者乎。愿我后生百子若兹。母终神迁应为梵志嗣矣。其灵集梵志小便之处。鹿舐小便即感之生。时满生女。梵志育焉。年有十余。光仪庠步。守居护火。女与鹿戏。不觉火灭。父还恚之。令行索火。女至人聚。一躇步处一莲华生。火主曰。尔绕吾居三匝。以火与尔。女即顺命。华生陆地围屋三重。行者住足靡不雅奇。斯须宣声闻其国王。王命工相相其贵贱。师曰。必有圣嗣传祚无穷。王命贤臣娉迎礼备。容华奕奕。宫人莫如。怀妊时满生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。豫刻芭蕉为鬼形像。临产以发被覆其面。恶露涂芭蕉以之示王。众妖弊明。王惑信矣。群邪以壶盛卵。密覆其口投江流矣。天帝释下以印封口。诸天翼卫。顺流停止。犹柱植地。下流之国。其王于台遥睹水中有壶流下。暐辉光耀似有乾灵。取之观焉。睹帝印文。发得百卵。令百妇人怀育温暖。时满体成。产为百男。生有上圣之智。不启而自明。颜景跨世。相好希有。力干势援。兼人百倍。言音之响有若师子之吼。王即具白象百头七宝鞍勒。以供圣嗣。令征邻国。四邻降伏。咸称臣妾。又伐所生之国。国人巨细靡不悚栗。王曰。孰有能却斯敌者乎。夫人曰。大王无惧。视敌所由攻城何方。临之兴观。为王降之。王即视敌所由而立观矣。母登观扬声曰。夫逆之大。其有三矣。不远群邪招二世咎。斯一也。生不识亲而逆孝行。斯二也。恃势杀亲毒向三尊。斯三也。怀斯三逆其恶无盖。尔等张口。信现于今。母捉其乳天令湩射遍百子口。精诚之感饮乳情哀。佥然俱曰。斯则吾亲。泣涕交颈。叉手步进。叩头悔过。亲嗣始会。靡不哀恸。二国和睦。情过伯叔。异方欣然靡不称善。诸子睹世无常如幻。辞亲学道。远世秽垢。九十九子皆得缘一觉。一子理国。父王崩为王。大赦众罪坏牢狱裂池塞。免奴使。慰孝悌。养孤独。开帑藏大布施。随民之愿给。以十善为国法。人人带诵。家有孝子。兴立塔寺供养沙门。诵经论道口无四恶。诸毒歇尽。寿命益长。天帝养护。犹亲育子。佛告诸沙门。留为王者吾身是也。父王者今白净王是。母者舍妙是。菩萨慈惠度无极行布施如是。

  (二四)昔者菩萨。时为梵志。经学明达。国人师焉。弟子五百。皆有儒德。体好布施犹自护身。时世有佛。号啑如来无所著正真尊最正觉。将导三界还神本无。菩萨睹佛。欣然自归。请佛及僧七日留家。以礼供养。梵志弟子各诤所主。一人年稚师使之行。还请事作。师曰。有事无作者尔摄之焉。童子对曰。唯灯无主者也。师曰。善哉弟子。以瓦盛麻油膏。净自洗浴。白毡缠头。自手然之。天人龙鬼睹其猛力。靡不拊手惊愕。而叹世未曾有。斯必为佛矣。佛嘉之焉。令明彻夜而头不损。心定在经霍然无想。七日若兹都无懈惓念矣。佛则授决。却无数劫汝当为佛。号曰锭光。项中肩上各有光明。教授拯济众生获度。其为无量。天人鬼龙。闻当为佛。靡不嘉豫稽首拜贺。梵志念曰。彼其得佛吾必得也。须当受决而佛去焉。前稽首曰。今设微供诚吾尽心。愿授吾决。佛告梵志。童子作佛之时当授尔决。梵志闻当得佛。喜忘有身。自斯之后。遂大布施。饥食寒衣。病给医药。蜎飞蚑行蠕动之类。随其所食以时济之。八方诸国。称为仁父也。佛告舍利弗。童子者锭光佛是。梵志者吾身是也。菩萨慈惠度无极行布施如是。

  (二五)昔者菩萨。为大理家。积财巨亿。常奉三尊。慈向众生。观市睹鳖。心悼之焉。问价贵贱。鳖主知菩萨有普慈之德尚济众生。财富难数贵贱无违。答曰。百万。能取者善。不者吾当烹之。菩萨答曰。大善。即雇如直持鳖归家。澡护其伤。临水放之。睹其游去。悲喜誓曰。太山饿鬼众生之类。世主牢狱早获免难。身安命全如尔今也。稽首十方。叉手愿曰。众生扰扰。其苦无量。吾当为天为地。为旱作润。为漂作筏。饥食渴浆。寒衣热凉。为病作医。为冥作光。若有浊世颠倒之时。吾当于中作佛度彼众生矣。十方诸佛皆善其誓。赞曰善哉。必获尔志。鳖后夜来龁其门。怪门有声使出睹鳖。还如事云。菩萨视之。鳖人语曰。吾受重润。身体获全。无以答润。虫水居物知水盈虚。洪水将至必为巨害矣。愿速严舟。临时相迎。答曰大善。明晨诣门如事启王。王以菩萨宿有善名。信用其言。迁下处高。时至鳖来曰。洪水至。可速下载。寻吾所之。可获无患。船寻其后。有蛇趣船。菩萨曰取之。鳖云大善。又睹漂狐。曰取之。鳖亦云善。又睹漂人搏颊呼天。哀济吾命。曰取之。鳖曰慎无取也。凡人心伪。渺有终信。背恩追势。好为凶逆。菩萨曰。虫类尔济。人类吾贱。岂是仁哉。吾不忍也。于是取之。鳖曰悔哉。遂之丰土。鳖辞曰。恩毕请退。答曰。吾获如来无所著至真正觉者。必当相度。鳖曰大善。鳖退蛇狐各去。狐以穴为居。获古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。当以报彼恩矣。驰还曰。小虫受润获济微命。虫穴居之物。求穴以自安。获金百斤。斯穴非冢非家非劫非盗。吾精诚之所致。愿以贡贤。菩萨深惟。不取徒捐。无益于贫民。取以布施。众生获济。不亦善乎。寻而取之。漂人睹焉。曰分吾半矣。菩萨即以十斤惠之。漂人曰。尔掘冢劫金。罪福应柰何。不半分之。吾必告有司。答曰。贫民困乏。吾欲等施。尔欲专之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩萨见拘无所告诉。唯归命三尊。悔过自责。慈愿众生早离八难。莫有怨结如吾今也。蛇狐会曰。奈斯事何。蛇曰。吾将济之。遂衔良药开关入狱。见菩萨状。颜色有损。怆而心悲。谓菩萨言。以药自随。吾将□太子。其毒尤甚。莫能济者。贤者以药自闻。传则愈矣。菩萨默然。蛇如所云。太子命将殒。王令曰。有能济兹。封之相国。吾与参治。菩萨上闻。传之。即愈。王喜问所由。囚人本末自陈。王怅然自咎曰。吾闇甚哉。即诛漂人大赦其国。封为国相。执手入宫并坐而曰。贤者说何书。怀何道。而为二仪之仁。惠逮众生乎。对曰。说佛经怀佛道也。王曰。佛有要决。曰有之。佛说四非常。在之者。众祸殄。景祐昌。王曰善哉。愿获其实。曰乾坤终讫之时。七日并列巨海都索。天地烔然。须弥崩坏。天人鬼龙。众生身命。霍然燋尽。前盛今衰。所谓非常矣。明士守无常之念。曰天地尚然。官爵国土。焉得久存。得斯念者乃有普慈之志矣。王曰。天地尚然。岂况国土。佛说非常。我心信哉。理家又曰。苦之尤苦者。王宜知之。王曰。愿闻明诫。曰众生识灵微妙难知。视之无形。听之无声。弘也天下。高也无盖。汪洋无表。轮转无际。然饥渴于六欲。犹海不足于众流。以斯数更太山烧煮诸毒众苦。或为饿鬼。洋铜沃口役作太山。或为畜生。屠割剥裂。死辄更刃。苦痛无量。若获为人。处胎十月。临生急笮。犹索绞身。堕地之痛犹高陨下。为风所吹若火烧己。温汤洗之甚沸铜自沃。手葌摩身犹刃自剥。如斯诸痛甚苦难陈。年长之后。诸根并熟。首白齿陨。内外虚耗。存之心悲。转成重病。四大欲离。节节皆痛。坐卧须人医来加恼。命将欲终。诸风并兴。截筋碎骨。孔窍都塞。息绝神逝寻行所之。若其升天。天亦有贫富贵贱。延算之寿。福尽罪来。下入太山饿鬼畜生。斯谓之苦。王曰善哉。佛说苦要。我心信哉。理家又曰。夫有必空。犹若两木相钻生火。火还烧木。火木俱尽。二事皆空。往古先王宫殿臣民。今者磨灭不睹所之。斯亦空也。王曰善哉。佛说空要。我心信哉。理家又曰。夫身地水火风矣。强为地。软为水。热为火。息为风。命尽神去。四大各离。无能保全。故云非身矣。王曰善哉。佛说非身。吾心信哉。身且不保。岂况国土乎。痛夫我先王。不闻无上正真最正觉非常苦空非身之教矣。理家曰。天地无常。谁能保国者乎。胡不空藏布施贫饥之人乎。王曰善哉。明师之教快哉。即空诸藏。而布施贫乏。鳏寡孤儿令之为亲为子。民服炫煌。贫富齐同。举国欣欣。含笑且行。仰天叹曰。菩萨神化乃至于兹乎。四方叹德。遂致太平。佛告诸沙门。理家者是吾身也。国王者弥勒是。鳖者阿难是。狐者鹙鹭子是。蛇者目连是。漂人者调达是。菩萨慈惠度无极行布施如是。

  (二六)昔者菩萨为沙门行。恒处山林。慈心悲愍。众生长苦轮转三界。何以济之。靖心思惟索道弘原。当以拯众而衣有虱。身痒心扰。道志不立。手探寻之即获虱矣。中心怆然。求以安之。正有兽骨徐以置中矣。虱得七日之食。尽乃舍迈。展转生死。菩萨得佛。经纬教化。时天大雪绝行路人。国有理家请佛并数千比丘。供养七日。厥心肃穆。宗室佥然。而雪未晞。佛告阿难。敕诸沙门皆还精舍。阿难言。主人恭肃。厥心未堕。雪盛未息。分卫无处。世尊曰。主人意讫不复供惠也。佛即引迈。沙门翼从还于精舍。明日世尊告阿难。汝从主人分卫。阿难奉教而行造主人门。门人睹之。无问其所以也。有顷回还。稽首长跪。如事启焉。又质其原。彼意无恒。何其疾乎。佛即为具说如上。又曰。阿难吾以慈心济虱微命。惠之朽骨七日之食。今获供养尽世上献。宿命施恩。恩齐七日。故其意止不复如前也。岂况慈心向佛逮沙门众。持戒清净无欲高行。内端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。踰施凡庶累劫尽情也。所以然者。比丘拥怀。佛经有戒有定有慧解脱度知见种。以斯五德慈导众生。令远三界万苦之祸矣。阿难曰。遇哉斯理家。面获慈养如来无所著正真道最正觉道法御天人师并诸沙门。或有沟港频来不还应真。或有开士。建大弘慈将导众生者乎。斯福难量。其若海矣。难称其犹地也。佛言。善哉。阿难。真如所云。佛时难遇。经法难闻。比丘僧难得供养。如沤昙华时一有耳。佛说如是。比丘欢喜稽首承行。菩萨慈惠度无极行布施如是。

  六度集经卷第三

  六度集经卷第四

  吴康居国沙门康僧会译

  戒度无极章第二(此有十五章)

  戒度无极者。厥则云何。狂愚凶虐。好残生命。贪余盗窃。淫佚秽浊。两舌恶骂。妄言绮语。嫉恚痴心。危亲戮圣。谤佛乱贤。取宗庙物。怀凶逆。毁三尊。如斯元恶。宁就脯割。葅醢市朝。终而不为信佛三宝。四恩普济矣。

  (二七)昔者菩萨为清信士。所处之国其王行真。劝导臣民令知三尊。执戒奉斋者捐赋除役。黎庶巨细见王尚贤。多伪善而潜行邪。王以佛戒观察民操。有外善内秽。违佛清化。即权令而敕曰。敢有奉佛道者罪至弃市。讹善之徒靡不释真。恣心从其本邪。菩萨年耆。怀正真弘影之明。闻令惊曰。释真从邪获为帝王。寿齐二仪富贵无外。六乐由心。吾终不为也。虽一□之命。得睹三尊至真之化。吾欣奉之。怀俗记籍万亿之卷。身处天宫极天之寿。而闇于三尊不闻佛经。吾不愿也。禀佛之言。即有戮死之患。吾甘心焉。经云。众生自投三涂。获人道难。处中国难。六情完具难。生有道国难。与菩萨亲难。睹经信之难。贯奥解微难。值高行沙门清心供养难。值佛受决难。吾宿功著。今睹佛经获奉三宝。若值无道葅醯之酷。汤火之戾。终不释正从彼妖蛊也。王命有司。廉察违命者。戮之市朝。廉人见菩萨志固不转奉事三尊至意不亏。即执之以闻。王曰。戮之于市。阴使人寻听察其云。菩萨就死诫其子曰。乾坤始兴有人之来。众生处世。以六情乱行甚于狂醉。渺睹三尊。导清明化也。尔幸知法。慎无释之。夫舍佛法之行。而为鬼妖之伪者。国丧必矣。吾宁舍身不去真也。王今悖误。尔无从焉。廉者以闻。王知行真。即欣而请之。执手升殿曰。卿真可谓佛弟子者矣。拜为国相。委任治政。舍佛清化之畴者。复其赋役。于是国境莫尚为善。佛告诸沙门。时国王者弥勒是也。清信士者吾身是也。菩萨执志度无极行持戒如是。

  (二八)昔者菩萨。身为象王。其心弘远。照知有佛有法有比丘僧。常三自归。每以普慈拯济众生。誓愿得佛当度一切。从五百象。时有两妻。象王于水中得一莲华。厥色甚妙。以惠嫡妻。嫡妻得华。欣怿曰。冰寒尤甚。何缘有斯华乎。小妻贪嫉。恚而誓曰。会以重毒鸩杀汝矣。结气而殒。魂灵感化为四姓女。颜华绝人。智意流通。博识古今。仰观天文。明时盛衰。王闻若兹。娉为夫人。至即陈治国之政义合忠臣。王悦而敬之。每言辄从。夫人曰。吾梦睹六牙之象。心欲其牙以为佩几王不致之。吾即死矣。王曰。无妖言也。人闻笑尔。夫人言。相属心生忧结。王请议臣四人。自云己梦。曰古今有斯象乎。一臣对曰。无有之也。一臣曰。王不梦也。一臣曰。尝闻有之。所在弥远。一臣曰。若能致之。帝释今翔于兹矣。四臣即召四方射师问之。南方师曰。吾亡父常云。有之。然远难致。臣上闻云。斯人知之。王即现之。夫人曰。汝直南行三千里。得山入山行二日许。即至象所在也。道边作坑。除尔须发著沙门服。于坑中射之。截取其牙。将二牙来。师如命行。之象游处。先射象。著法服持钵。于坑中止住。象王见沙门。即低头言。和南道士。将以何事贼吾躯命。曰欲得汝牙。象曰。吾痛难忍。疾取牙去。无乱吾心令恶念生也。志念恶者死入太山.饿鬼.畜生道中。夫怀忍行慈。恶来善往。菩萨之上行也。正使俎骨脯肉。终不违斯行也。修斯行者死辄上天。疾得灭度矣。人即截牙。象曰。道士当却行。无令群象寻足迹也。象适人去远。其痛难忍。辟地大呼。奄忽而死。即生天上。群象四来。咸曰。何人杀吾王者。行索不得。还守王哀号。师以牙还。王睹象牙心即恸怖。夫人以牙著手中。适欲视之。雷电霹雳椎之。吐血死入地狱。佛告诸沙门。尔时象王者我身是也。大妇者求夷是。猎者调达是。小夫人者好首是。菩萨执志度无极行持戒如是。

  (二九)昔者菩萨。为鹦鹉王。常奉佛教。归命三尊。时当死。死不犯十恶。慈心教化。六度为首。尔时国王好食鹦鹉。猎士竞索睹鹦鹉群。以网收之。尽获其众。贡于太官。宰夫收焉。肥即烹之为肴。鹦鹉王深惟。众生扰扰赴狱丧身。回流三界靡不由食。告从者曰。除贪捐食。体疪小苦。命可冀矣。愚者饕餮。心无远虑。犹若悭子贪刀刃之渺蜜。不知有截舌之患。吾今裁食。尔等则焉。鹦鹉王日瘦。由其笼目势踊得出。立笼上曰。夫贪恶之大。无欲善之景矣。重曰。诸佛以贪为狱为网为毒为刃。尔等损食可如余焉。菩萨自斯。若为凡人。粗食供命。弊衣盖形。以贪戒心。无日不存。福为帝王。辄以佛智观国之累。福高弘多其为难算矣。非常无牢唯苦无乐。夫有辄灭。身为伪幻。难保犹卵。难养若狼。有眼睹焉。靡不寒栗。菩萨世世以戒为行。遂成如来无所著正真道最正觉为天人师。佛告诸比丘。时鹦鹉王者吾身是也。人王者调达是也。菩萨执志度无极行持戒如是。

  (三○)昔者菩萨。为王太子。名曰法施。内清外净。常以履邪之祸。自戒其心。尊圣孝亲。慈济众生。夫子朝觐。辄须相国。进退如礼未尝失仪。王之幸妾。内怀邪淫。出援太子。太子力争。而获免焉。拍相首曰。去矣。其冠陨地。相首无发。内妾笑之。耻而怀忿。妾向王泣曰。妾虽微贱犹是王妻。太子不逊有欲于妾。王曰。太子履操。非佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。八方叹德。诸国莫如。其岂有非乎。谗言致数。以惑王心。王曰。骨肉相残谓之乱贼。吾不为也。拜为边王。去国八千里。曰尔镇境外。则天行仁。无残民命。无苟贪困黎庶。尊老若亲。爱民若子。慎修佛戒守道以死。世多奸伪。齿印之教。尔乃信矣。太子稽首泣涕曰。不敢替尊诲。即就录土。五戒十德。慈化国民。处位一年。远民慕润。归化云集。增户万余。以状上闻。叹王德润远照使然。王逮后妃。喜而叹之。妾殊怀怨。与相为奸。谋除太子。伺王卧出。以蜡抑印。诈为书。尔有慢上之罪。不忍面诛。书到疾脱眼童子。付使还国。使往至。群臣佥曰。斯妖乱之使。非自大王也。太子曰。大王前齿。今者信现。爱身违亲谓之大逆矣。即与群臣相乐三日。遍行国界。赒穷济乏。以佛影模。慈心训民。募能脱眼者。卖刍儿即为出眼。以付使者。函之驰还本土。相国以付嬖妾。嬖妾悬著床前。骂曰。不从吾欲凿眼快乎。大王梦黡蜂螫太子目。寤即哽噎。曰吾子将有异乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯梦。必无异也。太子以琴乐索食济命。展转诸国至妃父王之国。王有妙琴。呼而听之。其音咨嗟已先王之德。未为孤儿无亲之哀音。其妃解音。哽噎曰。吾君子穷哉。王曰何谓。妃具陈之。辞亲曰。斯自妾命。女二其姓非贞也。请翼从至孝之君子。二亲举哀。妃将太子还其本国。王闻有妙琴者。呼而作之。形容憔悴唯识其声。王曰。汝是吾子法施者乎。太子伏地哽噎。王后宫人。举国巨细莫不哀恸。妃本末陈之。王曰。呜呼女人不仁。犹粳饭之糅毒。佛教远之不亦宜乎。即收相国及嬖妾。以棘笞之。炀胶渧其疮中。熇即裂之。为坑生埋矣。佛告诸比丘。太子宿命尝卖白珠。彼妾时为富姓女。乘车行路。相国时为御者。呼卖珠童。曰视汝珠来。持珠而不买。淫视言调。童子恚曰。不还吾珠而为淫视。吾凿汝目。女及御者。俱曰。棘笞胶渧裂肉生埋汝可乎。夫善恶已施。祸福自随。犹影之系形。恶熟罪成。如响之应声。为恶欲其无殃。犹下种令不生矣。菩萨受佛净戒。宁脱眼而死。不犯淫生也。尔时太子法施者我身是也。相国者调达是。嬖妾者调达妻是也。菩萨执志度无极行持戒如是。

  (三一)昔者菩萨。兄弟三人。遭世枯旱。黎民相啖。俱行索食。以济微命。经历山崄乏食有日。两兄各云。以妇济命可乎。大兄。先杀其妻。分为五分。小弟仁恻。哀而不食。中兄复杀。弟殊哽噎。两兄欲杀弟妻。弟曰。杀彼全己非佛仁道。吾不为也。将妻入山采果自供。处山历年。山中有一跛人。妇与私通。谋杀其婿。诡曰。妾义当劳养。而君为之。明日翼从。愿俱历苦。曰山甚险阻。尔无行也。三辞不从。遂便俱行。妇睹山高谷深。排婿落之。水边有神。神接令安。妇喜得所。还跛共居。婿寻水行睹商人焉。本末自陈。商人愍之。载至丰国。其国王崩。又无太子。群臣相让。适无立者。令梵志占。行路之人有应相者。立之为王。梵志睹菩萨。即曰善哉。斯有道之君。可为兆民天仁之覆矣。群僚黎庶。挥泪叹善。莫不称寿。奉载入宫。授以帝位。即以四等养民。众邪之术。都废之矣。授以五戒。宣布十善。率土持戒。于是天帝祐护其国。鬼妖奔迸。毒气消歇。谷果丰熟。邻国化正。仇憾更亲。襁负云集。妇婴其跛婿。入国乞□。陈昔将婿避世之难。今来归仁。国人巨细莫不雅奇。佥曰。贤妇可书矣。夫人曰。可重赐也。王即见妇问曰。识天子不。妇怖叩头。王为宫人本末陈之。执正臣曰。斯可戮矣。王曰。诸佛以仁为三界上宝。吾宁殒躯命。不去仁道也。夫人使人驱之出国。扫其足迹。佛告鹙鹭子。王者吾身是。跛人者调达是。妇者好首是也。菩萨执志度无极行持戒如是。

  (三二)昔者菩萨。时为凡夫。博学佛经。深解罪福。众道医术。禽兽鸣啼。靡不具照。睹世愦浊。隐而不仕。尊尚佛戒唯正是从。处贫穷困。为商赁担。过水边饭。群乌众噪。商人心惧。森然毛竖。菩萨笑之。饭已即去。还其本土。雇其婿直曰。乌鸣尔笑。将有以乎。乌云彼有白珠。其价甚重。汝杀取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。曰尔不杀为乎。答曰。夫不睹佛经者为滔天之恶。而谓之无殃。斯为自欺矣。吾睹无上正真之典籍。观菩萨之清仁。蜎飞蚑行蠕动之类。爱而不杀。草芥非己有即不取。夫好杀者不仁。好取者不清。吾前世为好取之秽。今获其殃。处困陋之贫。为子赁客。今又犯之。种无量之罪。非佛弟子矣。吾宁守道贫贱而死。不为无道富贵而生也。货主曰善哉。唯佛教真。菩萨执志度无极行持戒如是。

  (三三)昔者菩萨。处世贫困。为商人赁。入海采利。船住不行。商人巨细靡不恐惧。请祷神祇。上下赒拯。贫人唯三自归。守戒不犯。悔过自责。日夜各三。慈心誓愿。十方众生莫有恐怖。如吾今日也。吾后得佛当度斯类矣。乃至七日船不移迈。海神讹与货主梦曰。汝弃贫人吾与汝去。货主得梦。怆然悼之。私密言议。贫人微察具照所以。曰无以吾一人之体丧众命也。货主作簰给其□量。下著簰上。推簰远之。大鱼覆船尽吞商人。贫人随风。得岸还其本土。九族欣怿。贫人以三自归五戒十善。奉斋忏悔慈向众生。故得是福。贫人者我身是也。菩萨执志度无极行持戒如是。

  (三四)昔者菩萨。守戒隐居。不慕时荣。依荫四姓为其守墓。若有丧葬。辄展力助。丧主感焉。以宝惠之。所获多少。辄还四姓。四姓曰。子展力致此宝。胡为相还。道士曰。吾守君野。彼葬君地。大义论之。宝即君有也。四姓叹曰善哉。古之贤者岂能踰子乎。即择青衣中有贤行。兼华色者给之为妻。分家财以成其居。道士曰。进其行高其德。尔时贫道士者吾身是也。妻者裘夷是。菩萨执志度无极行持戒如是。

  (三五)昔者菩萨。身为凡人。归命三尊。守戒不亏。与舅俱行。炫卖自济。之彼异国。舅先渡水。止独母家。家有幼女。女启母曰。后有澡盘。可从商人易白珠也。母顺女意以示商人。以刀刮视照其真宝。佯投地曰。污吾手矣。即出进路。母子耻焉。童子后至。女重请珠。母曰。前事之耻可为今戒也。女曰。观此童儒有仁人之相。非前贪残矣。又以示之。童儒曰。斯紫磨金也。尽吾货易之可乎。母曰诺。童子曰。□吾金钱二枚。以雇渡耶。舅寻还曰。今以少珠惠汝取属盘来。母曰。有良童子。尽以名珠雇吾金盘。犹谢其贱矣。尔不急去。且加尔杖。舅至水边。蹋地呼曰。还吾宝来。性急椎胸吐血而死。甥还其金已睹殒矣。哽噎曰。贪乃至于丧身乎。菩萨守信以获宝。调达贪欺以丧身。童子者吾身也。舅者调达是。菩萨执志度无极行持戒如是。

  (三六)昔者菩萨。无数劫时。兄弟资货求利养亲。之于异国。令弟以珠现其国王。王睹弟颜华欣然可之。以女许焉。求珠千万。弟还告兄。兄追之王所。王又睹兄容貌堂堂。言辄圣典。雅相难齐。王重嘉焉。转女许之。女情泆豫兄心存曰。婿伯即父。叔妻即子。斯有父子之亲。岂有嫁娶之道乎。斯王处人君之尊。而为禽兽之行。即引弟退。女登台望曰。吾为魅蛊食兄肝可乎。展转生死。兄为猕猴。女与弟俱为鳖。鳖妻有疾。思食猕猴肝。雄行求焉。睹猕猴下饮。鳖曰。尔尝睹乐乎。答曰。未也。曰吾舍有妙乐。尔欲观乎。曰然。鳖曰。尔升吾背。将尔观矣。升背随焉半溪。鳖曰。吾妻思食尔肝。水中何乐之有乎猕猴心恧然曰。夫戒守善之常也。权济难之大矣。曰尔不早云。吾以肝悬彼树上。鳖信而还。猕猴上岸曰。死鳖虫岂有腹中肝而当悬树者乎。佛告诸比丘。兄者即吾身是也。常执贞净。终不犯淫乱。毕宿余殃堕猕猴中。弟及王女俱受鳖身。雄者调达是。雌者调达妻是。菩萨执志度无极行持戒如是。

  (三七)昔者菩萨。乘船渡海。采宝济乏海边有城苑园备有。华女临渚要其辈曰。斯国丰沃。珍宝恣求。可屈入城观民有无。商人信从鬼魅厌惑。遂留与居。积年有五。菩萨感思二亲本土。出城登山四顾远望。睹一铁城中有丈夫。首戴天冠俨然恭坐。谓菩萨曰。尔等惑乎。以鬼魅为妻。捐尔二亲九族之厚。为鬼所吞岂不惑哉。尔等无寐察其真谚矣。方有神马翔兹济众。可附旋居全尔身命若恋蛊妻死入斯城。众毒普加。悔将无救。菩萨承命。讹寐察之。睹真如云厥心惧焉。明日密相告。等人佥然。各伺睹妻变为狐体。竞争食人靡不怃然。曰吾等死矣。相惊备豫懈即丧矣。马王臻曰。孰有离居心怀所亲。疾来赴兹。吾将济尔。商人喜曰。斯必天也。群驰归命。妻即抱子寻迹哀恸。其辞曰。怨呼皇天为妻累载。今以为鬼。哀声伤情。辞诣王所。厥云如上。今者偟偟无由自恃。惟愿大王哀理妾情。王召菩萨问其所由。即以所睹本末陈之。王睹色美疾遣婿去。内之后宫为其淫荒。国正纷乱。鬼化为狐。日行食人。为害兹甚。王不觉矣。后各命终。生死轮转。菩萨积德。遂得为佛。狐鬼魂灵。化生梵志家。有绝妙之色。佛时于作法县求食。食毕出城坐树下。梵志睹佛相好。容色紫金。项有日光。若星中月。睹佛若此其喜无量。归白儿母。吾女获婿其为世雄。疾以名服具世诸好。梵志家室携女贡之。道睹足迹。妻曰。斯无欲之神雄。岂以淫邪乱其志乎。父曰。吾女国之上华。胡高德而不回耶。妻即颂其义曰淫者曳足行 多恚敛指步 愚者足筑地 斯迹天人尊。无自辱也。父曰。尔薄智也。戾而行矣。以女献焉。世尊告曰。第六魔天。献吾三女。变为老鬼。今尔屎囊。又来何为。梵志恧然。妻重耻之。时有除馑。进稽首曰。愿以惠余。世尊戒曰。尔昔为王。女时为鬼。以色诳尔。吞尽尔民。尔不厌乎。除馑耻焉。退禅获定。得沟港道。佛告鹙鹭子。菩萨自受城中人戒已旋家。归命三尊自誓辞云。时当死。死不复犯如来应仪正真觉清净重戒。积戒弘多。佛道遂成。尔时长者吾身是也。王者今比丘是。鬼者梵志女是。城中天人者鹙鹭子是。菩萨执志度无极行持戒如是。

  (三八)太子墓魄经

  闻如是。一时佛在闻物国祇树给孤独园。是时佛告诸沙门。往昔有国名波罗奈。王有太子。名曰墓魄。生有无穷之明。过去现在未来众事。其智无碍。端正晖光。犹星中月。王唯有一子。国无不爱。而年十三。闭口不言。有若喑人。王后忧焉。呼诸梵志。问其所由。对曰。斯为不祥也。端正不言。何益大王。后宫无嗣。岂非彼害哉。法宜生埋之。必有贵嗣。王即恧然入与后议。后逮宫人靡不哀恸。嗟曰。奈何太子。禄薄生获斯殃。哀者塞路犹有大丧。具著宝服以付丧夫。丧夫夺其名服睹共为冢。墓魄惟曰。王逮国人信吾真喑。即默敛衣入水净浴。以香涂身。具著宝服。临圹呼曰。尔等胡为。答曰。太子喑聋为国无嗣。王命生埋。冀生贤嗣。曰吾即墓魄矣。丧夫视车霍然空虚。观其形容。曜曜有光。草野遐迩犹日之明。圣灵巨势。神动灵只。丧夫巨细靡不慑惊。两两相视。颜貌黄青。言成文章靡不畏焉。仰天而曰。太子灵德乃之于斯。即叩头陈曰。愿旋宁王令众不嗟。太子曰。尔疾启王云吾能言。人即驰闻。王后兆民甚怪所以。心欢称善。靡不悦豫。车驰人奔。殷填塞路。墓魄曰。吾获为沙门虚靖之行。不亦善乎。意始如之。帝释即化为苑池树木。非世所睹。即去众宝衣化为袈裟。王到已。太子五体投地。稽首如礼。王即就坐闻其言声。光影威灵。二仪为动。王喜喻曰。吾有尔来举国敬爱。当嗣天位为民父母。对曰。惟愿大王。哀采微言。吾昔尝为斯国王。名曰须念。处国临民二十五年。身奉十善育民以慈。鞭杖众兵都息不行。囹圄无系囚。路无怨嗟声。惠施流布。润无不周。但以出游翼从甚众。导臣驰除。黎庶惶惧。终入太山烧煮割裂。积六万年。求死不得。呼嗟无救。当尔之时。内有九亲。表有臣民。资财亿载。众乐无极。宁知吾入太山地狱烧煮众痛无极之苦乎。生存之荣。妻子臣民。孰能分取诸苦去乎。惟彼诸毒其为无量。每壹忆之心怛骨楚。身为虚汗。毛为寒竖。言往祸来。夭追影寻。虽欲发言惧复获咎。太山之苦难可再更。是以缩舌都欲无言。始十三年。而妖导师令王生埋吾。惧大王获太山之咎。势复一言耳。今欲为沙门守无欲之行。睹众祸之门不复为王矣。愿无怪焉。王曰。尔为令君。行高德尊。率民以道。过犹丝发。非人所忆。以之获罪。酷裂乃如之耶。如吾今为人主。从心所欲。不奉正法。终当何之乎。即听学道。王还治国以正不邪。遂致丰乐。墓魄即自练情绝欲。志进道真遂至得佛。广说景模。拯济众生以至灭度。佛告诸比丘。时墓魄者吾身是也。父王者今白净王是也。母者吾母今舍妙是也。夫荣色邪乐者。烧身之炉矣。清净澹泊。无患之家矣。若欲免难离罪者。无失佛教也。为道虽苦犹胜处夫三涂。为人即远贫窭。不处八难矣。学道之志当如佛行也。欲获缘一觉应真灭度者。取之可得。佛说经竟。诸沙门莫不欢喜。稽首作礼。

  (三九)弥兰经

  闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸沙门。闲居深惟。世人习邪乐欲。自始至终无厌五乐者。何谓五乐。眼色.耳声.鼻香.口味.身细滑。夫斯五欲。至其命终。岂有厌者乎。日中之后。俱诣佛所。稽首佛足退立白言。吾等世尊。惟世愚者惑于五欲。至厥命终岂有厌者不。佛告之曰。睹世无足于彼五乐矣。昔有五百商人入海采利。中有智者名曰弥兰。为众师御。海有神鱼其名摩竭。触败其船。众皆丧身。弥兰骑板。仅而获免。风漂附岸。地名鼻摩。登岸周旋庶自苏息。睹一小径寻之而进。遥见银城。树木茂盛。间有浴池。周旋四表。甘水绕之。有四美人。容齐天女。奉迎之曰。经涉巨海厥劳多矣。善贺吉臻。今斯银城。其中众宝黄金白银水精琉璃珊瑚虎珀车渠为殿。妾等四女给仁使役。晚息夙兴。惟命所之。愿无他游。弥兰入城升七宝殿。欢娱从欲。愿无不有。处中千余年。弥兰惟曰。斯诸玉女不令吾迈。其有缘乎。伺四女寝。窃疾亡去。遥睹金城。有八玉女。迎辞如上。玉女华容。又踰四人。城中宝殿。名曰屑末。明月真珠诸宝踰前。寿数千万岁。又疑八女不令吾迈。其有由乎。伺其卧出。窃疾亡去。又睹水精城。有十六玉女出迎之矣。其辞如上。要将入城升七宝殿。城殿众宝玉女光华踰前。居中岁数。又数千万。意不厌足。又伺诸女卧出亡去。复睹琉璃宝城。光曜奕奕有三十二女出迎跪拜。虔辞如上。要请入城升七宝殿。殿名爵单。其中众宝伎乐甘食女色踰前。处中久长年数如上。又伺诸女卧出亡去。遥睹铁城。莫无迎者。弥兰惟曰。银城四女。金城有八。水精十六。琉璃三十二。玉女光世。修虔相迎。今不迎者将以贵故乎。周城一匝有鬼开门。弥兰入城即见其鬼。鬼名俱引。铁轮烔然走其头上。守罪人鬼。取彼头轮。著弥兰头上。脑流身燋。弥兰流泪曰。自四之八。自八之十六。自十六之三十二。处荣屑末殿。爵单殿。吾以无足之行。故获斯矣。何当离斯患乎。守鬼答曰。其年之数如子来久。子免斯殃矣。火轮处弥兰头上六亿岁。乃免之矣。佛语诸沙门。弥兰者吾身是也。所以然者。未奉三尊时。愚惑信邪。母沐浴著新衣卧。吾蹈母首。故太山以火轮轹其首耳。又尝以四月八日。持八关斋。中心欢喜。故获宝城寿命巨亿。所愿从心无求不获。睹世无足。唯得道乃止耳。佛告诸沙门。弥兰出太山狱。□心三恶。绝口四刀。检身三尤。孝顺父母。亲奉三尊。戴戒为冠。服戒为衣。怀戒为粮。味戒为肴。食息坐行。不忘佛戒。躇步之间。以戒德成。自致为佛。凡人之行。不孝于亲。不尊奉师。吾睹其后自招重罪。弥兰其类乎。夫为恶祸追。犹影寻身。绝邪崇真。众祸自灭矣。佛说经竟。诸沙门欢喜作礼。

  (四○)顶生圣王经

  闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时阿难闲居深惟。众生自始至终。厌五欲者渺。过日中后至向佛所。稽首毕退白言。唯世尊。吾闲坐深惟。众生知足者渺。不厌五欲者众。世尊叹曰。善哉善哉。如尔之云。所以然者。往古有王。名曰顶生。东西南北靡不臣属。王有七宝。飞金轮力。白象。绀色马。明月珠。玉女妻。圣辅臣。典兵臣。王斯七宝睹世希有。又有千子。端正妍雅。聪明博智。天下称圣。猛力伏众有如师子也。王既圣且仁。普天乐属。寿有亿数。王意存曰。吾有拘耶尼一天下地纵广三十二万里。黎庶炽盛。五谷丰沃。比门巨富。世所希有。吾国兼焉。虽其然者。愿彼皇干。雨金银钱。七日七夜。惠吾若兹。不亦善乎。天从其愿。下二宝钱满其境界。天宝之明。奕奕曜国。王喜无量天下拜贺。日与群臣欢喜相乐。民皆称善。获无极乐。数千万岁。王又念曰。吾有西土。三十二万里。七宝之荣。千子光国。天雨宝钱世未尝有。虽其然者。吾闻南方有阎浮提。地广长二十八万里。黎庶众多靡求不获。吾得彼土不亦快乎。王意始存。金轮南向。七宝四兵。轻举飞行。俱到其土。彼王臣民靡不喜从。其土君民。终日欣欣。王止教化。年数如上。王又念曰。吾有西土今获南土。天人众宝何求不有。今闻东方弗于逮土三十六万里。其土君民。宝谷诸珍无愿不有。吾获其土不亦快乎。口始云尔。金轮东向。七宝四兵飞行俱至。君臣黎庶靡不乐属。又以正法仁化君民。年数如上。比门怀德。王又念曰。吾有西土南土东土。天人众宝无珍不有。今闻北方爵单曰土。吾获王之不亦善乎。开口言愿。金轮北向。七宝四兵俱飞如前。始入其界。遥睹地青如翠羽色。王曰。尔等睹青地乎。对曰见之。曰斯爵单曰地。又睹白地。曰睹之。曰斯成捣稻米。尔等食之。又睹诸宝树。众软妙衣。臂钏指环。璎珞众奇。皆悬著树。曰睹之乎。对曰唯然。曰尔等服之。王治以仁化民以恕。居彼年久其数如上。又生意曰。吾有三天下。今获北方四十万里。意欲升忉利天之帝释所。王意始然。金轮上向。七宝四兵飞行升天。入帝释宫。释睹王来。欣迎之曰。数服高名。久欲相见。翔兹快乎。执手共坐。以半座坐之。王左右顾视。睹天宫殿黄金白银水精琉璃珊瑚虎珀车渠真珠以为宫殿。睹之心欣。即又念曰。吾有四国。宝钱无数。斯荣难云。令天帝殒吾处其位。不亦上愿乎。恶念兴而神足灭。释还之故宫。即获重病。辅臣问曰。天王疾笃。若在不讳。将有遣命乎。王曰。如有问。王何以丧身。答如所睹。以贪获病。遂致丧身。夫贪残命之刃。亡国之基也。去三尊处三涂。靡不由之。戒后来嗣。以贪痴火烧身之本也。慎无贪矣。夫荣尊者其祸高矣。宝多者其怨众矣。王终后嗣诵其贪戒。传世为宝。四天下民尊其仁化。奉三尊行十善。以为治法。遂致永福。世尊曰。睹世渺能去荣贵捐五欲者。惟获沟港.频来.不还.应仪.缘一觉。无上正真道最正觉道法御天人师。能绝之耳。飞行皇帝。所以存即获愿不违心者。宿命布施持戒忍辱精进禅定智慧之所致。不空获也。顶生王者吾身是也。佛说经竟。阿难欢喜。为佛作礼。

  (四一)普明王经

  闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔者菩萨为大国王。名曰普明。慈惠光被。十方歌懿。民赖其休。犹慈子之宁亲也。邻国有王。治法以正。力如师子。走攫飞鸟。宰人亡肉。晨奔市索。路睹新尸。取之为肴。味兼畜肉。后日为馔。甘不如焉。王责太官。宰人归诚叩头首之。王心恧然曰。人肉甘乎。默敕宰人以斯为常。世尊曰。夫厚于味者即仁道薄。仁道薄者豺狼心兴。夫为狼苟贪肉味。而贼物命故天下仇焉。宰人承命。默行杀人。以供王欲。臣民嗷嗷。表闻寻贼。王曰宜然。密告宰人曰。慎之哉。有司获之。贼曰。王命尔矣。群臣谏曰。臣闻。王者为德仁法。帝精明即日月济等。后土润齐乾坤。含怀众生即若虚空。尔乃可为天下王耳。若违仁从残。即豺狼之类矣。去明就闇。瞽者之畴矣。替济自没。即坏舟之等矣。释润崇枯。即火旱之丧矣。背空向窒。即石人之心也矣。夫狼残瞽闇坏没火烧石人之操。不可为宰人之监。岂可为天下王耶。若崇上德即昌。好残贼则亡。二义臧否。惟王何之。王曰。孩童绝湩其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。群臣佥曰。豺狼不可育。无道不可君。臣民齐心同声逐焉。王奔入山睹见神树。稽首辞曰。令余反国贡神百王。誓毕即行。伺诸王出突众取之。犹鹰鹞之撮燕雀。执九十九王。树神人现颜华非凡。谓阿群曰。尔为无道以丧王荣。今复为元酷将欲何望乎。阿群前趣之忽然不现。时普明王。出察民苦乐。道逢梵志。梵志曰。大王还宫。吾欲有言。王曰。昨命当出。信言难违。道士进坐。吾旋在今遂出为阿群所获。投之树下。王曰。不惧丧身。恨毁吾信耳。阿群曰。何谓耶。王具说道士见己之誓。愿一睹之受其重戒。渺宝贡焉。旋死不恨。阿群放之。还睹道士。躬敷高座。道士升座。

  即说偈言

  劫数终讫乾坤烔然须弥巨海都为灰炀天龙福尽于中凋丧

  二仪尚殒国有何常生老病死轮转无际事与愿违忧悲为害

  欲深祸高疮疣无外三界都苦国有何赖有本自无因缘成诸

  盛者必衰实者必虚众生蠢蠢都缘幻居声响俱空国土亦如

  识神无形驾乘四蛇无明宝养以为乐车形无常主神无常家

  三界皆幻岂有国耶

  受偈毕。即贡金钱万二千。梵志重诫之曰。尔存四非常。其祸必灭矣。王曰敬诺。不敢替明诫。即至树所。含笑且行。阿群曰。命危在今。何欣且笑。答曰。世尊之言。三界希闻。吾今怀之。何国命之可惜乎。阿群媚曰。愿闻尊教。王即以四偈授之。惊喜叹曰。巍巍世尊陈四非常。夫不闻睹所谓悖狂。即解百王各令还国。阿群悔过。自新依树为居。日存四偈。命终神迁。为王太子。纳妻不男。王重忧之因募国女化之令男。后遂佚荡不从真道。王恚之焉。磔著四衢。命行人曰。以指确首。苟辱之矣。适九十九人。而太子薨。魂灵变化。轮转无已。值佛在世生舍卫国。早丧其父。孤与母居。事梵志道。性笃言信。勇力擘象。师爱友敬。遐迩称贤。师每周旋辄委以居。师妻怀嬖。援其手淫辞诱之。阿群辞曰。凡世耆友。男吾父之。女吾母焉。岂况师之所敬乎。烧身可从。斯乱不敢顺矣。师妻恧然。退思为变。婿归。妇曰。子叹彼贤足照子否矣。具为其过。女妖似真。梵志信矣。师告阿群。尔欲仙乎对曰唯然。曰尔杀百人。斩取其指。今获神仙。奉命携剑。逢人辄杀。获九十九人指。众奔国震。睹母欣曰。母至数足。吾今仙矣。佛念。邪道惑众。普天斯畴也。化为沙门在其前步。曰人数足矣。追后不属。曰沙门可止。答曰。吾止久矣。惟尔不焉。曰止义云何。答曰。吾恶都止。尔恶炽矣。阿群心开。霍如云除。五体投地。顿首悔过。叉手寻从。将还精舍。即为沙门。佛为说宿行。现四非常。得沟港道。退于树下。闭目叉手练去余垢。进取无著。王召军师战士数万。寻捕妖贼未知所之。道过佛所。曰。王自何来。身蒙尘土。对曰。国有妖贼杀无过民。今寻捕之。世尊告曰。夫民先修德而退崇邪。治国之政其法何之。对曰。先贵后贱。正法治之。若夫先戴畜心退怀圣德。正法何之。对曰。先贱后贵正法赏之。曰贼已释邪崇真。今为沙门矣。王叹曰善哉。如来无所著正真道最正觉道法御天人师。神妙上化乃至于兹乎。始为豺狼。今为天仁。稽首足下。又重叹曰。斯化奇矣。愿一睹之。世尊曰可。王逮官属。造之而曰。上德贤者可一开眼相面乎。如斯三矣。答曰。吾之眼睛。耀射难当。王稽首曰。明日设微馔愿一顾眄。答曰。于厕吾往。于殿则不。王曰唯命。还则裂厕掘其地则新之。樟梓栴材。为之柱梁。香汤沃地。栴檀苏合爵金诸香。和之为泥。旃罽杂缯。以为座席。雕文刻镂。众宝为好。炜炜煌煌。有踰殿堂。明日王身。捧香炉迎之。阿群就座。王褰衣膝行。供养讫毕。即说经曰。厕前日之污岂可于饭乎。对曰不可。曰今可乎。曰可矣。阿群曰。吾未睹佛时事彼妖蛊。心存口言身行诸邪。邪道秽化其为臭污。甚彼溷矣。屎污可洗。秽染难除。赖蒙宿祚生值佛世。沐浴清化去臭怀香。内外清净犹天真珠。夫不睹佛不知四非常者。观其志趣犹狂者醉之以酒矣。不亲贤众而依十恶者。其与豺狼共槛乎。王曰善哉。奇乎佛之至化。乃令厕臭化为栴檀矣。说经竟。即迈历市。闻有妇人逆产者命在呼吸。还如事启。佛言。尔往为其产。阿群恧然。世尊曰。尔望产云。吾自生来。慈向众生。润济乾坤者。尔母子俱全矣。受教而往。至宣佛恩。母子俱生。退还寻涂。疑己有杀人之酷。而云。普慈稽首质焉。佛告阿群。凡人心开受道之日。可谓始生者也。不睹三尊。未受重戒。犹儿处胎。虽其有目。将亦何睹。有耳何闻。故曰未生也。阿群心开。即得应真道。佛告诸比丘。昔时普明者吾身是也。吾前世授之四偈。一活百王。今令得道。不受重罪矣。阿群宿命尝为比丘。负米一斛送著寺中。上作刀一枚。欢喜叹尊。稽首而去。负米获多力。上刀获多宝。欢喜获端正。叹尊获为王。作礼故为国人所拜。九十九人确其首。遂至丧身。故杀前怨而斩其指。后人欲确见其已丧。又睹沙门更有慈心。后人即其母。始有恶意故。阿群始意亦恶。睹沙门更慈故见佛即孝。种淳得淳。种杂得杂。善恶已施。祸福寻之。影追响应。皆有所由。非徒自然也。比丘愿言。令汝逢佛得道如愿获焉。供养三尊。有若丝发。沙门以慈咒愿施者。言如其言。得万无一失。菩萨执志度无极行持戒如是。

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佛说无量寿经义疏(下)

佛说无量寿经义疏(上)

无量寿经起信论(下)

无量寿经起信论(上)

 

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佛说八大人觉经讲记(上)

佛说八大人觉经讲记(中)

佛说八大人觉经讲记(下)


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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