乙三、有教无观则殆

　　西方的学术是知识，是外向的。而其内在道德的根源在宗教，二者显然是分家的。而在古代中国，二者大抵是一体的。例如儒家，其学术的研究者便是其学说认真的实践者，从他们的学术作品、他们的学案中，我们可以看到融入了他们生命的体验，是一种境界。由于受西方学术的长期影响，现在中国学术界似乎对传统的作学问方式很陌生。西方的一些学者尚有宗教道德作为他们内在的心灵依托。而我们却在何处“安身立命”。如牟宗三先生说：“因为我们丧失了我们的学问传统，丧失了学问传统就不会表现观念，不会运用思想。”

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　　现代的学术研究，总觉得浮躁，缺乏一份深沉和一种融贯生命的神气。然而，这也是学术界的隐痛，非不肯为，亦非不能为，实有一份深深的无奈。现代商品经济社会越来越沉重的生存压力，浮躁的社会心态，自然不同程度影响、并扭曲学术神圣的殿堂，是“内圣外王”俱难可得。佛教的出世环境显然是一个比较理想作学问的环境。不少学者羡慕佛门相对宁静的环境和心灵的那份悠闲，实有其内在的原因。由此，佛教因其宽松的环境，应更能具备“知行合一”的条件。如果仅为了掌握那种脱离生命实践的佛法，单纯的外向的佛学知识，又何须出世呢？这样的佛法，便是古代佛教祖师们呵斥的“有教无观”。有教无观，在古代是指修行人偏重于学习教理，而忽略了实践止观功夫。这种情况在现在佛教界十分普遍，比古代是更严重。单纯的佛教知识，研究的兴趣有时也会很高，然而时间一久，教理慢慢就会变成一堆枯燥的文字游戏，令人倒胃。离开观心的教理如无源之水。心外的法，毕竟与我们身心、生活是隔阂的。古人喻此为“说食不饱，数他人宝”。反过来，如果能身心投入地依教起观，去体验，去品味，教理就不是毫无生气的文字符号，会显得灵气十足，与我们生活息息相关，能给我们带来清净与智慧。教理毕竟只是药方，药还是要我们自己去吃，方得真实受用。就如戒律，虽分五部，然佛有金杖之喻，依之修行，皆可入道。经论亦复如是。如现在佛教界有些研究部派佛教，把差别的搞一大堆，此如是说，彼如是说，令人修行莫知所从，有何意义。古大德决不如此。我们看看古德如何对待。今举毗昙成实之例。智者大师《摩诃止观》卷六之十四云：“阿毗昙明我人众生如龟毛兔角，求不可得。唯有实法。迷此实法，横起见思。如此观者，能破单复具足诸见，亦破三界八十一品思惑。是名三藏有门破法之意。鹿苑初开，拘邻五人先获清净。千二百等，多于有门见第一义。成论人云何斥言是调心方便，而不得道耶…成论说明我人本无，虽有实法，浮虚非有…修如此观，破单复具足无量诸见，亦破八十一品思惑，是三藏空门破法之意…身子曰：吾闻解脱之中，无有言说，岂可四门标榜。若生定执，悉不得道，何独有门。若祛见思，四门皆得，何独空门。”此说空有二门，乃至即空即有，非空非有共四门，依之修行，皆可得道，何须强分是非对错。若法真有对错，古人依之修行如何能得道。如《密勒日巴歌集》中尊者对释迦古那法师说：“法师啊！不要贪着此生的荣誉和安乐，莫要被名相所缚，而让名相牵着自己的鼻子到处跑。应当尽此一生，矢志修行。你若这样去做，其他许多人也为仿效你去努力修行的。我说的这些话，请劳记于心。”

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　　乙四、无教无观则亡

　　另外一种是无教无观，那是没有信仰的“相似佛教”。世间学者，站在政治、文化、哲学、思想史等种种角度去考量佛教，无论得出的结论如何，只是学术上的问题，是无可厚非的。因为研究的角度本身就不同。但是，佛教的本质，归根到底是求解脱的。例如吕瀓的《印度佛学源流略讲》，姑不论其研究方法是否合理，如其文云：“…佛学与佛教是密切联系的，这就决定了佛学对现实存在是远远落后的，保守的…从佛的支持者看，尽是刹帝利，大富豪，他的学说所代表的阶级利益也就不言而喻了…释迦一生很软弱，他的业力说，就是具体的表现。”

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　　不知正信的佛教徒看到这样的文字有何感触，这能算是佛弟子依教奉行的“教”吗？有人说中国佛教是“水乳掺和”，不是印度原汁原味的佛教。此话用在这里才是最恰当不过的，如此佛教才是真正掺了水和杂质的乳。而中国的佛教，如台贤禅净等，在表面形式上看，与印度佛教似乎有些不同，这是中印文化背景差异，以及人的根基不同造成的。但究其实质，则完全继承了佛教断除烦恼，了脱生死，亲证教法的真髓。如牟宗三先生在《中西哲学之会通十四讲》中说：“现代研究佛教的人，就有人把佛教分为印度的佛教与中国的佛教，而有些人以为重新由梵文才能得到佛教原有的真精神，因为中国的佛教都是经过中文翻译的，认为不可靠，而由梵文来追寻原有的佛教，好像中国的发展是歪曲了的。这些看法都不是正确的。说到翻译当然不能无小出入，但主要的精神义理是不差的。”

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　　佛法是重视实修实证的，也能够实修实证的，古来祖师大德就是最好的榜样。教是应机施设，佛并无实法与人。教法的目的要依教起观，会归于心，乃至最终观成解绝，现证佛法。如能海上师十分重视阿毗达摩，但决不象近代某些法师研究出这么多是非。而是用来踏踏实实地指导用功。《现观庄严论清凉记》云：“…四加行共有二十四法，一一须配合四谛十六行相…如是繁复，闻者勿生畏怯，次第修去。暇满人身，不作此事，又作何事乎…而须依蕴处界四谛十六行相等差别而修，不如是则成笼统真如，不能真正断烦恼。如捕小鱼，必须细网，断微细烦恼种子，非有细密之方法不可。”又讲六足论，皆为了修行。如在《舍利弗阿毗昙·禅定品讲记》云：“慧之体即三种简择，苦于无简择资料。最好明年讲《集异门足论》，能记住，即是慧根，简择之资本。”在名相上分别不休，而不依之去断惑修行的话，是一点意义也没有。人的心灵需要滋润，而仅分别佛法名相显然是不够的。如果既不去探究法门差别的缘起，又不去实践佛法，便以文字的表象，很表面化地认为佛法是自相矛盾，去所谓地“寻源”，探究它的“发展轨迹”，这种学习思路、方法本身便违背佛法的根本宗旨，将佛法研究方式导向错误的方向。得出的结论，其后果，足以淡化，乃至摧毁佛教根本信仰，这岂是法门之幸。紫柏尊者云：故亡佛者，非魔王外道能亡之。亡之者，不殊俗之僧耳！学术跟着西方走，中国学术自己的“本”何在？有“本”，方可谈中西学术的“合外内之道”。佛教跟着世俗走，而中国佛教自己的“本”何在？若如此下去，佛法危矣！因此，当代佛教界一个很重要的任务，是认清、并倡导正确的研究方法，以及如何将文字教法导向实修。否则，整个佛法看似学术繁荣，实际将变得十分浅薄浮躁，本质的东西将逐渐丧失，成为“金玉其外，败絮其内”。

　　甲三.融合无诤

　　佛教争论，由来已久。在印度佛教最早的争论，便因戒律问题而起，然后渐渐波及到义理。由部派间的争论到大小乘的争论，乃至后来的中观唯识，影响到现在藏传佛教，在见地上各派也有很大分歧。汉传佛教中各宗派之间，争论亦复如是。但是佛法真的有这么多矛盾吗？诸法因缘生，诸法因缘灭。一切教法，因人而施设。天台大师《摩诃止观》卷六：“破障显理，非门不通。”门有多种，有大乘门，有小乘门，有显性门和破执门，有空门、有门、即空即有门、非空非有门等。所谓八万四千法门，无量法门。法门之间的关系，只是方法上的差异，阐述角度的不同，不是本质的对立。佛法如药，对机则妙，愈病者良。如中医讲辨证论治，一证必有一方主之。一方之中药味，随证复有加减，不可执死方而医变证。大师彻透心性渊源，对于法门施设，并不粘着。如文可见。