五明学习 净土宗 净土法脉 净土经论净土圣贤早晚课净土指归净土文集
 
 

佛说阿弥陀经浅释(七)——宣化上人


发布人:站主【主站留言】    日期:2015/5/23 2:37:36    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

  「摩诃迦旃延」,摩诃是大、多、胜的意思。迦旃延是梵语,翻译为「文饰」,即这位尊者善於文饰,善於论议,他是论议第一。此位尊者和任何人辩论,一定会得到胜利。有一次,有位断常外道和他辩论。外道问:「佛教说有六道轮回,我觉得此理论不对,你说人死後再回来做人,可是我未见有人死後,再回到家里来送信。那你又如何知道人死後,再投生为人呢?这没有根据。我认为人死後,就像灯灭一样,没有来生。人有来生只是一种想像,是人的一种假设之词。」尊者听了,便对外道说:「人死後有没有回来,我先不答覆。我先问你:人犯罪被政府关到监狱,此人是不是能随意回家呢?此人是不是没有自由呢?」外道答:「当然没有自由了,不能随意回家的。」尊者说:「那麽人死了,到地狱里,亦像犯罪人被关到监狱去,不能自由回来。」外道听了说:「这很有道理,人到地狱是不自由。但是人生到天上,是很自由的,为什麽亦不见有人生天後,再回来告诉家人勿担忧呢?所以人死後生天也是靠不住的。」迦旃延尊者答:「你讲的是很有道理。我再举个譬喻,譬如有人不小心掉到茅坑里(那时的茅坑和现在的厕所不同,它是在地上挖一个大坑,本面舖有板子,人踩在板上大小便。这些板子或者烂坏了,人不小心掉到粪坑里),好不容易出了粪坑之後,会不会再跳下去呢?」「人在世间就像在粪坑里一样,等生到天上去,就像出了粪坑,所以不会再回来了。假如此人从天上再回来,也要经过一段时间,因为四天王天的一昼夜,是人间五十年;三十三天(忉利天)一昼夜,则是人间一百年;夜摩天一昼夜,是人间二百年。譬如有一个人生到天上去,须先安排住处,等安排妥当後,已经过一、两天了,如果第三天他再回来,已经是三百年後,那时你已经死了,所以没人看见有人从天上回来。」类似如此,摩诃迦旃延辩才无碍,每回辩赢执断执常之外道,令其心服口服而接受佛理的教化。这位尊者另一个名字叫「扇绳」,因他出世没多久,父亲就死了,母亲想改嫁重婚,但有这个儿子,就像绳子一样,把她绑住了不能走。他还有一个名字叫「好肩」,因为他的两个肩膀非常好看美丽。他又有一个名字叫「思胜」,此名源於他的思想好,辩才无碍之故。因他具足四种无碍辩才,所以在诸大弟子中,他是论议第一。

  四无碍辩:1、法无碍辩:即通达诸法名字,分别无滞之辩才。2、义无碍辩:了知一切法理,通达无碍之辩才。3、词无碍辩:通晓各种言词,能随意演说。4、乐说无碍辩:辩说法义,圆融无滞,为众生乐说自在。

  「摩诃俱絺罗」,这位尊者是舍利弗的舅舅。摩诃俱絺罗是梵语,翻译成中文叫「大膝」,因他家里的人膝盖大,所以叫大膝。他也是善於辩论,由於想要胜过外甥,所以到南印度去学辩论的技术,学种种外道法。他非常精进,吃饭很快就吃饱了,喝水也喝得很快,一天到晚学外道的典籍,连剪手指甲的时间都没有,因没有时间来修饰容貌,手指甲长得很长,所以一般人都叫他「长爪梵志」。

  「离婆多」,离婆多译为房宿,是二十八宿中的第四个星宿。为什麽他叫房宿?因为他的父母向二十八宿之房宿星祈祷而生了这个儿子,故名房宿。这位尊者又有一个译意叫「假和合」,为什麽叫假和合呢?因为有一天这位尊者到外面去游玩,不知不觉中天黑了,回家已来不及。因玩了一天,也很辛苦疲倦,所以当他看到路旁有一座亭子,便在亭中睡觉。当他刚要睡觉时,有两个鬼,一个大鬼,一个小鬼。大鬼身体很大,小鬼很小。大鬼青面红嘴,巨口僚牙,口非常大,牙就像象牙一样,非常难看。小鬼的样子更丑,面目七八家全搬在一起,眼睛、耳朵、鼻子、舌头、嘴巴全长在一起,很是难看。这位大鬼抬著一具死屍就问离婆多:「我们两个人吃这死屍好不好呢?」如果离婆多说:「好」这两个鬼就说:「我们偏要吃你。」如果说:「不好」那两个鬼没东西吃,还是要吃他。无论他怎麽说,两个鬼都要吃他。所以他没回答吃好还是不吃好的问题。接著大鬼就扯下死屍的两腿吃,而小鬼就把离婆多的两腿撕下来,补到死屍身上。吃了两腿後,大鬼又吃死屍的胳臂,小鬼又把离婆多的胳臂撕下来,补到死屍的身上,如此,大鬼把死屍的全身逐渐都吃光了,小鬼也把离婆多的身体全都撕下来补到死屍的身上。所以离婆多想:「我现在没有身体了,我的全身都补到死屍身上了。」第二天他发狂似的跑到街上,碰到人就问:「我有没有身体?」别人也不知道他问什麽?结果弄得全村的人都不敢碰他,但他还是继续问。後来遇到两位和尚,他也问:「我有身体吗?」这两位沙门是证果的阿罗汉,一观离婆多的因缘成熟,来日要证得法身,就对他说:「你说的身体本来是因缘和合而成,也没有一个是你,也没有一个不是你。」这麽一说他就开悟了,以後出家证果,所以他的名字叫假和合。

  「周利盘陀伽」,周利盘陀伽(小地道)与盘陀伽(地道)是两兄弟,哥哥在路旁生,弟弟也在路旁生。按照印度的风俗,女人结婚後要生产时,必须回到娘家去。哥哥「地道」,他的母亲要生他时,本应该早点回去,但她不愿回去,等到最後一分钟,孩子要生了,才回到娘家去,结果还没有回到娘家,便在路途中生小孩子了,所以叫「地道」,即路之义。等到第二个孩子要生时,她仍不愿早点回去,还是等到最後一分钟才回娘家,结果走到以前的地方,小孩子又在半路生出来了,所以叫「小地道」。哥哥是这样生的,弟弟也是这样生的,同样的生法,智慧却不一样。哥哥是聪明绝顶,弟弟则是愚痴绝顶,愚痴到什麽程度呢?愚痴到连半句偈颂都记不住,佛叫五百位罗汉教他念一首偈颂:「守口摄意身莫犯,勿恼一切诸有情,无益苦行当远离,如是行者可度世。」守住口,摄住意不让它跑,身不要犯戒,要三业清净。对任何众生不要让他生烦恼,不要因你有烦恼。不合法的苦行,如持牛戒,学牛的样子;持狗戒,学狗的样子;还有事火外道,以火做他们的祖师;事灰外道,睡到灰中,把身上滚得一身灰;事钉外道,睡到钉上,钉子扎不坏他们的身体,或是坐到钉板上,虽痛苦难捱,却仍行之。以上都叫无益苦行,都要远离。像这种修行的人,才可以度化众生。

  五百个罗汉每天轮流教周利盘陀伽读这首偈颂,读了很久,他还是记不住。虽然五百罗汉都有神通,教他读一遍、二遍、三遍、四遍、五遍、六遍...,再问他,他还是不知道,如此一遍又一遍,等到他自己念时,又不会了。所以他哥哥气得叫他还俗,不要出家了。但小地道虽然记忆力不好,脾气却很大,所以他说:「你不让我出家,我就死给你看!」因此他到後花园要上吊,那时候释迦牟尼佛,变成树神对他说:「哥哥是哥哥,你在此好好修行就可以了。」小地道一想:「是啊!哥哥是哥哥,我是我,。」释迦牟尼佛又说:「我现在教你一句『笤扫』,即扫地,扫你的心,把你心里的尘垢扫得乾乾净净的。」小地道一想:「不错啊!拿扫把把心里的尘垢扫得乾乾净净。」虽然,当他记得「笤」则忘了「扫」,记得「扫」,又忘了「笤」,就像我们念佛,越念妄想愈多一样,但他还是努力不懈,从早到晚笤扫扫心,念来念去,不到一个星期,豁然开悟了,这一开悟,什麽都明白了,通达诸法实相,比哥哥更聪明。所以愚痴的人,只要用功修行,谁都可以开悟。有的人说:「看不懂经典,那就不要看经典,看心。」什麽叫看心?看心就是把心里的妄想都扫乾净。我们现在比周利盘陀伽都聪明,所以我们不要自暴自弃,不要看轻自己,应该用功学佛法。不然,即使我给你们说再妙的法,而你们不相信、不实行,说再多也没用。但如果我说的法没意思,而你们能实实在在去实行,也会变成妙法。妙法不实行,则非妙法;不妙法能实行,亦成妙法。所以学佛法,要时刻向前精进,不要向後退或懒惰。能时刻精进,有一天你一定能认识你本来的真面目。

  「难陀」,难陀尊者是佛的亲兄弟(同父异母),生於四月九日,佛则是四月八日生的,他生於佛出世的次一年,比佛小一岁。佛有三十二相,难陀有三十相,他矮佛四个手指头。难陀是梵语,翻译为欢喜的「喜」,故称「喜尊者」。这是他自己的名字。有的经典把他和妻子的名字连在一起,叫孙陀罗难陀,孙陀罗也是梵文,译过来是「好爱」。孙陀罗难陀,言其这个难陀是孙陀罗的,这个难陀最爱他的妻子,两人可说是如胶似漆,天天都在一起,行住坐卧时刻不相舍离。有一天佛到王宫化缘,在这个时候孙陀罗难陀夫妇正在一起吃饭,一看见佛来乞食,难陀就给佛添钵,把钵添上饭菜。他把佛的钵拿过来,装满了饭,当他要送饭给佛时,他的妻子说:「我现在吐一口痰在地上,在痰未乾前,你必须回来,不然,我要罚你。」难陀说:「好的。」但在他要送饭给佛时,佛用神通往後退,难陀则往前走,一走就走到只树给孤独园。本来王宫离只树给孤独园有五哩多远,但佛用神通把他带到只树给孤独园,佛即刻叫他落发,强迫他出家,他因放不下他的妻子,不愿出家,但是佛是他哥哥,他不敢不出家,他想:「今天我落发了,改天我就跑回去。」所以他一直在等机会,但今天等,明天等,等来等去都没机会,因为佛和阿罗汉都在只树给孤独园,所以他很著急。有一天佛和阿罗汉们都到外面应供,只有难陀在看门口,他想:「今天我有机会了。」但是佛叫他扫地,他把垃圾扫在一起时,一阵风吹来,把垃圾又吹散了。所以他关上窗户,但这个窗户一关,那个窗户又开。像这样扫来扫去,关来关去,差不多过了二、三个钟头。他一看佛快回来了,就想:「不管佛有没有回来,我一定要跑。」他又想:「佛从不走小路,只走大路,所以我要从小路跑。」跑跑跑,跑了一两哩路,一看见佛从对面小路上走过来了,他就藏在一棵大树後面,要等佛过去了再走。谁知道他从这边走,佛就从那边来,如此反覆来回著。佛看到他就问:「你在这儿做什麽?为什麽不看门?」难陀想:「我不能说我要跑。」就说:「我左等右等,等您不回来,所以我到这里来接您,怕您拿不动钵。」佛说:「这个弟弟真是太好了。」因此佛又把他带回只树给孤独园。回到只树给孤独园後,佛知道他仍不想出家,所以有一天佛就对他说:「难陀!你和我到一个山上去看看!」难陀说:「好呀!」心想:「这回上山,我可有机会逃跑了。」山上有很多猴子,大约有五、六百只之多。佛问难陀:「难陀!猴子和你的妻子比较,是你的妻子美丽?还是猴子美丽?」难陀一听到佛这麽问,就回答说:「当然是孙陀罗美丽,佛您怎麽可以把孙陀罗和猴子比呢?」佛说:「难陀!你很聪明,知道孙陀罗比猴子美丽。」

  一天,佛又对难陀说:「难陀!天上你没有去过,和我到天上去吧!」佛和难陀一起打坐,佛用神通把难陀带到天上去。到了天上,一看天上比人间不知美丽几千万倍,尤其是天人真是太美丽了。走到一个天宫有五百位天女,正在收拾地方,难陀一看这些天女,那简直是没见过的美丽,就生出爱心。他问一个宫人:「这天宫怎麽没有主人呢?」这宫人说:「我们的主人还没来呢?他是佛的弟弟,现在他跟著佛出家修道,等到下一生,他将生到天上来,这五百位天女,都是给他做太太的。」难陀一听,想:「我可要好好修道,不要回家了。」这时佛问他:「是天女美丽?还是孙陀罗美丽?」难陀说:「孙陀罗怎麽可以和天女比?天女美丽到极点,再也没有比天女美丽了。天女和孙陀罗,就像猴子不能比孙陀罗,现在孙陀罗和天女比,孙陀罗就像猴子一样。」释迦牟尼佛说:「你要天女?还是要孙陀罗?」难陀说:「我当然要天女了,天女真是太美妙了!」释迦牟尼佛说:「将来你要生到这儿,你回去後,要好好修行了。」所以,这回难陀昼夜打坐用功精进。

  於是难陀朝夕坐禅,心想做天主。佛知天福有漏,享尽後会堕落恶道,希望提醒他,让他明白自己的思想不对。所以佛将他带到地狱,去看刀山、剑树、火汤、寒冰等各种地狱。最後到一地狱,看到两个鬼在烧一锅油。油未烧沸,两个鬼很懒,一边工作,一边睡觉。油锅的火明明灭灭。难陀生起好奇心,觉得这两个鬼没有好好的工作,这样子锅中之油何时才会沸呢?於是就问这两个鬼道:「喂!你们两位工作偷懒,没有好好地烧火,火都快灭了!你们究竟在此作什麽呀?」两个鬼睁眼看了一下,才说:「你管它干什麽?我们一点也不急。要等的人尚未来临,要等很久才会来呢!我们有的是时间!」难陀又问道:「你们在等谁呀?」两个小鬼说:「你想知道吗?我们可以告诉你,是释迦牟尼佛的弟弟难陀。他跟佛出家修道,却一心想享天福与五百天女。他将在天上过五百至一千年。以後他会忘了修道,又造很多业。当他的恶业满时,就会堕入地狱,受此油煎之罪。」难陀听得汗毛直竖,吓出一身冷汗。他想:「这苦怎麽能忍受啊!」於是不再修生天,而决心要了却生死,不久即证得罗汉果位。此是难陀出家之经过。

  难陀相貌很英俊。佛有三十二相,他有三十相。如有人未认识佛,会以为他即是佛呢?

  有一次,有些裸体的外道,好像现在的嬉皮差不多,男男女女都不穿衣服。他们认为天体才是本来面目。何以要戴上假面具似的,必须穿衣服呢?这是当时在印度一种裸体外道之说法。

  这种外道来找舍利弗辩论。舍利弗虽不高大,却很聪明。他一开口就讲得头头是道,使那些外道都哑口无言;因他们的理由都站不住了。後来此种外道看到难陀高大英俊,就说:「我们连小比丘(指舍利弗)尚无法辩胜,怎可能与此高大英俊之比丘比赛呢?」於是这种裸体外道都拜难陀为师,皈依正教而出家了。此後,这群人中有好些个都有很高的成就,这是难陀为五百天女而放弃妻子,一心想生天国;後来又怕堕地狱而修道的故事。他由於佛的教化,最後修成正果。

  「阿难陀」,阿难尊者是佛的堂弟。阿难陀是梵语,翻成中文叫庆喜。因为他出生之日,正巧是佛成佛那一天。佛证佛果是应该庆祝的,所以他父亲为他取名为庆喜。

  在所有佛弟子中,阿难尊者是多闻第一。所有佛之经典,都是阿难尊者结集而成。佛所说之法,阿难尊者都记得清清楚楚,永远也不忘记。阿难尊者不但记忆力非常好,而且定力也不错。他有八种不可思议之境界。

  一、不受别请。何谓别请?即僧人中一人单独至某一居士处去接受供养。在楞严经上曾叙述阿难接受别请,而遇到摩登伽女以先梵天咒使他几乎毁道。佛说了楞严咒後,敕文殊师利菩萨持此咒将阿难救回。此後他再也不受别请。前次的教训後,他不愿再有此种意外。在佛制中,任何比丘不可受别请。譬如有十个比丘,有位居士特别喜欢其中之一位,只请他一人去应供,这是不可以的。如果十人全去应供是可以的。阿难因以前受别请而遇到错误後,再也不接受任何别请了,这也是一种不可思议之境界。

  二、他不受佛的旧衣。一般比丘都争著想穿佛的旧衣,以为穿了佛的旧衣,可以生智慧灭罪业,其实这都是一种贪心。阿难尊者就不穿佛之旧衣服,这是第二种不可思议之境界。

  三、不见非时。即不应该看的时候,他就不看;应该看的,他才看。即是合乎规矩者才看;不合规矩者不看。

  四、不生染心。阿难尊者跟著佛上天,到龙宫或阿修罗宫去,见到一些天女、阿修罗女及龙女们都长得美貌无比,但他从未有生淫欲之心,故云不生染心。

  五、阿难尊者知佛入何种定。其他比丘都不知道。这是第五种不可思议之境界。

  六、阿难尊者知道佛在定中教化一切众生,而一切众生得到何种利益,他也都知道。

  七、阿难尊者对佛所说一切之法,他完全了解。此是第七种不可思议之境界。

  八、阿难尊者是法不再问。他听过的法,永远记得,不需再向佛请问。阿难尊者有此八种不可思议之境界。其余各尊者都没有这些不可思议的境界。

  讲到「不受别请」,出家人当沙弥期间,是不可以自己想吃就吃,想喝就喝,必须与大众一起用餐,不能单独一人吃喝的。比丘等亦不能合住而独食。即使喝茶也不可单独享用。大家住在一起,不能作出特别的样子,甚至吃一个苹果,一个橘子或一颗糖都不可以。坐禅打坐时也不能扰乱别人,不能有声音吵人。本来坐禅敲三声止静後,不要说人不可以走动,就是韦陀菩萨亦是站在那儿一动也不准动的,其他菩萨在那儿也是不可以动的。为什麽呢?因为你一动,就令其他人的工夫不相应,不能入定,则你的罪过无量。所谓「宁动千江水,莫扰道人心」,一千条江里的水,我可以把它摇动,但修道人的心是不可以随便动摇的。所以在打坐时,三声止静後至开静前,是不可以随便移动的。若有必要的事,亦要轻轻走路,一点声音也没有。譬如要移动坐垫,要轻轻的拿起垫子,不可重手重脚的,发出很大的声响。如果在这些地方不检点自己,则造罪无量!故佛制比丘、沙弥都不能受「别请」,也不可「别众食」。凡是和大家不同的,都不合乎规矩。以前不懂而犯过,尚可原谅;今後已知,则不可再犯了!此外,比丘、沙弥们在晚上大家休息後,也不可到街上随便乱走。要常随众,随著佛而住,不能单独行动。

 
 
 
前五篇文章

佛说阿弥陀经浅释(六)——宣化上人

佛说阿弥陀经浅释(五)——宣化上人

佛说阿弥陀经浅释(四)——宣化上人

佛说阿弥陀经浅释(三)——宣化上人

佛说阿弥陀经浅释(二)——宣化上人

 

后五篇文章

佛说阿弥陀经浅释(八)——宣化上人

佛说阿弥陀经浅释(九)——宣化上人

佛说阿弥陀经浅释(十)——宣化上人

念佛往生是学佛的捷径

佛教的世界观:宏观与微观——索达吉堪布开示


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
本站主站自2007年4月20日以来,文章总访问量:
学佛网 (2004-2014)