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修忍辱会不会让别人觉得你好欺负


发布人:站主【主站留言】    日期:2015/5/23 2:37:39    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

  忍辱,在梵语里是ksanti,音译“羼提”,翻译成汉语的意思就是“忍辱”。忍辱是大乘菩萨所修“六度”之一。所谓“六度”(又名六波罗密),就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。这在佛经中是屡见不鲜的。

  《维摩诘经·佛国品》说:“忍辱是菩萨净土。”《法华经·序品》说:“见佛子住忍辱力,增上慢人恶骂捶打,皆悉能忍,以求佛道。”这就是说,修忍辱的人,能够忍受外来的一切侮辱和恼害而不生嗔恚之心,真正能做到像《大集经》中所说的“忍辱如大地”,能承受一切。对出家修行者来说,不论是大乘还是小乘,修“忍辱”是极其重要的。因为大小乘修持者的目的是了生死,成佛果。要达到此目的,就必须断烦恼。如果修行者对于外来逆境不能忍受,就必然产生烦恼。这就没有了生死、成佛果的希望。所以忍辱,关系到他一生修持的成败。

  忍辱及其修法

  忍辱,从世间法来说,这是一个做人处世、待人接物的修养问题;从出世间法来说,它是一个了生死、出轮回的重要的修持法门。下面分三个方面来谈:

  一、忍辱的重要性及其功德

  我们学佛,特别是大乘佛法,就是自度度人,修菩萨行,上求佛道,下化众生。众生的范围很广。所以,佛教把忍辱列为波罗密,“波罗密”就是到彼岸,即从生死此岸到达涅盘彼岸。要度过生死苦海,就要靠波罗密才能到达涅盘彼岸,即到达极乐世界。忍辱是修菩萨行重要的修行项目。

  什么叫忍辱?就是要忍受不管来自什么方面对自己造成身体和心理上的种种痛苦、种种侮辱。包括不发怒、不结怨,心里没有恶意。这是一个很难的修持问题。别人骂我、打我,拿种种事情来冤枉我,应该怎么对待?这是一个修行上如何除我执的问题。《金刚经》上说:“知一切法无我,得成于忍。”我们要真正明白一切法无我,关键是修忍辱,才能达到“三轮体空”,即没有我,没有人,也没有别人骂我打我这件事。这样才能了生死,出轮回。否则,就被我执障碍住了。

  这既是高深的理论问题,在实践上又要下很大的工夫才能逐步达到这种境界。我们真正能离开我相,认识到确实无我,我只是四大的假合,地、火、水、风四大元素凑拢来的。这个躯壳,四大分离后,哪里去找我?能够认识无我,当然就无人,也就没有骂我、侮辱我这些事了,就能从根本上解决问题。如果有我相,遇到问题,就会结怨结仇。佛教讲“怨亲平等”,真正懂得怨与亲是互相转化的,就不会与他人结怨结仇。这一点,说起来很简单,做起来难。

  禅宗里有一个耳熟能详的故事就是说忍辱的:宋代苏东坡对佛学很有研究。他被贬官之后,与佛印禅师关系很好,经常向佛印禅师请教佛法。苏东坡悟性很高,见解超脱。他的诗词文章中,常渗露出很多禅机。有一次,他打坐下来,觉得自己好象开悟了,他写了一首偈颂:“稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲”。“天中天”就是佛,“稽首”就是顶礼,“毫光照大千”就是说佛的光明普照大千世界。“八风”就是称、讥、毁、誉、利、哀、苦、乐。称是当面称赞,讥是当面讥讽,毁是背后诋毁,誉是背后赞扬,利是有利益的事,哀是倒霉的、衰败的事,苦是苦恼的事,乐指快乐的事。实际上,我们整天都在八风中打圈子。苏东坡当时觉得自己已经达到八风吹不动的境界。“端坐紫金莲”,就是端正地坐在紫金色的莲花座上。这首偈颂从文辞上看,十分出色,在历来称赞佛的偈颂中,也算得是杰作。香港天坛大佛落成,赵朴初老居士题词还是用的这一首。当时苏东坡很得意,派人过长江把偈颂送给佛印禅师看。佛印禅师是非常有境界,有证悟的人。他一看就知道苏东坡仍有我相,自以为了不起,实际并没有真正证悟。于是便在偈语后面批了:“放屁”两个字,叫原人带回去。苏东坡一见,火冒三丈。他认为,这个偈颂这么好,怎么能用这样粗鲁的语言来侮辱人呢?这还了得!他立刻过长江找佛印禅师评理。佛印禅师知道他来了,就迎接上来,笑嘻嘻地说:“八风吹不动,一屁过江来。”这位苏学士惭愧得无言以对。这说明他没有真功夫,理论上说得很好,遇到实际问题就忍不下去了。

  还有一个忍辱的故事是说释迦牟尼佛的:佛陀过去修菩萨行作忍辱仙人时,当时有个国王叫歌利王。带着妃子们去打猎。中午,他在帐篷里休息,他的妃子们到山上玩,看见一个小庙有个青年僧人在打坐。他们就上前向佛陀顶礼,并提出很多问题。佛陀就给她们讲法,教化她们。国王醒后问妃子在哪里,听说正和一个年轻和尚在交谈。心想:这和尚肯定有坏心。他便提起宝剑来到小庙,看到妃子们跪着把佛陀围在中间,顿时火冒三丈,冲上去一刀把佛陀的膀子砍掉。当时佛陀的第一个念头是:如果我成佛,首先度你。歌利王当时问他:“你恨我吗?”佛陀说:“我不恨你。如果我恨你,我的臂膀就不会再长出来。”因为佛陀没有分别心,所以佛陀的臂膀又马上长了出来。歌利王大惊,慌忙逃走。佛陀成道时,歌利王就是他父王的一个大臣。佛陀出家时,父王派五个大臣去追赶,其中就有这个人。佛陀成道后,首先在鹿野苑度五比丘,其中憍陈如,前生就是歌利王。佛陀给我们做了一个很好的示范,如何对待仇人,如何把仇人转化为恩人。这一点很难做到,但至少别人打我骂我时,我们应该想到,他并没有砍我的膀子,歌利王砍佛陀的膀子,佛陀还要度他。那么打、骂,我们就不应该起嗔恨心了。这样想,心量就开阔,思想境界就能提高。

  二、忍辱的八大功德利益

  1、忍辱有利于自利利人,自行化他

  2、修忍辱有利于持戒,有利于得定,有利于开发智慧

  3、忍辱有利于消除业障

  4、忍辱能培植福德5、忍辱能解除烦恼,利于修清净心

  6、忍辱有利于精进修行

  7、忍辱有利于广结善缘,有利于处理人际关系

  8、忍辱能得相好庄严

  三、如何修忍辱波罗密

  1、要相信因果。因果是佛法的基础理论,也是佛法的核心。如果我们不懂得因果,就不算真正明白佛法。如果不相信因果,就不可能得到佛法的利益。一切都应从因果上来看待。我们的身体就叫果报身,是过去种的因,借父母的缘,因缘结合产生了我们这个身体。我们是来受果报的。我们今天所遭遇到的一切人与事,周围种种的环境,都是果报,即正报与依报。任何人都脱离不了因果关系。

  横的关系上,你的配偶、家庭、社会是个因果关系;纵的关系上,由父母祖先到你自己,也是个因果关系。我们都生活在因果的网络里。因果网络就是业力之网。身、口、意三业造作的业力虽然看不到、摸不到,但却有很大的力量。我们生从哪里来,死往哪里去,都是受业力支配。虚云大师说:“因果二字,是一切圣凡世间出世间都逃不了的。”他用了一个“逃”字,也就是说,不管你信不信,因果从不饶人,你可以不信因果,但是,你绝对逃不脱因果。因为他是客观存在的规律。

  古话说:“天网(即业力之网)恢恢,疏而不漏。”正是指的因果网络。明白了这个道理,就能接受一切,就会接受恶报,恶报受尽,灾难消除,这叫“受苦了苦”,这样,福德智慧才能增长。所以学佛的人要用因缘观看待问题。离开了因缘观,就很难正确处理一切问题。

  2、要有决心在今生了生死,出轮回。只有这事才是头等大事。这个认识真正建立起来,忍辱就算不得什么了,而且忍辱有助于消除我们修行中的种种恶缘和障碍,有助于我们了生死、出轮回。

  3、应去掉小我,扩大心量。容量开阔,贪着心、嗔恨心、我慢心、报复心才可以得到逐步消除,才能修好忍辱波罗密。

  佛教提倡的忍辱与世间的忍辱不同。社会上讲的忍辱是强迫性的。虽然说这件事很生气,但又不能不勉强忍下去。所谓:“君子报仇,十年不晚”。就是把愤怒的火焰埋藏在内心深处,等待时机来了再报仇。这是很险恶的。这是种三恶道的因,怨怨相报,永远无法了结。一个比较有名的忍辱故事—“勾践尝粪”就是讲这种世间的“忍辱”。越王勾践当时兵败被俘,他装着愿意忠实于吴国。吴王病重,医生说:“他的大便如果是甜的,病就没法医了。”当时谁都不愿意去尝大便。勾践就主动站出来去尝吴王的大便。吴王觉得勾践很忠实,对他就很放心。后来勾践想办法回到越国,卧薪尝胆,准备了十年,终于打败吴国。那时吴王夫差已经死了。越王把夫差的尸体碎尸万段,以发泄他心中的仇恨。这种忍辱与佛教讲的忍辱本质不同。世间人把越王勾践作为忍辱的英雄,学佛的人绝不能学习这种忍辱。世间人说的“好汉不吃眼前亏,”其实与越王勾践的忍辱是同一类型。佛教讲的忍辱是建立在大智慧、大悲心的思想基础上,是用因缘观、慈悲观作为做人处世的基本观点。一切事物,一切人际关系都是因缘关系,因果贯通三世,人人生活在因果网络中。只是因为我们凡夫没有开悟,所以不知道。

  广钦老和尚说过:“持戒就是忍辱。”因为戒行就是要求我们忍,要我们忍一忍,平时不能忍的都应该忍。我们能够修忍辱波罗密,就不会犯戒。净空法师也说:“戒就是忍。”就是要求我们不该做的不做,真能忍的人才能认真持戒。能够很好地持戒修行,才能得定力,才有禅定的功夫,才能开发智慧。所以说,戒是基础。而持戒跟忍辱有密切的关系,不能忍就不可能认真持戒。

  我们遇到一切苦难,以及来自别人种种侮辱,正是消除自己业障的好机缘。别人谩骂、侮辱我时,应常想:这是帮我消业障呀!所以,骂我们的人正是我们的善知识。儒家也讲这个道理,“道(道,说的意思。)吾恶者是吾师。”即:说我们坏话的人就是我们的老师。我们应该做到“有则改之,无则加勉。”

  广钦老和尚说:“我们受了别人的攻击、批评,我们都应该忍受;即使是冤枉,也要忍受;还要感谢他,因为他帮你消除业障!”他是这样说的,也是这样做的。这就告诉我们,要想消除多生累劫的种种业障,只有靠各方面的帮助。如果从三世因果来看,绝不会有无因之果。别人之所以来冤枉我,毁谤我,正是因为我以前种下了对不起别人的因。懂得了这个道理,才不会起嗔恨心。不但不起嗔恨心,还会感谢他,因为他帮助我消除了业障。

  《四十二章经》中:“沙门问佛:何者多力?……佛言:忍辱多力。不怀恶故,兼加安健。忍者无恶,必为人尊。”这段经文的意思是,有弟子问佛:什么人力量最大?佛说,修忍辱的人力量最大。因为他了知人法俱空,内心稳健安闲,不怀纤毫恶意。自然受人尊敬,才能上成无上佛道,下化无边有情,这才是力量最大的人。

  四、为什么不能忍辱?

  社会上有一种说法:“人善被人欺,马善被人骑。”这种说法听起来好象有一些道理,好象恶人没人敢欺,善人到处受气。佛教讲三世因果。有一首偈颂:“人恶人怕天不怕,人善人欺天不欺。善恶到头终有报,只争来早与来迟。”天就是指因果规律。善良的人会受恶人的欺侮,但从因果规律看,他不会永远被人欺侮。恶人得到“好处”也是暂时的。因果规律是客观存在。不能看到善人被欺,就认为不能做善人。《金刚经》说,假如受持此经的人罪恶大应坠落恶道,但因今生受人家的轻贱,他的罪业便都消除,而且可以得到无上正等正觉。一方面消除罪业,另一方面种了成佛的因,这个利益非常大。

  还有些人说:“忍让是软弱,你越忍让,人就越欺负你。”这种看法也与佛教的观点相违背。佛陀在《遗教经》上说,能忍的人是有力量的大人。“大人”是指修菩萨行的人。忍不是软弱而是力量。这个力量就是指的能够感化别人的力量。人格道德可以使别人受到感化。这个人就不是小人而是大人。社会上常讲:“量小非君子,无毒不丈夫。”本来是“无度不丈夫。”被人错读成“无毒不丈夫,”让人误认为要“狠毒”才是丈夫。“度”就是度量、气度。没有度量的人不能称为丈夫。“量小非君子,无度不丈夫”是培养人们的容量,是很好的格言。

  有人认为:“忍就是吃亏,我不愿意吃亏。”佛教认为,吃亏是福。净空法师说:“学佛就是要学吃亏,要学上当。三界以内没有一处是安全的、永久的、可靠的。”我们不能贪图眼前一点小便宜。贪图眼前的小便宜,将来就一定要吃大亏。我们要用佛法来作为人生的指导,作为做人处世的准则。这样,才能懂得什么是善,什么是恶。害人就是恶。害人等于害己。所以学佛的人应该一切事情看得淡,要处处学吃亏,要有还债的想法。我们早一天把债务还清,就有利于在修行中扫除障碍。

  弘一大师说:“我不认识什么人是君子,做事情愿吃亏的就是君子;我也不知道什么人是小人,做事情到处爱占便宜的就是小人。”这个标准很明确。处处愿意吃亏的人是懂得利人的人;处处贪便宜的人就是自私自利的小人。弘一大师举了一个例子:古代有一个道德修养很好的人,叫林退斋,这个人福报很好,儿孙很多。他在临终时,儿子都跪在他面前说:“您要离开我们了,最后留点什么话让我们终生奉行吧。”他说:“你们要学会吃亏。”这正是他对儿孙的最大关怀,让他们懂得吃亏是福。

  还有人说:“我生来就是这个个性,就是吃不得亏,受不得气。”好象这个毛病没有办法改。这种说法也是非常错误的。修行就是要针对我们多生累劫的习气修。如果不改掉这些习气,就不能学佛;纵然学佛,也得不到佛法的利益。学佛就是要学舍,我们种种的习气,应该全部舍掉。保留这些东西就是学佛的障碍。障碍是自己制造的。

  也有人说:“你欺负我,侮辱我,就是侮辱了我的人格。人格是最重要的。”从佛法的观点看,修菩萨行,忍受别人的侮辱,对自己的人格并没有影响。不但没有影响,反而显示了我们人格的高尚。

  佛教提倡“无缘大慈,同体大悲。”一切众生过去生中都曾是我们的父母亲属,所以,我们不能恼怒他们。佛陀在过去生中修慈悲观,就不愿恼怒任何一个众生。他有一生做常不轻菩萨,就不轻慢任何一个众生,看到众生都向他们顶礼,认为他们是将来的佛,应该给他们顶礼。但有些人不理解,反而骂他,甚至打他。他便离远一点向人家顶礼。他一直这样做,不管他人的侮辱、漫骂。常不轻菩萨正是修忍辱行的典范。

  在我们的课本里有一个佛陀降伏疯象的公案,也能说明这个问题。当时,提婆达多想害佛陀,便买了几只象,把他们灌醉。看到佛陀和阿难尊者走过来,他便在醉象的屁股上猛刺几刀。顿时,醉象向佛陀猛扑过去。佛陀见象冲来,以同体大悲之心伸出手来,醉象马上跪伏在地。佛陀走过去抚摩大象的头顶对阿难尊者说:“我们只能用悲心对待仇恨,绝不能用憎恨心去对待。”这一教导,体现了佛教的同体大悲精神,是忍辱波罗密的思想基础。总起来说,佛教忍辱的思想是建立在因缘观和慈悲观的基础上。明白了这一点,才能忍受一切,接受一切。由此,我们才能达到三轮体空,才能了生死,出轮回,成佛度生。

  总之,学佛就要学忍辱;想了脱生死,成就佛道,就必须修忍辱波罗密。

 
 
 
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