请掀开经本五十六面，第二行，从当中看起：

　　「当知吾人大事因缘，同居一关，最难透脱，唯极乐同居，超出十方同居之外，了此，方能深信弥陀愿力，信佛力，方能深信名号功德，信持名，方能深信吾人心性本不可思议也。」佛在这部经里面明白的告诉我们，西方世界成就的殊胜庄严，而且时间都不算很长。第一个为我们介绍了依报的环境，这就类似好像我们办一个学校，在短短不长的期间当中，校园的建设美轮美奂，设备之齐全，没有一丝毫欠缺，这是依报的庄严。第二段讲到正报的庄严，也可以说介绍的老师，导师阿弥陀佛，可以比喻老师是最优秀的老师。声闻、菩萨、一生补处，这是为我们介绍那一边修学的成就，学生的成就。从这两段经文来观察，这个处所确实是十方诸佛剎土无与伦比的，没有能够跟西方世界相比的，把极乐世界的好处为我们说尽了。我们明白了，哪有不向往的道理？我们想求学，想找个好的修学处所，实在讲十方诸佛剎土阿弥陀第一。这个第一，真的是名符其实。

　　这一段文里面要告诉我们一个事实。什么事实？这里讲我们「大事因缘」，什么大事？生死大事，没有比这个事情更大的。「同居一关，最难透脱」，同居是六道轮回，在凡圣同居土，我们很难摆脱掉生死轮回；也就是说，在六道里面想了生死、出三界，不是一桩容易事情，非常困难。诸位要是多读一些大小乘经论，就真正知道它的难处，难在什么地方？断烦恼难。所有一切经都这样告诉我们，六道轮回从哪里来的？这个要知道，是从见思烦恼变现出来的。就是惑、业、苦构成了轮回，迷惑、造业、受报，受报的时候就更迷惑，迷惑，业造得就更重，下面果报就更苦。诸位真的要晓得这个事实，不能超越六道轮回，在轮回当中是一世不如一世。如果想的是来世比这一世更好，谈何容易！来世比这一世更糟糕，那是事实，那才是容易。为什么？这就是我们每一生、每一世造的业都超过前一世，愈迷愈深，愈造愈严重，它麻烦在此地。只有极少数的人觉悟了，觉悟的人不造恶业，多造善业，他来生的果报比这一生好，这是真的。但是什么叫善，什么叫恶，我们往往搞颠倒了，把善当作恶，把恶当作善，结果来生所受的还是比这一生要糟糕，这叫迷惑！我们善恶辨别不清楚，这是很大的麻烦，这就是经上常讲没有智慧，愚痴颠倒。蕅益大师在此地等于说提出了一个严重的警告，警惕我们。

　　「唯极乐同居，超出十方同居之外」，极乐世界的同居土跟他方世界同居土不一样，他方世界同居土是搞六道轮回，西方极乐世界的同居土那完全不一样。西方世界没有六道，不但没有六道，再给诸位说，连十法界都没有。他那个世界是什么世界？在《华严经》上讲的一真法界，西方极乐世界实在是一真法界，如果不是一真，诸位想想，四土怎么能够横列？一生一切生，因为它是一，一生当然就一切生。一真法界，为什么说四种净土？往生到那边的人，自己本来带的那些旧业多少不相同，带得少的就称它作实报庄严土、常寂光土，带得多的就叫做凡圣同居土、方便有余土。所以四土三辈九品，实在上讲就是带业多寡而说的，是这么一回事情，事实上是一真法界。我们看《无量寿经》，看四十八愿，无论是哪一个佛剎，无论是哪一道的众生，即使是地狱道的众生，生到西方极乐世界都跟等觉菩萨平等。如果不是一真法界，决定没有这样的事情，这是西方世界的特殊。所以，它的同居土是一真法界里面的同居土，这是真正不可思议！我们到这个地方看到蕅益大师为我们开示，才把这桩事情搞清楚、搞明白。

　　「了此」，了是明了，此就是这个事实，我们真正把这桩事情搞清楚、搞明白了，才深信弥陀愿力。弥陀愿力就是四十八愿，他这个四十八愿，愿愿都兑现了。带业往生的人，带极重的业，前面讲五逆十恶，这是阿鼻地狱的众生，生到西方极乐世界也跟阿弥陀佛平等，这是四十八愿说的。平等从哪里看？第一个是身体平等，生到西方极乐世界都是金色身，紫磨金身；第二个，相貌一样的。我们这个世间人，相貌是福报，大家的相貌不一样。为什么不一样？我们的业不一样，也就是每个人的福报不相同，相貌不一样。阿弥陀佛相貌是最圆满的，大经上告诉我们，不只三十二相八十种好，阿弥陀佛「身有无量相，相有无量好」。一生到西方极乐世界，相貌就跟佛一样，身体跟佛一样，这是正报。正报相同，依报一切享受也跟佛一样，这不是一真法界是什么？这是阿弥陀佛的愿力，不是我们带着业一到那里去就有这种受用，不可能的；等觉菩萨也比不上佛，跟佛受用还差一等。我们带业生到西方极乐世界，业没消掉，一切受用就跟阿弥陀佛平等，你把这个事实真正搞清楚、搞明白，你才相信阿弥陀佛四十八愿不可思议，愿力不可思议！

　　信佛的愿力，你就能够深信名号功德不可思议。十方众生怎么到极乐世界去？都是持名念佛去的，这点诸位要知道。念佛，《观经》里面跟我们讲的，有实相念佛、有观想念佛、有观像念佛、有持名念佛，念佛的方法很多，总归纳起来不外乎这四大类。这四种念佛，生到西方极乐世界这些人，绝大多数是用持名念佛的方法。也许有人要问，怎么知道大多数是持名？我们从我们自己世界来观察，是圣贤人往生的多，还是凡夫往生的多？看看《净土圣贤录》、《往生传》就知道了，凡夫往生的多！凡夫用什么方法？用持名的方法。一个世界如此，一切世界也不例外，所以十方诸佛特别赞叹持名这个方法。这个方法在修行成佛、证果是第一法门，最简单、最容易、最稳当、最快速，至圆至顿，顿是讲快速。名号功德不可思议，道理上一次已经跟诸位讲过，蕅益大师讲的，心性之极致、名号的功勋、弥陀的愿力，这是跟我们讲的道理。「信持名，方能深信吾人心性本不可思议也」，我们把这个理、事统统都搞清楚，疑惑就断了。断疑生信，这个信是真信，比正信还要来得精纯，正信里面可能还有疑惑，真信里面决定没有疑惑。你有真信、有切愿，一心执持名号，那就没有不往生的，这个人就是决定得生。我们再看底下这一段。

　　「具此深信，方能发于大愿。」蕅益大师说了这么多，为什么？为了帮助我们发愿。我们这个愿发不起来，为什么发不起来？对于事实真相没有搞清楚。像你念书，要想选择一个学校，对这个学校里的情况没有搞清楚，犹豫不决。也想去，听说不少人去了，但是自己主意没有拿定。必须把学校里的情况搞得清清楚楚、明明白白，确实其他学校不能相比，那你选择的决心就下下去了，叫方能发于大愿。「文中应当二字，即指深信」，你信得不深，深信也就是你了解得够彻底、够圆满了，于是你才深信不疑。「深信发愿，即无上菩提」，这一句我们要特别牢牢的记住。佛在大经，在《无量寿经》里面告诉我们，往生西方极乐世界的条件是「发菩提心，一向专念」。我们看「三辈往生」，上辈、中辈、下辈，还有读诵其他大乘经典回向往生的，统统是「发菩提心，一向专念」。菩提心怎么个发法？发菩提心，一向专念，这也是四十八愿里的。第十八愿是讲一向专念，十念往生，第十九愿是讲发菩提心，可见得发菩提心，一向专念是有本愿做依据，这决定不是假的。

　　佛在《观经》里面跟我们讲的菩提心，是至诚心、深心、回向发愿心。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲的，是直心、深心、大悲心。这些名相都很难讲得清楚，讲都讲不清楚，我们怎会听明白？菩提心大家都晓得，什么叫做菩提心？大家都迷迷糊糊，对西方极乐世界一定要发菩提心，念佛才能往生，自己总是打个问号，我菩提心不晓得怎么回事情，这个念佛怎么能往生？也就是说信心不具足。所以念佛的人多，往生的人少。蕅益大师在此地，这一句是了不起，真正了不起！简单明了把菩提心给我们说出来了。原来「深信发愿」，深信，对西方极乐世界没有一丝毫怀疑；发愿，就是我决定要求生净土，我决定要见阿弥陀佛，这个心就是无上菩提心。这一个念头，至诚心、深心、回向发愿心统统具足，就包括在这一念之中。这是过去祖师大德们没说过的，蕅益大师一语道破，于是我们恍然大悟，悟的什么？不少乡下老太婆，字也不认识，经也不会念，就一句阿弥陀佛，人家临命终时站着往生、坐着往生。你要问她什么叫菩提心？她不知道，但是她真的往生了。现在念到这一句我们才晓得，原来深信切愿她有，她菩提心具足，真发了，但是不晓得什么叫菩提心，她真发了，所以她也真的往生了。这是无上的菩提心，还不是普通的菩提心。「合此信愿，的为净土指南，由此而执持名号，乃为正行。」所以这段文非常重要，我们能够依照蕅益大师这段开示去做，求生极乐世界就稳稳当当。再看底下这一段，这段也非常重要。

　　「若信愿坚固」，就是你有真信、真愿，「临终十念一念，亦决得生」，这个字用得非常肯定，斩钉截铁，就是决定得生。所以蕅益大师说，西方净土能不能得生，决定在信愿之有无；品位高下，决定在持名的深浅。深浅是讲的相应，相应就深，不相应就浅，不在乎念的佛号多少，念多少不重要，重要的是相应，所以叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。相应里面也有浅深，最浅的是与信愿相应，我这一声佛号里面有真信切愿，这个佛号就相应，你念起来就会感到很有受用。深的相应是与阿弥陀佛愿力相应，是与自己真心本性相应，这是更深的。这样才能够念到感应道交，感应道交是效果，但是不要去求。求感应，那个求是个妄念，感应是自然的。纵然感应现前，也不必生欢喜心，为什么？正常的，一定有感应，像我们吃饭，肚子一定会饱，不会说吃了不饱，没有这个道理。所以这是很正常的现象，我们只把功夫用在信愿持名上，就对了。

　　「若无信愿」，信力、愿力不坚强，一个是对西方极乐世界还有疑情；另外一个，对于这个世界还有留恋，这就是信愿不具足，「纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理。」这就是你佛号念得再多，一天纵然念十万声也不能往生，为什么？信愿上出了问题。行的功夫是到家了，看起来是勇猛精进，但是信愿上有问题。也许有人问，一个人这样精进念佛，难道信愿还有问题吗？我告诉大家说，有，不但有，还不少。到底什么原因？对于这个世间放不下，有一桩事情放不下就不能去了。世间人无始劫来的习气不容易断，儿女、亲人、财富，只要有一个念头还想着就不能去了。所以佛号念得再多也不行，必须统统放下。放下要在平时，不要想到到我临终再放下还来得及，经上讲了「临终十念一念」。理论上没错，你临终的时候，那个时候你肯不肯放下？太难了！人愈是到临终，贪恋的情愈深，不容易断。平时就看淡，临终的时候就没有什么罣碍，都要在平时下功夫，这叫真正的功夫。所以，真正的功夫不是佛号念多少，不是你每天佛拜多少，不是的，那都是表面形式。真正的功夫是你对这个世间一切法看淡了，没有留恋，这叫真功夫，这是断德，这是真功夫；而求生净土见阿弥陀佛，这个意念非常强烈。「修净业者，不可不知也，大本阿弥陀经，亦以发菩提愿为要，正与此同。」大本就是《无量寿经》上的，刚才我们也说到了，可见得发菩提心是往生非常重要的一个条件。请看经文。

　　【舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国。舍利弗。若有善男子。善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。】

　　这段经文是教给我们求往生的方法。首先，佛告诉『舍利弗』尊者，告诉「舍利弗」就是告诉我们大家。先说哪些人不能往生，『不可以少善根福德因缘得生彼国』，换句话说，少善根、少福德、少因缘这是不能往生的。善根是亲因，善根是什么？深信、明了这是善根。福德是什么？是真正发愿、持名。念佛是福，能够有真的愿望发心念佛的人，可以说是世出世间第一等的大福德人，没有人比他的福德更大。诸位要知道，我不说福报，我说福德，福里面有德；如果没有德的话，就是我们中国人讲福气，有福，气很多，够你受的，那是真的，有德就好。发愿、持名是大福德，很多人不晓得。人天福德少，二乘人善根少，二乘、权教菩萨善根少，为什么说善根少？你给他讲这个法门，他不相信，他半信半疑；纵然不反对，他也肯把这个法门介绍给别人，自己不想往生，这我们也看得不少。自古以来，这些佛门里面一些大法师、大德们，他自己修禅、修密、学教，修其他的法门，他给大众讲《弥陀经》，劝人念佛求生净土，他自己不干。自己不干，为什么要讲？他认为一般众生根性很劣，只可以修这个法门，自己是上根利智，不屑学这个法门。大错特错！这叫善根少。世间人闻到这个法门，他能相信，能相信为什么不能成功？这个世间贪爱舍不得、放不下，这就是讲他能信，他是有善根，他福德不够，他放不下世缘，抛不了感情，被这些东西所累，这是福德少。

　　因缘很重要，因缘是什么？把净土的理论与事实讲清楚、讲明白，这是因缘。因缘要多，多就是要多讲、要多听。诸位要知道，一遍、两遍效果不大，《弥陀经》，不要说别的，我自己本身就是个例子。你们听我讲净土经典，我这些年统统都在讲净土经典，我这次在此地讲的《要解》，你们想想跟去年一样不一样？不一样。我今年跟大家讲的，过去从来没有讲过，什么原因？观察、体会一年比一年深刻，一年比一年明了，一年比一年清楚，不是我去年吝法，不肯说出来，去年我自己也不知道。这就是多，多读、多讲，逐渐都清楚、都明白了，一点疑惑都没有了。像经上讲的「成就如是功德庄严」，这句话我们在古来大德注解里面没有详细说明，我过去讲经讲了多少遍，也没有详细说明，这一次说清楚、说明白了，这叫多因缘。于是乎我们体会到，从前道绰大师一生讲净土三经讲了两百多遍，可惜他老人家的注解失传了，没有留下来。今天我们看到古大德的注解，流通最普遍的是莲池大师的《疏钞》、幽溪大师的《圆中钞》跟蕅益大师的《要解》。

　　所以善根、福德、因缘这三种同时具足，这个人这一生决定往生。换句话说，我们每位在座的同修，这是佛说的，不是我说的，过去生中无量劫来，跟阿弥陀佛都结了很深的因缘。为什么没有能到西方极乐世界去？就是这三样东西总缺少一个，三个没有同时具足，这就是虽修不能往生，一定要这三个同时具足。在这一生当中三个都具足，这一生在我们娑婆世界六道里头就可以说是最后身，下次不来了。下次到极乐世界去成佛、成菩萨，就不会再来了。看看我们这一生当中，是不是三个都具足了？这一生当中，我们生的这个时代好，科学技术帮了我们很大的忙。我们这个经不能天天听，有录音带、有录像带，拿回去听个一百遍、二百遍、三百遍不是难事，因缘具足！听了几百遍，真的把我们从迷梦当中唤醒了；也就是说，我们善根、福德虽然不厚，因为听了几十遍、几百遍，不厚的善根福德也变厚，也加强了，这一生就决定成就。这个因缘是增上缘，善根、福德是亲因缘，有这个力量来帮助，那就成功了。

　　下面跟我们讲，方法正确，修学的时间不需要很长。『若有善男子，善女人』，关键就在这「善」字，这个善字跟普通经典里面所说的「善男子、善女人」，标准不一样。在《弥陀经》里面善男子、善女人，这个善字的标准就是要具足前面多善根、多福德、多因缘，这三样都多，这样的男子、女人才称善。也就是前面所说，真信、切愿、一心持名的，这是善男子、善女人。『闻说阿弥陀佛』，闻是相信，不相信不能叫闻，信里面一定就有强烈求生的愿望；如果信了，没有强烈求生的愿望，那也不叫闻。「闻说阿弥陀佛」这是缘，就是前面讲的因缘，这个闻字里面就具足了善根、福德，听到了这个法门，听到佛的名号。

　　『执持名号』，执就是执着。其他法门里面要破执着，决定不可以执着，我们这个法门跟其他法门不一样，我们这个法门是教你要执着，要强烈的去执着。持是保持，不能把它失掉。怎样执持？一定要做到念兹在兹，心里面只有阿弥陀佛。心里面起了念头，不管是什么念头，不管想什么，念头一生起马上就想阿弥陀佛、想佛像。就是把那个念头换过来，就想佛像，想你自己家里供的阿弥陀佛佛像。因为你家里供的阿弥陀佛，你每天早晨烧香拜佛，这个像看得久，看得时间长，印象很深刻，就想这个像。口里面念佛的名号，心想佛，口念佛，不要想别的，想其他的就叫夹杂。

　　所以念佛，我们的目的是『一心不乱』。一心不乱在我们一生当中不容易做到，但是这是我们念佛的目标，是我们修学的方向，决定不能够偏离。一定要遵照大势至菩萨教给我们的方法，就是「都摄六根，净念相继」。这两句是说的方法，就是执持名号的方法，要用「都摄六根，净念相继」这样的执持就对了。净念，这个念清净、纯一，心想佛，口念佛，这就清净了，没有杂念；相继就是不断，想佛、念佛都要叫它不间断。所以，你每天念佛的时间愈长愈好。如果念佛里头有杂念，效果就不纯，换句话说，就不相应，没有杂念才叫相应，有杂念就不相应。当然我们念佛念到没有杂念，这是功夫上的问题，初学一定有杂念，一定有妄想。杂念、妄想起来，要晓得那是正常的现象，不要害怕，很正常的现象。应该怎么办？不要去理它就好了，把你的注意力量注意在佛号上，也就是杂念、妄想不要去理它，专注在佛号，这样你那杂念、妄想自然就没有了。如果你要注意在妄想上，我念佛妄想怎么这么多？它就愈念愈多。妄想从哪来的？是你再加上念头，注意再加上它的力量，那妄想的力量超过念佛的力量。所以妄想不理它就算了，渐渐它就少了。通常功夫用得得力，大概两、三年之后，在一个小时当中还会有两、三个妄念，那个功夫就相当不错了。这些妄念为什么去不掉？给诸位说，总是世缘没放下，世缘统统放下，妄念就没有了，总是世缘放不下。放下，说起来容易，做起来很难，但是要做。

　　下面，跟我们说了七天，净土里面有打佛七，佛七就是从《弥陀经》上来的，《弥陀经》里面给我们限定一个期限，七天。七天就能成就，成就到一心不乱，跟诸位说，那就自在往生。只要你到一心不乱，你想往生就往生，这就是我们平常讲生死自在；我想在这个世界上再多住几年也不妨碍，也可以。你得一心就行了，你就有这个能力，什么时候去，随心所欲，想去就去，想留就留。这个七天要念得相应才行，你才能得到，如果念得不相应，念七个七天，七十个七天，七百个七天，都没用处，所以要念得相应。怎样相应？我们在讲堂里面讲得太多了，诸位细心去体会，对于念佛的效果才能真正得到。下面蕅益大师还有很详细的解释，我们看注解。

　　「菩提正道名善根，即亲因，种种助道施戒禅等」，施是布施、持戒、禅定，这三个字是六波罗蜜的简略，就是讲的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这些等等是福德，「即助缘」。注子里面蕅益大师为我们说明能不能往生的状况。菩提正道，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉悟，正拣别不是邪，正道就是大乘佛法里头常说的真心本性，或者叫真如本性。禅宗常说明心见性，见性成佛，心性是正道，菩提是觉，菩提正道这一句要用禅宗的话来讲，就是明心见性，明跟见都是觉，心性就是正道。这叫善根，这是亲因。在净宗里面就是深信，深信确实有极乐世界，深信确实有阿弥陀佛，深信释迦牟尼佛为我们介绍这个地方决定没有错，深信十方一切诸佛如来证明释迦牟尼佛所讲的决定不错，这是真正的善根，这是我们得生净土、一生成佛的亲因。种种助道，一般讲六度、四摄，前面说的三十七道品，都可以说是福德，说是助缘。在此地，我们真正发愿求生净土，真正发心去亲近阿弥陀佛，四摄、六度、三十七道品统统具足了。就像蕅益大师讲的，这就是真正的无上菩提心，全都具足了，这是助缘。我们在这一生当中，日常生活里处事待人接物，一丝一毫的善心、善行，统统都回向西方求生极乐世界，这就是福德。我们一切不为人天福报，不求今世、来生好的果报，不求！来生的福报不求，这一生的福报也不求，只求往生西方世界，只求庄严净土。这个心纯，这个心切，这是非常殊胜的助缘。

　　下面说了，「声闻独觉菩提善根少」，这刚才说过了，他们的信心不容易生起，「人天有漏福业」，有漏的福，所以福德少。有漏的福就是福报里面掺杂着对于这个世间的贪瞋痴慢，掺杂着这些东西在里头，所以虽有福，没有德，叫有漏的福业。「福德少，皆不可生净土」，这都是往生净土的障碍。「唯以信愿执持名号，则一一声悉具多善根福德」，这是明显、清楚的告诉我们，善根福德要怎么修。深信切愿，执持名号，那就是多善根、多福德，这是真的，是决定的事实。是世出世间最大的善根、最大的福德，如果不是第一善根、福德，你怎么能修学第一法门，你怎么能在一生当中得到第一成就！

　　「散心称名，福善亦不可量，况一心不乱哉。」散心是以散慢之心，这个心念佛，福善就不可称量，但是诸位要晓得，这不一定能往生。为什么说他福德不可称量？不可称量这是多，多到不可思议，散心称名。虽然这一生不能往生，他跟西方极乐世界种下了缘，结了缘，将来他什么时候能够一心执持名号，他就决定得生。他跟阿弥陀佛结了缘，跟阿弥陀佛、跟西方世界结上缘，福善就不可称量。但是他什么时候得生？那就看他什么时候用信愿执持名号，他就得生了。「况一心不乱」，一心不乱就是具足多善根、多福德、多因缘。信愿行，在净土宗称为三资粮，用现代的话来说，就是往生净土、亲近阿弥陀佛的三个条件，这三个条件缺一个都不行，一定要三个条件统统具足，真信、切愿、执持名号。

　　古人说，信愿持名是善中之善，是福中之福，这个道理非常之深。因为理很深，这个事只有诸佛如来才明了、才知道。即使法身大士，已经见了性的菩萨，对于这个事与理还不很清楚，要不是佛为我们说出来，我们怎么会晓得。我们是凡夫，业障习气很重，佛虽然跟我们说明白了，我们还不一定能相信。那些大菩萨们，他们业障习气少，智慧多，佛给他们一说，他们就相信了。所以，普贤菩萨以十大愿王接引华藏世界的四十一位法身大士，容易！世尊在这个世间弘扬这个法门，劝我们念佛求生净土，难！这个法门叫难信之法。这是我们应当要知道的。如果我们也相信了，不怀疑，也能接受了，那就是佛在《无量寿经》上所说的，我们过去生中无量劫的修行，善根福德今天成熟；如果不成熟，你对这个法门不会接受的。由此可知，无量劫所修积的善根福德今天成熟，人数当然不多，如果人数多，那就不可以说为难信之法了。实在讲，善根福德因缘在这个时期成熟的人是属于少数。

　　「故使感应道交，文成印坏，弥陀圣众，不来而来，亲垂接引，行人心识，不往而往，托质宝莲也。」感应道交，我们这边念佛，佛也念我们，这叫感应道交，我们念佛的心十分亲切，弥陀念我们的心也十分亲切，这些全都是事实。我们并不是听到佛在经上这么说，我们就相信了，祖师这么讲我们也接受了；这只是所谓「依圣言量」，我们没有亲眼看见，只是相信佛菩萨、祖师大德说话诚实，不欺骗我们，我们信圣言量。今天实在讲，不只圣言量，我们对于西方极乐世界的道理、事实，确实我们领悟了不少。我们的相信有足够理论的依据，这个信决定不是迷信，从正信契入了真信。真实相信了，感应道交就非常的明显，我们俗话常讲佛菩萨加持，这个加持自己会感觉得出来，换句话说，接近到明显的加持，自己能感觉到。

　　「文成印坏」，这是比喻，比喻感应道交。文成印坏是出自于《涅槃经》上的，这是古大德翻经，用我们中国这个比喻。古时候铸印，印是铸的，不是刻的，现在印很多是刀刻的，古时候不是刻的。铸印先用蜡做一个模子，一般印是铜印，有铜的、有铁的，还有用泥的，叫封泥，就是我们今天讲的陶器，用这些东西。把蜡印合在一起之后再烧，这一烧，我们就晓得，蜡就熔化，印就成了，印是这样铸成的。先用蜡做个模子，所以叫文成印坏，这个印，就是蜡印，蜡的模子坏了，铸的印就成功了。这个比喻是什么？蜡模子比喻我们身体，文成是我们念佛的功夫，就是往生。我们功夫成就了，佛来接引，我们跟佛去了，这个身体就是那个蜡模，不要了，丢掉了，我们跟佛去了，比喻这个，比喻得很好。

　　这个法门，我一再跟诸位同修宣说，我讲的都是事实，这个法门是一生成就的法门。这一生往生，绝对不是死，所以这个法门确实是不死的法门。因为往生的时候你看到佛来接引，你并没有死，没有断气，活人！看到佛来了，跟佛走了，这身体丢掉，不要了，所以说是活着往生的。福报大的人，临走的时候他体力够、精神够，他会跟家里人讲，佛来了，我看到了，我跟他走了。交代清楚，这是福报大的人。福报差一点的人，就是在病得很重的时候他体力衰了，他想告诉人，没有力气，说不出来。所以我们往往帮人家助念，看着他往生走了，好像他是念佛走的。临走的时候嘴巴还动，没有声音，可能他嘴巴动，不是念佛，他是说看到佛了，他要跟佛走了，给我们说，他说话没有声音，这体力衰了。实在都是活着走的，没有说死了以后往生，没有这回事情。诸位要晓得，死了以后，决定迷惑颠倒，没有我们活人清醒。就像作梦一样，梦中境界总不如清醒的时候那么清楚，要差一等。死了以后，神识就更迷惑，又要差一等，哪有那么清楚？所以往生统统都是活着往生，都是见到阿弥陀佛、菩萨、天人大众来接引，就是有的说出，有的说不出。福报更大的人，不生病，预知时至，这个我们在学佛这么多年来，我们所看到的、所听到的，真正的事实很多！

　　我们台北李济华老居士往生，现在在旧金山的甘老太太亲眼看到的，看他走的。在讲台上讲经，讲了一个半小时，下了讲台，坐在沙发上就走了，亲眼看到他走的。他讲经讲完了，向大家辞行，他说我要回家去了，他是回西方极乐世界的家，那么清楚、那么明白。这些都是平素真信切愿、一心念佛所修得的。往生，不能预知时至，不能没有病苦，说老实话，我们信愿行的功夫不够，这个要知道。我们晓得这个道理，晓得这个事实，我们一定要在这三个条件上加强，加强到自己将来往生，能自在往生那不是最好了吗？

　　自在往生，有没有人做到过？跟诸位说，我见到一个人，所以我很相信。哪个人？我在台中亲近的李炳南老居士，他就是自在往生。他可以做到，我们也能做到。他是不是念到一心不乱？这个我不敢讲，我从经典、经论所说的细心去观察他老人家，一心不乱好像没有得到，功夫成片他得到了。功夫成片里面也有九品，上品功夫成片就生死自在；换句话说，上品功夫成片，我们每个人肯努力都能得到。努力的要素就是一定要放下万缘，心一定要清净，决定不染世缘；不但世间法放得下，佛法也要放下，然后我们信愿行才专、才精。只要做到专与精，经上说，就能把阿弥陀佛累劫修行的福德，变成我们自己的福德。这个大的福德就足以能够达到生死自在，想什么时候去就什么时候去，想多住几年也不碍事。

　　功夫到达这个境界，你不会贪恋这个世间，为什么不去，还多住几年？必有缘故。什么缘故？还有一些人跟自己有缘，多度几个人，多带几个人去，说老实话，就这一桩事情。如果看一看，缘没有了，给他们说也不听，没有缘了，自己马上就去了。所以，想住几年不是贪恋世缘，不是的，是为了这个世间还有一些众生可以得度的，这才是住世正当的理由，跟诸佛菩萨乘愿再来无二无别。

　　好，我们今天就讲到此地。