善用此身如理如法的闻思修

　　索达吉堪布

　　上师如意宝1987年去五台山，在六月初四——释迦牟尼佛转法轮日的那天，他老人家发愿：“从现在起乃至生生世世，不偏袒任何有情，无论是对我起信心，还是起憎恨心，愿他们都获得利益而往生极乐世界。”

　　我们每个人也应该这样发愿。在没有发菩提心之前，我们的心态是为了自己、为了亲戚朋友。但是发了菩提心以后，我们的身口意、所作所为、言行举止，都应该为了利益众生！

　　《大智度论》中有一个很好的公案：

　　有一次，佛和阿难到舍卫城化缘，阿难见到一个贫穷可怜的妇女，便祈请佛陀去度化她。佛陀说：“她与我没有因缘，所以对我没信心，我没办法度化她。”阿难不相信，再三地祈求，佛陀也不得不听阿难的话，亲自走到那个妇女面前。

　　但这个妇女根本不愿看佛陀的相好庄严，立即转身背向佛陀。佛陀在她的四方依次出现，她都马上背过身去。后来实在没办法，佛陀就示现神变，于她的四方上下同时显现身相。这个妇女就索性闭上眼睛，什么都不看……

　　此时，阿难才深深意识到：即便是功德圆满的佛陀，对无缘的众生也不能度化。

　　寂天菩萨在《学集论》中说，为了未来的成佛，现在要经常修炼自己，将身体布施给众生。

　　平时大家走路也好，吃饭也好，做任何一件事情都要想到：“我这个身体已经是众生的了，所有的受用也是众生的了……”尽管现在还无法真正地布施身体，但心里面一直这样想，久而久之，对身体的执著就没有了。

　　我们作为大乘佛教徒，口口声声说学的是大乘佛法，但别人无缘无故用拳头来打你左脸时，你能不能说：“这边打得还可以，来，开始往右打！”

　　也许大家认为这比较可笑，但实际上我们真遇到这种问题时，不要说是打你，就算稍微说一点你的过失，你也受不了，马上开始反唇相讥。若是这样的话，你到底是不是学习大乘佛法的人？

　　对大多数的修行人来讲，执著利他是非常好的。

　　如果你利益众生的执著特别强烈，《现观庄严论》中说，这是不会障碍任何修行的。尽管它也是一种执著，但在成佛之前我们不能舍弃。

　　因此，在所有的执著当中，利他的执著、对佛菩萨生起信心的执著是最好的。而嗔恨心的执著、贪心的执著，是最低劣、最不好的！

　　菩萨是以什么身份出现的呢？这个很难说。比如我们到商店里面，那些卖东西的人也好，旁边来来往往的人也好，没有任何理由说这些不是菩萨的化现。我见到了他，接触到他，听到他的声音，很有可能获得无量的利益。

　　有时候我们看见可怜的众生，对他生起大悲心，实际上这也可能是菩萨的化现。就像无著菩萨见到弥勒菩萨化身的母狗一样，母狗看起来特别可怜，结果却是弥勒菩萨。同样，有些众生的脾气不好，行为不如法，也不能肯定他就不是菩萨。

　　关于菩萨戒的学处，我们也讲过，如果是利根者，按照《虚空藏经》中所说，必须守持十八条戒律；如果是中根者，依《猛怒施主请问经》的观点，要守持四条根本戒；如果是钝根者，按《大力方便经》中所讲，只需守持“不舍愿菩提心”这一条即可。

　　宁玛派的有些论师还说：依《妙臂请问经》的观点，学人应根据自己的根基学修菩萨戒，根基好的人应该多守戒律，根基不太好的，守戒的条数则可以少一点。

　　假如生起自相的贪心或嗔恨心，以双运、降伏的名义来破戒，佛陀永远也没有开许过。尤其是《菩萨二十颂释》中明确说过：“作为发心的出家菩萨，永远也不开许以出家身份与别人作不净行。”

　　倘若出家人看某些女人贪心非常强烈，觉得她特别可怜，于是随随便便破戒，或以密宗借口与她作不净行，任何经典也没有开许。有些讲义中还说：“出家菩萨对淫戒、杀戒都没有开许，若是为了真实利益众生不得不行持，则应该先舍戒，后方可行持。”

　　在饮食的过程中，吃得不能过多，也不能过少。

　　如果过多，自己不舒服，也容易昏沉。现在有些佛教徒，吃饭时点很多菜，吃不了又怕浪费，所以一直吃一直吃，拼命往肚子里塞，最后大家特别撑，听课时谁也没精神，都在打瞌睡，这样有没有必要也不太清楚。同时，吃饭也不能过少，如果过少，体力不足，经常要操心饮食，就没有精力闻思修习。

　　《毗奈耶经》中也说：“腹内四分之二进食，四分之一饮水，四分之一空置。”

　　在吃饭时，尽量不要贪著美味。

　　《心性休息大车疏》中说：“进餐时应当以四想而享用：于食物作不净想；心中生起厌烦想；为利益腹内虫类而食想；身体作驶向菩提果之大船想。不应以增长贪爱之心来享用饮食。”

　　《月灯经》亦云：“彼等化缘得美食，不修瑜伽而享用，彼等彼食变成毒，如牛犊食肮莲根。”

　　因此，饮食应该如理如法。

　　《妙法莲华经》、《楞严经》等经典中，虽有明确记载，燃指供佛有不可思议的功德，但作为凡夫人，首先要观察自己的相续，如果产生极大后悔，必定摧毁自己的善根。

　　以前乔美仁波切到红帽噶玛巴——秋吉旺修面前发心燃指，噶玛巴就问他：“你的禅定好不好？如果修得不好，正在燃指的时候，恐怕受不了。”乔美仁波切说：“我有非常清净的禅定，哪怕身体割成一块一块，我也不会产生分别念。”噶玛巴要求他安住在禅定境界中，然后才接受了他的燃指供养。

　　作为一个修行人，不要过于贪执自己的身体，如果把厕所里的不净粪一直当黄金来对待，有没有意义你们应该清楚。

　　龙猛菩萨也说：“美女的身体再诱人，也像不净粪一样肮脏不堪。不净粪的形状再好、再新鲜，实际上也没有任何价值。”

　　知道了身体的本质后，平时不要把所有的精力和财物全部花在这上面。索甲仁波切有一句话说得好：“有些人把所有的精力、财产用来装饰身体，这是非常愚笨的行为。就像路人只在旅馆中住一夜，却将全部钱财用来装饰旅店一样。”

　　我们始终都要发愿：终年在清净之地修持佛法，好好依止善知识。

　　有条件的话，亲自依止是很好的。如果没有这个条件，按照上师的教言去做，这就是依止上师。

　　有些人认为所谓的依止，是天天跟着上师、看着上师、扶着上师，而在实际行为中，将上师的教言置之不理，从来都不精进修持。其实这不叫依止！

　　我给大家提一点希望：不要放弃对佛法的闻思，如果轻易放弃，修行是不一定成功的。

　　假如你认为自己有了一定境界，什么都不需要了，那可能是着魔了。以前有位美国居士到学院来，他在路上口口声声说：“我已经证悟了，什么都不用了。”可是一到饭店，就开始点杀，吃这个鱼、吃那个鱼，非常可怕！

　　如果认为自己证悟了，不用闻思了，肯定有一种危险性，也许是误入歧途的一种标志。所以希望大家在闻法方面不要满足，对其他贪嗔痴的对境，越满足越好。

　　米拉日巴尊者说过：“见而生畏之尸体，本为现在之身体。”现在的身体，只不过有一口气而已，除此以外跟死尸没有两样。

　　以前印度有位王子，因前世串习过不净观，有一次与众妃歌舞嬉戏后，众妃都进入了梦境。他环顾四周的后妃们，感觉自己仿佛置身于腐臭熏天的尸陀林，立刻惊恐不安起来，仓皇出逃后，就到寂静地方出家了。

　　所以，不管是男人的身体、女人的身体，在修过白骨观、不净观的人眼里非常可怕，死后的身体如是，活着的身体也不例外。

　　我们之所以爱护身体，是要借用它行持有意义的善法。

　　尽管身体由三十六种不净物组成，但诚如《中观四百论》所言：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”如果利用这个身体守持净戒、行持布施等六度万行、发起殊胜的菩提心，虽然它是非常不清净的东西，却能依靠它让心得到永恒的解脱、永恒的快乐。

　　《前行》中也有教言说：“此身行善即是解脱舟，此身造恶便是轮回锚，此身一切善恶之奴仆。”

　　鉴于此，我们也不能随便糟蹋这个身体。

　　《萨迦格言》云：“平日不为利他想，此人行为如牲畜。”如果我们不为他人着想，整天都是自己吃吃喝喝，那跟牦牛没什么差别。

　　我们现在身为人，应该做点有利益的事情，一方面为自己的生生世世打好解脱的基础，另一方面，哪怕给其他众生种下一点点善根，活着也是有价值的。

　　有些人说：“明年我再修吧，现在工作特别忙，等孩子读完大学后，再到你们那里出家好不好？那时候我肯定健在。”你怎么肯定呢？孩子读大学后还要成家，成家后还要死亡，等他死了以后，可能你才想学佛、想出家吧。

　　我们修学正法，当如“美女救头燃”、“懦夫抖落怀中毒蛇”般一刻也不迟缓，千万不要明日复明日，一直拖到以后去了。

　　历来的高僧大德，对身体都不是太执著，吃饭能果腹就好，穿衣能避寒就行，其他的也不是特别讲究。

　　一次，著名教育家夏丏尊先生前去拜访弘一大师，中午吃饭时，只见他吃一道咸菜，夏先生不忍心地说：“难道你不嫌这咸菜太咸吗？”弘一大师回答说：“咸有咸的味道。”

　　过一会儿，弘一大师吃好后，手里端着一杯开水，夏先生又皱皱眉头道：“没有茶叶吗？怎么每天都喝这平淡的开水？”弘一大师又笑一笑说：“淡有淡的味道。”

　　在行持善法的过程中，如果吃得太好、穿得太好，对自己的修行会有影响。

　　现在许多人在吃饭方面也有改变：以前特别喜欢搞排场，把餐桌摆得满满的，吃不了也点一大堆，随便浪费还觉得自己很伟大。但后来受到西方的影响，逐渐变得比较节约，吃多少就点多少，吃不了就打包带回去。

　　这种行为还是比较好。我们作为佛教徒，言行举止应该多为众生着想，要考虑一些世间真理，道德品行也多学习古人，这样一来，自己的良心不会退失，道心也会越来越增上。

　　唐代有位智舜禅师，他一向在外行脚参禅。有一天，他在山林中打坐，有个猎人射中一只野鸡，野鸡受伤后逃到禅师面前，禅师以衣袖掩护着这只小生命。

　　不一会儿，猎人沿着血迹找到这里，索讨那只野鸡。禅师慈悲地开导猎人：“它也是一条生命，放过它吧！”“不！你要知道，那只野鸡可以当我的一盘菜！”

　　禅师用佛理再三劝解，但猎人一直和禅师纠缠。禅师没办法，拿起行脚时防身的戒刀，把自己的耳朵割下来，送给贪婪的猎人：“这两只耳朵够不够抵你的野鸡？你可以拿去做一盘菜了。”

　　猎人大惊，终于觉悟到杀生乃最残忍之事，从此放下屠刀，不再打猎。

　　这次听受《入行论》的道友，每个人都应发心：三年之内，度化一个众生。

　　所谓的度化是什么？就是未皈依佛门者，通过权巧方便让他皈依，然后引导他发菩提心。而不一定是原来某人生意做得很好，后来你让他虹化变成光消于法界，或者让他开悟大显神通。没有这么高的要求。

　　只要让一个人今生皈依佛门，或者出家，或者没有出家也不要紧，关键是对佛有信心，然后发起菩提心，这就是真正的度化。

　　内心有了修行境界，外表中就能显露出来。真正有慈悲菩提心的人，经常面带笑容，遇到任何道友或者素不相识的人，都会以和蔼的微笑给他人带来快乐。

　　其实一个人的表情，能够影响周围许多人。国外有些大德，如观音菩萨的化身，他们的微笑、神态和举止，吸引并感化了无量无边的人。

　　然而，有些人在见到别人时，不是愁眉苦脸，就是怒目相视，他身边的人直接或间接也感到非常痛苦。因此作为发了菩提心的人，要常常面带笑容。

　　不管你学哪个上师的法都可以，哪个传承的法都没有什么差别。释迦牟尼佛传下来的教派犹如甘露一样，中边皆甜，对众生都是有利的。所以佛教徒之间的关系一定要处理好，如果连这一点为人处世都不会，还说要度化众生、感化众生，那简直是天方夜谭！

　　现在有些佛教团体经常勾心斗角、互相竞争嫉妒，这种行为不太好。如果你真有本事，那应该去跟外道斗。世上有那么多人不承认前后世、业因果，在这些邪思邪见者面前，你特别恭敬，一点脾气都没有。可是到了佛教内部，你这个不满、那个不满，好像成了主人一样。

　　现在个别地方的佛教团体，在团结方面比较差，所以我非常希望各教派、各上师、各弟子之间的关系要融洽，也只有这样，大乘菩提心的精神才能广泛弘扬开来。

　　性格不好的人，跟谁都容易发生矛盾。我们藏族人有个比喻说：“性格恶劣者，如同牛角装在口袋里。”牛角弯弯曲曲的，装在口袋里，到哪里去都不方便。稍微动一下，口袋就“嚓嚓”作响，让人心烦意乱。

　　性格不好的人也是这样，他在哪个团体，哪个团体就不安宁，经常和人发生争执。在小组里不行，大组里也不行，噶举派里不行，禅宗里面也不行，不管是对佛教徒还是非佛教徒，他跟谁都合不拢。

　　其实佛教徒不应该这样，尤其大乘行人，更要学会宽容。对一切有生命的众生，应像自己的身体那样对待，没有必要互相排斥。

　　对发了心的修行人而言，在众生面前一定要说真实语。

　　《亲友书》将语言分为美语、实语、颠倒语三种，尤其是学习大乘佛法的人，一定要说老实话，做老实人。

　　社会上需要狡诈的语言来欺蒙别人，但这是世间人的做法，现在大家发了心以后，语言上应该有所改变，要做一切众生的亲友，说真实可靠的语言。

　　我们做任何事情，随时要观察自己的身心，不要像疯狂者般四处惊扰他人。

　　比如平时搬行李或搬床榻桌子时，要尽量保持寂静，不要惊动他人。不管你是否修学佛法，随意发出噪音影响四周，都是非常不好的。

　　如果一个人修行很好，每天除了精进闻思以外，家里没有任何声音。但若他世间八法搞得很厉害，天天大吵大闹，嘈杂之声不绝于耳，这会对他人造成极大的干扰。尤其作为发了菩提心的人，在任何场合与任何人交往的时候，一定要保持威仪寂静，不要大喊大叫，说一些粗言恶语。

　　尤其在听闻佛法时，大家必须要保持寂静。

　　听说外面有些人，一边在电视前听课，一边说话、吃东西，这是故意造恶业！听佛法要保持寂静，一个人发出声音，会直接影响许许多多的人，你还不如不听好。所以，在听法的过程中，自己绝不能发出声音影响别人。

　　泰国、斯里兰卡等南传佛教国家，对出家人的日常威仪相当重视，至今仍保留着佛陀时代的一些朴素传统。僧人们如法的威仪、调柔的行为，感化了无量众生。

　　但现在有些人却认为，身语的威仪并不重要，内心的证悟才有意义。于是身体成天疯疯颠颠的，语言也是胡说八道，这样完全失去了佛教徒的形象。所以大家在这方面应该值得注意。

　　有些人虽然没有受人委托，但好心好意对你的修行进行劝告，宣说一些道理，对此自己理应欣然接受、恭敬对待。

　　现在有些地方的道友非常负责，常宣扬佛法劝人行善，有人就觉得他多管闲事：“为什么总打电话让我学习佛法，我跟他又没什么关系。”

　　千万不能这么想！在这个世界中，别人让你做坏事，你很容易被迷惑，觉得他言之有理，每天都是跟着他。现在好不容易有人劝你行持善法，在这种情况下，自己应该乐意接受。

　　上师如意宝曾讲过：“在这个世间上，如果别人劝你行持善法、断除烦恼，这种语言一定要接受。”善天论师也说：“凡是能对治烦恼的一切善说，实际上都是佛的加持，与佛亲口所说无异，故而应当赞叹。”

　　萨迦班智达说过：“智者知识虽渊博，亦取他人之微德。”

　　如果经常学习他人的长处，把所有的众生都当作善知识，修行必定日进千竿。不管是有智慧、有地位的人，还是一般的普通人，乃至特别可怜的人，见后都应把他当作自己的老师，有了这种心态，你修行的境界定会非常了不起。

　　——《入行论讲记》