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净修捷要报恩谈 第九拜至第十三拜


发布人:站主【主站留言】    日期:2015/5/23 2:57:08    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

  《净修捷要》报恩谈

  黄念祖老居士

  一心观礼,极乐世界,教主本尊,于彼高座,威德巍巍,相好光明,一切境界,无不照见,如黄金山,出于海面,其中万物,悉皆隐蔽,唯见佛光,明耀显赫,有无数声闻菩萨恭敬围绕,阿弥陀佛。

  南无阿弥陀佛一拜三称(第九拜)

  这一段文字在《无量寿经》中讲得更为详细,其中佛把法都说明了,说明了阿弥陀佛是怎么成就的;又说了我们这个世界众生如何苦,再三告诫……然后佛又说:“你想看见极乐世界,你就礼拜。”阿难听话,于是就礼拜,他头磕下去后一抬头,极乐世界就现前了。如果有人说“极乐世界谁看见了?”你可以告诉他《无量寿经》上提到了有多少人都看见了,这一个法会有二万人,就是咱们这个世界的,父母所生的人。基中和尚是一万二,男居士七千,比丘尼五百,女居士五百,整整二万人。这二万人都亲见了,还有很多人、非人等以及他方来的菩萨,无量无边……仅咱们地球上的人亲眼见的就有二万。《观经》上也说:韦提希夫人、国王、皇太后和宫女……五百人也是亲眼见佛了。还有二部经也都讲了,都是亲眼见佛了。

  《无量寿经》讲当阿难拜下去,一抬头就看见了。阿弥陀佛如黄金山高出海面。不但看见阿弥陀佛,而且同时听到十方的佛世界在赞叹阿弥陀佛,这都是证明吗!多少人都亲眼见、亲耳闻到了,见到阿弥陀佛、观世音菩萨以及大众,阿弥陀佛在那说法。从极乐世界那边看我们这边也是一样,也看见我们这边的释迦牟尼佛,大家在围绕着他,听他也在说法,释迦牟尼佛那时正在讲《大乘无量寿经》。两土就如相隔“一旬地”,就是距离八尺,最清净的天眼隔着八尺相见,可见看得是多清楚啊!我们看到遍处都是佛光,一些乐器自己就在凑乐。有人也许会说“不相信,我没有亲见,要眼见为实!”可是你说拿破仑有没有?你没有看见过拿破仑,可是你却承认他有,因为有人看见了。同样的道理,你说极乐世界二万人看见了,这个极乐世界教主本尊,我们的教主就是阿弥陀佛,就是我们的本尊。在密宗,修哪一个佛菩萨的法,那个佛菩萨就叫你的“本尊”,也就是你的本体之尊。

  阿弥陀佛“于彼高座”,在高座之上,“威德巍巍”,佛的威德壮严清净,“巍巍”是崇高、很伟大的样子。“相好光明”,佛有三十二相、八十随行好,我们老称赞佛有三十二种特殊的、好的相;每一相都拥有许多的好,有八十随行好,所以具足一切相。而且光明无量,现金色的光明。

  “一切境界,无不照见”。因为佛光的关系,所以咱们这个境界都照清楚了。“如黄金山”佛就象黄金为体的一个山,因为他放黄金色光,所以“出于海面”在大海中生出,“其中万物,悉皆隐蔽”,在佛光之下,其它光就都隐蔽了,什么菩萨的光、声闻的光……都看不见了。月明星稀,月亮很好的时候,星星就很少见了,并不是星星没有了,而是因为有月光的光盛使你看不见星星了。同样的道理,由于阿弥陀佛的光很盛,所以别的光就都看不见了。

  “唯见佛光,明耀显赫”,“明”是清明;“耀”是亮、光耀;“星”是明显;“赫”是有力、有力量。这个时候,佛的光明显现,金色光明,而且在佛的身旁“有无数声闻菩萨恭敬围绕”阿弥陀佛。说到这,我们能随文做观想,就好象佛这个时候在我们的眼前,我们和阿难一样,我们磕头的时候,佛就涌现在我们面前了,并且这么多的大菩萨围绕。我们称“南无阿弥陀佛”,这样拜下去,这种印证非常殊胜。这一段把《无量寿经》以及其它净土经典中的内容,很多很多重要部分都摄进去了。

  一心观礼,极乐世界,教主本尊,今现在彼,为诸有情,宣说甚深微妙之法,令得殊胜利益安乐,十方菩萨瞻礼闻法,得蒙授记,乐赞供养,阿弥陀佛。

  南无阿弥陀佛一拜三称(第十拜)

  “一心观礼,极乐世界,教主本尊”。教主释迦牟尼是我们这个世界的教主;阿弥陀佛是极乐世界的教主。“本尊”一词是密教的语言。密教修什么法,那个佛就是你的本尊,你之本,你之所尊现。现在修净土宗,大家都在念佛,按密教的说法,阿弥陀佛就是大家的本尊。

  “今现在彼,为诸有情,宣说甚深微妙之法”。“今”指现在时,既不是过去也不是未来,而是现在。正是现在在极乐世界为一切有情众生宣说甚深微妙的法。这个法门是个甚深法门。

  有人常说净土法门是愚夫愚妇所行,所以看不起净土法门。正是愚夫愚妇修这个法门也能往生,所以有人就更看不起了。

  “我应该超过这些愚夫愚民,我比他们强,所以应该修更好的法门。”

  其实有这种想法的人都是在做颠倒想。为什么这么说呢?愚夫愚妇确是很困难:没有多少知识、文盲……好象病得很重。但如果有个大夫能够把这么重的病都治了,那么这个大夫与只能治感冒的大夫比,哪个大夫高明?当然治那个重病的大夫高明!能治绝症的才是高明的大夫吗!没有什么知识,不懂什么道理,没有什么学问……就好象得了绝症,但大夫也能把他治好。这个绝症都治好了,说明这个大夫高明。可是你不能说:“你把要死的人都治好了,我不来治了。”如果这么说,那不就是做颠倒想吗!可是现在很多人对待净土法门就是在做颠倒认识!

  再如傻瓜照像机,傻子都可以用,但照像机并不傻,反而正说明它很高级!因为有多少高科技的含量在里头,使大家能够方便、普及地来使用。同理,正是因为净土法门本身高明、殊胜、甚深微妙(底下我们还要说明,怎么个甚深微妙?),所以“普被三根”,阿弥陀佛大慈大悲就在这里。通过其它法门我们做不到的,但通过净土法门,我们却可以做得到。你就是这么去念,你做不到的事情棗暗合道妙,你就可以合乎最高的道妙了。不是碰巧,而是这个方法本身就具有这样的殊胜。

  阿弥陀佛正在他的国土“宣说甚深微妙之法”,极妙之法称为“微妙”。“为诸有情”指的不但是极乐本土的事情,而且是十方世界的众生,都到极乐去礼拜阿弥陀佛,到了那里都在听法。正如

  《无量寿经.礼供听法品》中,释迦牟尼佛所说:

  “通达诸法性,一切空无我,专求净佛土,必成如是刹。”

  都是要先了达诸法的自性空,在此之后你才能够成就国土,你才能够受记做佛。这跟《金刚经》所说的没有一点矛盾。所以夏莲居老师所会集的《无量寿经》一上来就和《金刚经》统一了,这是夏老师一个极大的功德。

  在佛教圈里,有种不该出现的现象,这就是彼此你说我不行,我说你不行。这种现象叫什么呢?“斗诤牢固”!现在已经成为了一种规律,其实这也不奇怪。佛在世的时候是“解脱牢固”,很多人因此都解脱了;后来佛涅槃了,于是出现“禅定牢固”的现象,就是说很多人很容易得禅定,禅定很深,那个时候禅定比后来的禅定深的多。再过五百年后,喜欢修禅定的人便很少了,出现了“多闻牢固”的现象,就是指人知道很多经典,知道很多教,研究的也很深,。再五百多年,多闻的人也很少了,而出现“塔庙牢固”的现象,就是到处有塔有庙。比如在一九五几年的时候,当时我去休养,跑到卧干山住了两个月,从上海坐车到杭州,沿途一路看到倒着的塔,多得不知道有多少。再拿我现在住的这个地方来说吧,附近很近的一个圈子内,就有十几个庙。我一出门所看见的那个房子,原来都是庙,这说明塔庙很多。可是现在都坍塌不存在了,“塔庙牢固”的现象也过去了。之后所出现的现象就是刚刚讲的“斗诤牢固”。“斗”是战斗的那个“斗”;“诤”是言字旁一个争多争少的“争”字。“斗诤牢固”就是指诤论,你跟我争论,我跟你不同……也就是我修这个法,于是我就说我的好,你就说你的那个好。两个法师之间也是,你也修净土宗,我也修净土宗,那你那个净土宗念佛不行,我这才好……没有谁能互相赞叹对方的,都是在斗,在诤论,这就叫“斗诤牢固”。

  如今出现这种现象也没有什么可奇怪的,因是这是娑婆世界的特有现象。极乐世界当然都是诸上善人聚会一处,就没有这些退缘。

  “甚深微妙之法,令得殊胜益安乐,十方菩萨瞻礼闻法,得蒙授记”,佛在说这个净土法门,让大家都得法乐,而通过这个净土法是得到了殊胜利益的安乐,所以十方的菩萨都在瞻礼,都去称赞供养阿弥陀佛。

  这一段说明,在极乐世界佛也是经常说法,来教导众生。有的世界就不一定是说法,你闻着香味都可以进步。种种世界不同,极乐世界也还是以说法为主。极乐世界之乐就是受用种种的大乘法乐。往生以后听了佛说法,一个很大的特点就是你能够理解了。不然的话。在这世界娑婆世界不也可以修了。到极乐世界一切闻法,你要想听,听到之后,你就能够如实地理解了,便老是在进步。而在我们这个世界就做不到。更何况,这个世界还有很多人在说邪法,他所说的都是错的,有人听了刚开始分辨不了,但是一旦接受了一个错的说法之后,要想更正是很难的!所以在我们这个世界修行困难有许多方面。因此我们要下最大决心,我们要能够自度,而要度众生唯一的就是这个念佛法门了。要使度的一切众生今生超脱生死,这是最微妙的法门。到了极乐世界之后,处处都使你增长,进修程度比我们在娑婆世界快得多!底下这一段,是一个很关键的一段,也是非常难理解的一段,这一段要把它突破了,再看大乘经典就好懂了。

  一心观礼,佛由心生,心随佛现,心外无境,全佛是心,境外无心,全他即自,洪名正彰自性,净土方显唯心,感应道交,呼应同时,十万亿程,去此不远,心作心是,阿弥陀佛。

  南无阿弥陀佛一拜三称(第十一拜)

  “一心观礼,佛由心生,”刚才我们讲阿弥陀佛是出家后经历多少年才成就为佛的。佛到底是哪来的呢?佛就是由咱们心里头生出来的!这一句话有好多人听了很难理解:如果这么说的话,那我就失掉了对佛的恭敬心了,佛倒是我生出来的……??

  这个“心”说的就是我们的“本心”哪!人人都有一个“本心”、“妙明真心”,这个“心”就是释迦牟尼佛成道时之所说的“一切众生皆具如来智慧德相”。一切众生都有如来一样的智慧、如来一样的功德。那么我们这个功德在哪?我们既然有如来智慧功德,难道许多经都是我说的?我再讲、再看,就不用了吧?要知道这个 “我”是“真我”,说的是“真心”哪!

  粗浅的说:我们要了生死,不要生死轮回,轮回太苦了,要救度众生……而进一步说,我们唯一最大的一件事情就是:我们本来是佛!可是我们现在只是局限于这样一个迷惑受苦的情况下,我们是不甘心的,要恢复到自己的本来。这就更深一层了,能懂得这个意思的人很少了!我们自己的本心是什么功德?“十法界”都是由我们的自心所流出的。

  所谓“十法界”就是指“六道”(天、修罗、人、畜牲、鬼、地狱六种)以及“阿罗汉”、“缘觉”(也叫“辟之佛”,就是“缘觉”。)这两种,共为八种,再加上“菩萨”、“佛”这十种。这十个法界都从一心所生,都从每一位、每一位的心上所生。所以佛就由心所生,从每一位自心中所流出。

  打一个比方,我们以这个“水”来譬喻这个“真心”。我们这个“真心”也就是佛的“法身”。十方佛的“法身”不是两个,如同水,我们太平洋、大西洋……种种的洋、种种的海、种种的江河,不都是水吗。用这个“水”来譬喻“法身”,也譬喻我们自己的“本心”。这个水一动就生了波,波就有种种不同的情况,但水都是一样的,水都是H2O。不管水有没有杂质,水还是H2O。一旦有大风、小风吹起,水的用处就不一样,相也不一样了。“吹皱一池春水”这个小波很可爱,一旦惊涛骇浪就很可怕了。水能够灌溉;水也能洪水为患……水的用和相就千差万别。同样的道理,“十法界”都是相,这个相与水动生波所产生的相是一样的。波有事相上的不同,波动了就千差万别。不管是顺风还是逆风,也不管载舟的那波,还是翻舟的那个波,产生波的那个水还依然是H2O,水本身没有质的差别。所以,一切一切的事象都是由“自心”(又称法性、自性、妙明真心、佛性、法身……)这个本体所显现出来的。佛也是由这个“心”上生的。佛既然现了相了,但还是由“心”而生的,也就如同波一样,都是由水而形成的。

  “心随佛现”,你自己的本心在哪里?最近我们这里有个常念佛的人腰痛,我就要他拼命念咒。疼的难过,这是逆加持。于是这个人就念佛,念来念去,没有“我自己”了,没有“我”了,找“我”找不着了,就是“无我”了!一般人都以为有个“我”存在,那是妄想的结果。而通过念佛达到“无我”了,这个人的腰疼也没有了。这是最近发生的事。其实,不要说是腰疼,再历害的病通过念佛达到“无我”后,都可以好的!所以一切都是心所显现的。但“心”在哪呢?拿来给我看看,心又是什么样呢?

  当年达摩祖师来到中国之后,二祖神光(神光最聪明,懂得很多,各方面的研究,连外道的东西他都研究的很深。)听说了便去求法,看到达摩在洞中打坐,不敢惊扰。山洞里头很冷外面又下着雪。达摩问:“你来做什么?”“我,我求法呀!”“求法这样大的事,你这种轻慢的作法可以吗?”神光这么恭敬地站在雪地里,雪都没膝了,可是达摩还说神光轻慢。这就说明,求法真是一件大事,随着你的恭敬心不断的增长,你所得的法也会有所不同。这时候二祖带着刀,一刀把自己的胳膊砍断了,表示我不爱惜我的生命,我只是为法而来。好好一个人自己砍了胳膊要疼的,他还是凡人,疼的厉害,心不安。“嗳呦!嗳呦!我心不安!您能使我安心吗?”达摩就说:“将心来,老僧于汝安!”。把心拿给我,我给你安。“心”是无法拿出来的,所以神光在找心的时候,悟到了心不可得。这个心脏可不是“心”,所以现在科学发达,心脏可以移植,你如果移植了他人的心脏,再活下来的是你还是他呀?当然还是你呀!所以这个心脏的心跟那个真心的“心”没有关系!这个“心”不可得。我能感觉疼的是我的“心”,但是让你把这个“心”找出来,是找不着的,所以神光说了:“心了不可得。”你让拿心,我却找心找不到。达摩说:“与汝安心尽。”我给你安心已经安好了。因为你找不到吗,开悟了,所以这“心”是不可得,不可得之中怎么样?你在念佛、观佛,佛如黄金山高出海面,这个佛现出来,佛是你的水所形成的波,你看见这个波不就看见你的水了吗。水形成波,波的实体就是水,就都是你的心。所以你的心就随着佛现出来了。

  这两句合在一起读:“佛由心生,心随佛现。”说明心佛不二。我们的本心和我们所念的佛不是两个!有的人,特别是修禅宗的人,不深入理解净土,批评净土,认为修净土宗是心外求法。“你不参你的本心,跑到十万亿国土去拜一个阿弥陀佛干什么?……”其实他不知道阿弥陀佛正是我们本心,佛不在心外!心佛不二啊!

  “心外无境”,都是心。就如同看到的都是水一样。不管大波小波,水还是水,完全都是水,波只在不刮风时才不显。所以“心外无境”除了心以外就没有境,一切境都是心,正如一切波都是水一样。既然外头没有境,都是水,没有波都是水,那么佛这个波也是水吗!佛这个波就是水,即是“全佛是心”,佛的全部就是我们的本心,所以我们这样去念佛,这个功德就增加了。不是有的人说的,我一念“佛由心生”好象就不恭敬了,其实这是更恭敬了!佛好比是水,也就是心。但从波上看,除了波,离开了波,你再去找水是找不着的。因为陆地上没有波哪里能有水呀!所以这个“境”就如水所生的波,离开这个波就没有水了。看见波的时候,实际你已经看的就是水了。因为你始终处在乱动之间,就不可能了解什么是水,看的只是波棗万象森罗其实都是你的自心哪!一切皆成佛,一切皆是佛,平等了,就没有什么彼此了。一切皆是自己,所以“境外无心”。

  极乐世界以及极乐世的阿弥陀佛,这是属于“自”以外的,佛教称为“他”。跟自己相对的他,“全他即自”,整个的“他”就等于是自己。这个在佛学上的名称叫“自他不二”,前面讲的是心跟佛不二,这里讲的是自己和他不二。所以净土宗也称“他力派、果教门”。这是跟其它法门不同之处。依靠他力,所以带业可以往生。依靠他力,也就是弥陀的愿力,他力又称“他力派果教门”。是从“果实”上下手的,不是叫你从“因”下手的。是从你“吃馒头”上开始的,而不是要你从选种、开荒、耕耘、施肥、间苗……然后就割;割下来之后要打;打了之后要磨;磨了之后蒸馒头,最后才能到口边,这么一步步地来,那就太困难了。但是果教派从“吃馒头”开始,馒头给了你,只要你自己要嚼,(这个没人给你代替)那就能成就。所以果教派又称“果教派他力门”。而“全他即自”。全部的“他”也就是自己,自他不二。《维摩结经》整个是讲不“二法门”,一切都不二,有二就有对待,有对等就有矛盾。矛盾就是咱们人类世界的事情,处处都在搞斗争,矛盾就要斗争,矛盾是对立面,虽然讲统一面,但统一的很不够,而佛教讲的“不二门”才是最彻底的统一!

  “洪名正彰自性”,你在念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”并不是心外求一个什么法,向别人那里求一个什么神保佑。你就好好去念这一句佛号(或念本尊的咒),念佛号“洪名”,也正是彰名了你自己的“本性(自性)”。参禅就是为了明白自己的“自性”、通究“自性”。而你念佛则正是显明“自性”。这就把禅和净也变成不二了。

  “净土方显唯心”上一句说的是“名”,这一句说到“净土”,讲净土壮严。要求生净土,这才真是唯心,不是从心外去求法,纯粹是自心。底下也有“论彼依正,显我自心”,假托极乐世界的依报、正报以及极乐世界的佛菩萨、极乐世界的国土,来显明自己的本心,不然你本心到底是什么样?所以这样可以帮助你知道自心是如此壮严的!

  净土不同于一般的外道,外道声称“要上天,那是一个好地方,到那去就永恒不死了……”其实天界有无始天尊棗玉皇大帝,他主管一切,自己完全是被主管的,并且天界也不是最终。而到极乐世界去,所有一切都是自家,佛也是自心所现,土也是自心所现。

  “感应道交,呼应同时”咱们现在还是众生,我们在感,佛就在应。我们在念佛“南无阿弥陀佛……”,如同两个电台之间的呼叫,“南无阿弥陀佛”就是我们所呼叫的对方,而对方其实就是自己!我们是在自念自听,发报的是我们自己,收报的也还是我们自己,自己听到了,所以呼与应是同时。你听到了,阿弥陀佛也一定听到了。佛的心和咱们的心没有一毫一厘的间隔,所以这就叫“和应”。两者是同时的,是自念自听,自己在念,这是呼,呼和应同时,你念的同时,不就同时也听到吗!所以两者没有前后。“南无阿弥陀佛……”你念的时候,就是你听的时候,这个同时是含有极殊胜的意思的。呼和答应中间不是经过一个过程,呼的时候就是答应的时候,所以因果用“莲花”来表示。莲花不仅仅是出污泥而不染,同时还有更殊胜的意思:莲花的花与果是同时的,不象其它植物,在开花的时候不看见果子,比如桃、梨等植物,花瓣都掉了,然后一个很小的果子才长出来,所以正开花时一般没有果子。而莲花只要一开,小莲蓬就在那,果子也就在那。还有的植物或是有花无果或是有果无花,比如无花果。有花有果的,花多果就多,花有很多花瓣,果子就有很多粒。而莲子是花和果同时的。佛教借用了莲花的这一特点,用“花”代表“因”,“果”就代表修行成就的“果”。你种的因和你得的果是同时的。你种因就是得果,所以你不要再怀疑了:我会不会得到好报?会不会得到好果?那是绝对的!只要念佛,那个果实就已经出现了。所以这个念佛法门,因果是同时的。呼应同时表达了因果同时。

  “十万亿程”说的是事相。极乐世界离我们有十万亿个国土,十万亿个国土可是“去此不远”的,这句是《观经》里的话。十万亿个国土这么远,经中却说“去此不远”。其实这个“去此不远”说的是理,因为极乐世界不在心外!这就是“事理不二”。说他是事,事就是“十万亿国土”以外;说到理“去此不远”。这样一来事理就圆融了。

  “心作心是”,这也是《观经》中的话棗“是心是佛,是心作佛”。这两句话非常重要!而这一段话也同样是非常重要的!

  《观经》说:“诸佛如来是法界身,法身遍入一切众生心想中”

  佛的法身一切都入到众生心中的想念中,所以你起心动念,如来悉见。如来就在一切众生心想里头、思想里头。他遍一切处,遍到一切众生的心想里头,你心里起心动念如来悉知悉见。你要为善,要做什么什么,一切功德如来都知道,如来就加被。如果说我想干坏事,我有罪业,那不要紧!佛都原谅,如果佛不原谅那就不是佛了。所以说,佛之所以救度众生,就是因为怜悯大家,有一点点善,佛都给以加被、护持、摄授、帮助。

  “是故汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好。”你们大家在心里想佛的时候,这个心即是三十二相、八十随行好,都具足了。“是心作佛”,你的这个心是在作这个佛,因为你正在想佛吗!心在作这个佛,“是心是佛”这个心本身就是佛。“诸佛正遍知海,从心想生。”从你心想念里头就产生了。我们起心在念佛,我们念念之间都在念佛,是心在作佛,在修。你这个作佛的心本来就是佛。我们自己的妙明真心就是佛心、就是法身。“是心作佛,是心是佛”。这八个字虽然很简短,但非常重要、非常深刻,“是心作佛”就是修持,所以我们不能离开修持。这个修持为什么能成功?因为你本来就是。“是心是佛”代表你的本性;“是心作佛”是你的修持。你的本性本来就是佛,又从这个心起了来修,焉得不恢复你的本来呀!所以这个就是咱们序文里头所说的“性修不二”,你的修和你的本性是一回事,作佛的是这个心,这个心他本来就是佛。所作的是什么?所做的就是佛,佛就是心,心就是性,性在哪?在作佛!就在那修,性和修不是两件事。

  “境智一如”的道理,在这一段里也回答了。所谓“境”也就是“心”。“心”就是智慧。本来这个“境”是顽冥不灵的东西,比如大地、山河是死东西,而心是智慧,是活的东西,好象是两回事,其实自性与法之间并不是两回事,只是咱们在用词上把这个“法性”偏于在无情物上;把“自性”偏于在有情上,这是用词上的一点分别而已。实际上自性和法性互含互摄。

  这一段(即第十一拜)说明一切不二,心跟佛不二,自和他,我们每一个众生和极乐世界的阿弥陀佛不是两个,事和理也不是两个。彼此是无碍的,十万亿程就在眼前,从事上说是十万亿程,从理上说就在目前,去此不远。事和理也就圆融了;事和理也就不二了;性和修也不二……一切不二!这一段同时也说明净土就是唯心,洪名就显示本性,也表明了禅净不二。把净土宗当成心外求法,认为浅,而这一段就破了这一认识。佛法最高深的道理完全是一致的,净土与禅宗不是两个!

  一心观礼,显密一体,身土不二,称名无异持咒,教主即是本尊,大日遮那,同归光寿,华藏、密严,不离极乐,竖穷三际,横遍十虚,阿弥陀佛。

  南无阿弥陀佛一拜三称(第十二拜)

  上一段的文字是说明禅净不二,而这一段是说明密净不二。

  “一心观礼,显密一体”,显教和密教是一体的。目前,大家好象有点分别,显教就是和尚,密教就是喇嘛,把密教称为“喇嘛教”。确实有好些个风俗习惯表明喇嘛和僧人不一样,比如服装不一样,用的法器也不一样,念经也不一样,他们用西藏话、蒙古话念经,我们都是用汉语念经。他们在服装上保留着印度的原样,冬天用的被子也还是毡子,偏袒右肩是因为印度热的原故。中国内地的和尚大袍子一穿,袈裟还是露出来的,但是里面却是大棉袍子,不坦露了。里面的袍子是中国古代俗人穿的袍子,不是僧人的服装,袈裟才真正是僧人的服装。袈裟虽然还是露在外头,但是加了一件袍子。有的人就是互相轻视,显密之间的轻视,这种现象目前超过禅与净。显教说密宗都是邪魔,反过来密宗说显教是小乘,于是互相看不起,这些都是错误的。我常说显宗就是这个拳头的手背,显现在外头所以称为“显”。而密宗好比是手心,看不到,但是两者是一体的!手背就是手心的背,手心就是手背的心。所以,密就是显的密,显就是密的显,两者是一体的,都是佛法,怎么能看成两个不同的呢!变成了两个,那就自然是两回事了。虽然两宗之间可以各有一些特色,那都是可以的。不但是两宗之间有特色,就是显教之中还有各派各宗的特色,比如日本把一个净土宗分成了十几宗,各有特色。合掌的姿势上不一样,念佛方式上也不一样,念佛珠也不一样……最特别的是念佛珠,多少人一起共修,大家合拿一个大念佛珠,围着坐一圈,拿着大念佛珠就好象在流水作业,到每个人面前,每个人管一个,到你面前你就推一个,并念一句“南无阿弥陀佛”。所以说各有特色,但并不能说这是两个呀!显和密也是如此,他们是一体的。

  还有一个问题,现在大家搞不清楚,我也就此问过贡嘎活佛,他说:密宗所指的“显教”并不是指整个内陆地区的佛教,而指的是《中论》以下的佛教经典,这才称为“显教”。而且在西藏学密的人,先要学十二年的显教作为基础,脱产学习十二年。从“三论”学到“中观见”棗《成舍论》、《具舍论》、《中论》……教典很多。再往上到了般苦类经典的《法华》、《华严》……这些不在密宗所谓的“显教”范围之内,是显密共有的经典,显密共同依修的。

  密宗说“显教”低,是小乘教,指的是“三论宗”以下的教法,这其实跟我们的说法也是一样的。佛教分“十宗”,其中“具舍宗”就是小乘教,而“三论宗”是大小乘交界的地方,它是小乘的最高教法,但还不够大乘法,在此之下称为“显教的教低”。所以,并不是整个批评大陆原有的佛教。有些学密宗的人没有把这个问题搞清楚,加上自己的意思于是就说“原来汉地所有的教法都很低,因此只有西藏学的才是高的……”。这么说就错误了,根本不是这个意思,这是一种谬解。对此需要慢慢来澄清,现在要澄清的问题太多,也澄清不完,许多问题也只能暂时等一等吧!

  在密戒里头,学习显教是一个跟本戒,所以你可不要看不起呀!为什么他要学十二年显教呢?必须要有这个基础才成。所以真正学密,是一个很艰辛的修持过程。首先要学十二年的显教,然后修“四加行”(编者按:密教中,受传法灌顶之前,依方便所修的行法,即十八道法、金刚界法、胎藏界法与护摩法等四种,称为“四加行”)……十万个大头,全身倒下去,这个头磕十万个,不光是磕头,还要一心观想地这么磕……还要修练十万遍“百字名”(编者按:即密教金刚界所持诵的一百个字的咒。),再修四样的“四加行”。修“四加行”,就是脱产什么都不干,快的也还要三年呢!这就十五年了。要传一个普通的法去修,于是又修几年。然后给你开顶,又三四年,这才开始给你传戒、传大法,还不是每个人都可以传的,还要看根器。得了大法的人,然后就闭关了,一关就是十二年,这个闭关是真正不出来了。至于说密教的高,也是有根据的。

  当年日本高僧空海在中国留学,他从中国回去之后,就判列教的等级,列了“十住心”。把这人的心态分为十个等类,叫“十住心”。最初一住叫“一生底处心”,这种人就象动物似的,愚昧无知,说的就是不信佛的人。然后向小孩子似的,一点点上来,“第八住心”列的就是禅宗,第九是华严,第十是密宗。密宗称为“秘密壮严心”。判教的那个时代相当于中国唐朝。当时日本的华严宗不服,跑到天皇那去告状,从来华严都是最高的,为什么把密宗列的比我们高?天皇都把双方召到了御前,就问空海是怎么一回事,当时空海就说了:“我学了密,学了这个法之后,我就从自身就放光。”说的时候他果真就放光了,放光之后整个日本的皇宫全照亮了,当时所有参加辩论的,告状的人都磕头了,就连皇后也顶礼献袈裟。这样一来,空海判教就成立了,没有人敢否定了。

  所以密宗之高,就在于它是诸佛的境界,诸佛的自受用境界,而且是毗卢遮那佛在天宫上说的。《华严》也是从天宫上听说的,而释迦牟尼佛(其实释迦牟尼也就是毗卢遮那的应化),一般都是在地球上说的。到了密教,则是佛教里面最深入的,是秘密壮严所流露的。

  净土宗是密教的显说,所以一切都是平等的,修什么都可以。你赞叹密宗的时候,也就是在赞叹念佛、赞叹禅宗;你赞叹禅宗的时候,也还是在赞叹净土、赞叹密宗;你赞叹净土的时候也还是在赞叹禅宗、赞叹密宗。这就确确实实平等了。在平等之中,密宗确实是“十住心”,这个说法是成立的。净土是密教的显说。禅宗就是密宗最高心地法门的最上的立断。

  显密是一体的,所以我们说到了密宗的殊胜,密宗的“十住心”最高。而密宗不但跟净土宗是一体的,而且“身土不二”。我们的这个身跟这个土不是两个,都是从心所流现的,心流现出身来,身流现出来土。所以你看,法身居“常寂光土”;报身居“实报壮严土”;破了见思惑就是“方便有余土”;我们还是凡夫,就在“凡圣同居土”。这个土跟我们这个身不是两个,都是由于你断惑的水平,而决定了你有什么身处于什么样的土。

  “称名无异持咒”你称名,念这个名号----南无阿弥陀佛,在称名中我确实曾得到过密宗的很特殊的感应。密宗有最高的佛,比毗卢遮那佛还要高,在红密称为“阿弥陀如来”。阿弥陀如来的心印,在持名的时候就显现了。当时我还觉得,我念佛的时候怎么出现了阿弥陀如来的心印?当时并不知道这个事,后来才知道念佛的同时就是阿弥陀的心印。“心印”是密宗的事情,净土宗从来没有谈“心印”。念佛无异于持咒。而且这个“南无阿弥陀佛”,用印度话来念:“那摩啊弥打菩达牙”。这一句佛号出现在《往生咒》、《大悲咒》里,但是我们注音注错了,“南无”变成“NAMU”了,“阿”字变成了“哦”音了。现在写的文字是“多婆夜”,夜晚的夜,而南方很多地方把“夜”读成“亚(YA)”。所以要把这音念准了,还是跟那个印度文一样的,“南无阿弥多婆夜”就是“南无阿弥陀佛”。这个“阿”(A音)字很重要,现在大家初修,要念就念“南无阿弥陀佛”。有些老太婆,她都念几十年了,你不要让她改。不要说我念“哦”了,再象别人念“阿”一样地改过来,这么做就又错了!因为“持名无异持咒”。

  “教主即是本尊”刚才已经说过了,我们的教主就是阿弥陀佛,你念阿弥陀佛就是本尊,你又是持咒,又是本尊,那不就是“密”吗!

  “大日遮那,同归光寿”,大日指大日如来;遮那指毗卢遮那佛。“华严宗”称毗卢遮那佛,密宗称大日如来,都归于“无量光、无量寿”,也就是阿弥陀佛。这个有根据吗?有的!密宗的东密(日本)兴教大师,他的著作《阿弥陀秘释》中说“大日如来或名无量寿佛……大日如来或名无量光佛”。“无量光、无量寿”就是大日如来。所以夏(莲居)老师的这些话都是有根据的。

  对于“毗卢遮那”,兴教大师又解释说:“毗卢弥陀,同全异名。极乐、华藏名异一处”同一个本体,不同的名子。阿弥陀佛的世界是极乐世界,毗卢遮那世界是华藏世界,这两个世界是同体而异名,名子上不同,但都是在一处。所以“华藏、密严,不离极乐”这个华藏怎么能离开极乐呢?在一处呀!“密严”是怎么回事?《密严经》(也是密宗的经典)说:“佛已超过彼,而依密严住。极乐壮严国,世尊无量寿。”密严国土就是极乐国土,它那里的佛就叫无量寿。又“密严净土,超诸佛国”密严净土超过了一切佛国。为什么超过?因为“无为性”,由于无为为性而成的,它不同于微尘,《金刚经》上讲的,很多世界都是微尘聚合而成的世界。所谓“微尘”不只是指土,电子、原子、夸克……都是微尘,我们这个世界就是由这些微尘聚汇而成的。所以将来是要坏的,要崩溃的,大爆炸,整个银河系都完了,这种破灭大的不得了!但是这个密严国不同,它是无为性,不是由微尘所成,所以这个密严也离不开极乐,而“依密严住”。密严住就是极乐壮严国,而这个佛就是无量寿。密严世界的清净壮严不同诸佛国,这是在赞叹极乐世界。

  密严世界和华藏世界都没有离开极乐世界,教主没有离开极乐教主,国土也没有离开极乐国土。所以这样的极乐世界“竖穷三际”,指过去、现在、未来三际,这是竖着来说的。“穷际”就是找不到头的意思。横着来说,就是“横遍十虚”横着是空间,在空间上遍满十方虚空。东南西北四方,加上四个角为八方,再加上上下就是“十方”。

  所以刚才我们说,这一句佛号要把“阿”字念准。东密兴教大师赞叹念佛法门:从一个“阿”字出生一切陀罗尼,一切咒都从“阿”字出生。

  当年(刚解放)我在念佛的时候,心中就出现过这个“阿”字。当时念“佛七”很好,密教打一个基础,显教再打了一个基础。解放以后,前途如何,完全不知道。我那时心是很诚恳、很孤寂的。

  “阿”字出生一切陀罗尼,从一切陀罗尼出生一切诸佛,一切诸佛都从咒出生。所以现在密、显教没有绝对不念一点咒的。你看《阿弥陀经》经本上后边都有往生咒,很难得有一本《阿弥陀经》不带往生咒的。其它经中也会或有大悲咒或念准提咒……和尚整天上殿就是念大悲咒、十小咒。你说和尚是密宗是显教?那不就是唐密汉化了吗,也就是字音上走了的密吗!

  对于密宗,我们为什么不提倡?确实是危险万分的!许多人都在那冒充,这些魔就和贩假药、假酒的一样,中国的茅台有名,可是买的不好,那就还不知道里面会有什么坏东西呢。因为酒贩子买来空瓶子来装上假酒,所以都是假货。密宗也是如此,很多都是假的!只有净土,也就是密教的显说,才最安全!不需要叫你依止一个什么人。这个人一旦万恶,伪善起来是很可怕的!他能以种种的形式来欺骗他人的。所以不能随便拜师傅,不要管他有名无名。有的人很有名,但他那个名来的很不正派。所以不要以为,能有这么大的名声,能多少人信仰,我拜他为师不会错。依我看来,却是很危险呀!有些人尽管很有名,但依李炳南(编者按:李炳南大居士为台湾净土宗的大德,净空法师的老师,梅光曦居士的学生。)的话讲,“他是大魔头呀!”。我看这话没有错!李炳南是一个学佛的老修行人,本来与人无争,与事无处,他何必要得罪人呢?他也知道说错了是打妄语,责任很大,障人慧命。而人家是善知识,你李炳南却说是魔,这其中肯定起码有八分把握,他才敢这么说的,不然自己也要含蓄一点的。那个陈健民,是肯定又肯定的魔!死的时候情形很不好,可大家还给他宣扬,说他如何如何。有的人愚痴起来,是很聪明的人做很蠢的事,就是因为他总是感情用事。所以我们不要注重在感情上,而是要建立在理智上去看问题。只有理智才能正确呀!都是为了佛法,建立在这样一个崇高的基础上,所以对于这个“密”,一方面我们要赞叹,一方面还是要敲警钟的。目前有两个和尚到了美国,也是让别人发现有很不妥当的行为,我们就不说是谁谁了。这些都说明修密是很难的。密宗虽殊胜,但是很难学。

  抗战期间我是跑到南方去了,跟我同船的就是叶曼(编者按:叶曼即田刘世伦居士,台湾当代著名的大居士、教授),那时候她刚当新娘子。日本投降之后,我从重庆回来,主要以弘扬密宗为主。解放之后,分配到山西,后来调整到天津北洋大学、天津大学,从天津回来才到了北京邮电学院。文化大革命当了牛鬼蛇神,跟着干校到了河南……(编者按:黄老于解放前任广播电台的台长,利用广播宣传佛法,因此文革中被打成反革命,下放河南农场改造。)这一段是我一生中最艰苦的一段经历。不能想象!我就说,分成八份,每个人分提我的八分之一,八个人恐怕也都得死!所幸还没有死,回来了。回来之后,再弘扬的就是净土了,以净土为主了。所以,我自己来看这三大宗还是平等的。从实际情况及种种的因缘来看,现在只有这净土宗才最稳当。

  总之,这一段告诉我们,拜这个佛,阿弥陀佛就是我们的本尊,极乐就是华藏密严,这个教主就是大日毗卢遮那,显密一体、显密不二。这个“阿”(A)字,出生一切陀罗尼,从一切陀罗尼出生一切诸佛。“阿弥陀佛”中也离不开这个“阿”字。现在大家把这个“阿”字念的不正确,这个就差一些了,所以我们要正确念,告诉要好好念这个“阿”字。

  一心观礼,六字统摄万法,一门即是普门,全事即理,全妄归真,全性起修,全修在性,广学原为深入,专修即是总持,声声唤醒自己,念念不离本尊,阿弥陀佛。

  南无阿弥陀佛一拜三称(第十三拜)

  刚才都是在说“不二”,这一段一上来就是“六字统摄万法”。所谓“六字”指的就是“南无阿弥陀佛”这六个字。只有简简单单的这六个字,但是这六个字“统摄万法”呀!“万法”就是指八万四千法门,所言极多,其实就是指一切法。所以这六个字就统摄了一切法。

  一门即是善门,你念佛是一门深入,有种种的普门示现。阿弥陀佛显种种身来救度你,所以这一个法门就是普度、普救、普现的普门呀!这个理论就是《华严》所讲的“一即是多”的道理。一切就是一,一和多不二。所以我在所著的《大经解》里,特别把《华严经》里的“十玄”讲了。一里头有多,比如“虚弥山”有许多“芥子”,反过来这一个“芥子”里又包括了“虚弥山”。大中含小,小中含大。短时间包括长时间,一秒包括一年。一年有若干秒,一秒又包括一年……延缩是同时的。所以,这些道理就把我们思想中的情见,意识见解上所建立的种种常识给破除了。大家都是“唯常识论”者,都以为这个常识就是真理。其实常识是一种错觉。我们只是三度空间中的可怜的生物,所接触到只是一点点的有限真理罢了!

  那什么是真理呢?在《华严》中的“十玄”就告诉了我们:不但事和理不抵触,事和事之间也没有抵触。小和大,大的包括小的,小的就可以包括大的。我有个在校(编者按:即北京邮电学院)的留学生,在数学上有一个问题他总想不通,尽管科学也证明了,客观上也有事例,但他还是问:“全体包括局部,这个我当然懂了,但是局部包括全部,这我就不懂了。”我说了:“你所集的项目到了无穷多的时候,其中每一个项目是一个局部,就包括了全体。”这怎么能想象呢?局部怎么能包括全体呢?对此,我在《净土资粮》里头也谈到了一个事例----全息照像。全息照像有个底版,如果你把那个底版打破了,拿出其中一块打碎下来的渣子,对于整个底版来讲它是一个局部,你再把这个渣子放到原来底版的位置上,还把这光线通过去,这时所显现出来的还是全体,和那个全部的底片是一样的。好比我就是那个小渣子,出来我这一小块之后,当然比原来全部底版要小,尽管它小,但它确实包含了一切的信息,全体所含的信息在这一块小渣子局部当中都含有了。这就是佛所说的,一就是多,小中就有大的道理。那个大底片是个大,那一个小渣是个小。大的东西都在小的东西里头,没有欠缺。所以我们要破除自心中的种种错误情见。

  佛法,中国接受的最好,其它的国家接受的只是小乘法。虽然学的是小乘,但很认真,社会大众对他们很恭敬,地位也很高,但只是小乘法,佛不满意呀!佛说:小乘法是焦芽败种。好容易出了一个芽,但焦了,种子腐烂了。佛批评小乘,学小乘的人也看到了大乘成就的情况,于是哭声振天:“云何一法中而不知此事”,跟着佛这么多年,我为什么不知道呀!学小乘的人一直跟着佛,但如聋如盲,跟瞎子一样,跟聋子一样。而这个大乘法,能真正接受的是中国。日本不错,但是我们的学生。日本打我们是妄恩负义!真是我们的学生,在各方面都从中国学去的。

  对于一和多的道理,再打个比方:象北海的水,水中有一个波,这一个波为什么这时成这个样子?是根据刚才前头水的波怎么动的情况,又根据现在风的力量是个什么情况。前头那一个波为什么形成那个情况呢?是由全湖的结构,水的动力,风的大小……这一切信息所共同决定的。那么在这个基础上再加上新的信息,这个波就又在动……所以这一个小波具足了整个北海水的全部的信息。现在。我们讲的是信息论,为什么一个底版上的渣子还能放出整个人来?就是因为这一块渣子它含有全部的信息。当然,并不是指它有全部底版的物质,而是指它含有全部的信息。这一个波的水,它具备了全体的性质。对于这一个波,请问:你给它切下来,什么是它的界线呢?这个波和那个波之间你切得开吗?它是一个整体的,切不开!所以就是这样,一里头就有多,其它东西也都在我这里头,我也在其它东西里头,这用镜子就很容易看出来了。十个镜子在这,每一个镜子都照我这一个镜子里头来,而且我也都入到其它的镜子里去了,所以重重无尽。再比如:俩个人对面之间就是重重无尽、没有止境。你看见我了,你也看见我的眼珠了,这时你看我眼珠里有谁?眼珠里有你。你有眼珠,眼珠里又有我。所以你看见我眼珠上的你,你的眼珠里又有我……这么套下去,是无穷无尽的,所以重重无尽。这个世界,所以我们不要很固执,不能只认为多里头有一,一里头不能有多,大的能装小的,小的却不能装大的。

  从一和多、一和普,说到《华严》的无碍棗“全事即理”。波是什么?波不就是事相吗。整个事相又是什么?这个波它整个是什么?整个波就整个是水吗!没有一个什么叫波,波就是变成水一拱的样子。它的本体没有别的,只是水。所以一切事相它的本体是什么?只是理。理是本体,事是事相。一个形象,一个本体。所以这个本体和这个事相是不可分割的!全部的事都是理。因为全部事都是理,理事一体。因为一中可以包括一切吗!

  “全妄归真”,我们是妄想,我们在念佛,我们这个念佛就是把我们整个的妄想全归到“真如”上。所以妄想并不可怕,只要念就是了。念佛中有妄想也不怕,就如同在水上画画,水上画一个圈,只有一个圈,马上就没有了。这个妄哪里去了?妄想又归到水里头去吗!水代表真,你画这个圈就是事相。只是你一时的盲动,但盲动没有关系,它没有一个真实的东西存在,它马上全部归到真了。所以这就说明,一切都是“全事即理,全妄归真”。

  “全性起修,全修在性”,我们说性修不二,这就又进一层了,是承整个的性来开始修行的。有了本觉,我们开始了觉悟,有了始觉,这就从我们本觉起了一个觉悟的念头。本觉是咱们的本性,是从性里起了一个修行之念,所以全性起来修行,我们修什么呢?我们念的是阿弥陀佛,所以阿弥陀佛就是我们的本心,因此我们所念的所修的,正是我们的本心,你所修在哪里?所修的就在我的本心。你所修的在性,念佛法门,你全部的修持都在你的本性。所以“全性起修,全修在性”。“是心是佛,是心作佛。”由于是心是佛,这个心来念佛,全性起修,你念的是佛,佛就是你的心,你所修全部在你的心上,不是在心之外,全修就在性,在本性。如珠子发光,珠子发光,全珠发光,珠子发光之后,珠子光先照到了谁?珠子的光还是先照到的是自己呀!首先是这个珠子自己先亮了。这个譬喻说明“全性起修,全修在性”。珠子亮了,照到外边去了,远处亮了。珠子放光的同时,这个光亮首先照亮的是珠子本身,所以这就是“全珠生光,全光照珠”,也就是“全性起修,全修在性”。直捷了当,中间没有周折,没有浪费。自己起的亮就是照明自己,自性愈放光,自己就愈明。所以念佛的最后就是“垢灭善生”,彻底恢复本来了。

  “广学原为深入”,为什么要学习许许多多,就是为了要深入。因此,台湾华藏佛教会、视听图书馆来了一些比丘、比丘尼,我也给他们说要广学。我说:“我跟你们的师父不一样,你们师父讲专修专弘,而我主张广学普赞,一门深入。”他们把我这个“普赞”弄错了一个字,理解成“遍赞”,“遍”字没有这个“普”字好。我们应该是广学、普赞。就如同挖一个坑,要想挖深,坑口就必然要挖大。心也是如此,要想深入,心必须要大一点。广学就是为了深入,所以就要普赞平等,法门没有一个不是好的,我们都赞叹。不是说你修其它法门就错了,而是要普赞。但是对于每个人自己来讲,最后还要一门深入,你总不能脚踩两只船吧!脚踩两只船那就两门具破。所以“广学”原就是为了深入。

  “专修即是总持”,专修就是总持。一句洪名棗“南无阿弥陀佛”,只有这六个字,但统摄了万法。正如藕益大师所说:你念一句佛号,三藏十二部经典都在里边了,一切戒律也都在里头了。正当念佛时,你还想偷人美金,那就念不了佛了。所以念佛的同时就是持戒了,戒律就在其中体现了。禅宗到现在为止,公案有一千七百多条。所谓“公案”就好比是大家作为一种公共的档案资料、案例,共同公认的案子共为一千七百条。而在这一千七百个公案中,禅定也都在里头了。所以一门就是普门,就是统摄万法,专修就是总持。因此,总持陀罗尼,统摄万法,万法统摄了就是总持。

  “声声唤醒自己,念念不离本尊”,“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”叫谁呢?是在把你自己叫醒呀!你在睡着呢,都在做梦中事,念佛就为的是一声一声地把你自己叫醒。“声声唤醒自己”这表现的就是“禅”吗!“此身已在涵圆殿,更从何处问长安。”

  涵圆殿就是长安城的皇宫。这首诗等于在说:“此身已在天安门,更从何处问北京?”到了天安门,你还问北京在哪干什么?你已到了北京的中央了。同样的道理,修净土不需要再参禅了!当然,领会一些禅,对于我们破执着,不局限于有为、有漏,还是有好处的。

  “念念不离本尊,阿弥陀佛。”我们广学多闻学般苦,声声不离本尊,念念不离本尊,声声唤醒自己,我一念一念,念的是南无阿弥陀佛,没有离开我们的本尊。这里是“密”,这就与密法也相应了!念念都在本尊上,我就会感应道交,这个心和本尊没有分离了。本尊是谁呀?就是阿弥陀佛。

  这是第十三拜中的内容。连同上面所讲的第十二拜及下面的第十四拜的内容都是很重要的!是《净修捷要》之中的精华,也是整个佛教的精华,不光是净土宗,涉及到了各个重要的经论。

 
 
 
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碧玉白菜卷的做法


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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