索达吉堪布：前行广释 第四十四课

　　在共同加行的“轮回过患”中，第一个是讲地狱之苦。前面已介绍了热地狱、近边地狱、寒地狱及孤独地狱的一部分，今天继续讲孤独地狱的痛苦。

　　讲这样的轮回痛苦时，大家首先要认认真真地听。听了以后，千万不能只停留在字面上，认为字面上理解了，修行也就到位了，这种想法不合理。看看前辈大德的传记和历史，他们在修行过程中，哪一位不是一步步次第修持？而哪一次的修持不是满怀欢喜？他们那样重视修行、重视次第，确实让人极为钦仰。

　　上师如意宝一生的行持，也为我们作出了极好的表率。在上师毕生的事业中，讲经说法与听闻佛法始终是最重要的环节。这一点，我们作为传承弟子，务必要铭记于心。虽然现在因为众生福报浅薄，上师在这个所化世界示现了圆寂，但他的丰功伟绩仍留存于人间，让我们后学者可以去学习、去效仿。

　　我本人而言，自接受这个传承的教法以来，始终把学习佛法、修行佛法作为一生最重要的事情。学院很多道友也是如此，听闻佛法的意乐非常不错；而城市里的道友，我通过各种途径了解，大多数人也很好。尽管他们生活在红尘中，需要面对许多问题，压力非常大，散乱因素又多，但仍能抽出时间听受佛法，的确相当不容易。

　　不过，有些人也并不是因为那些客观原因，就以自己的事情影响别人学法，这个过失非常大！所以我再次希望，个别组长、辅导员或负责人，不要以自己的事情，耽误大家学法。有些人今天要参加一个会议，就放弃了组里二十几个人的学习；有些人因为要出差，就让大家自学一个月，其他什么安排都没有……这种现象，在个别负责人的身上比较多。如果你确实有特殊原因，我们也不会一概而论，所有的事情都不准许。但你们要想想，即使是一天的课受影响，过失也相当大，可以说断了人家的慧命。

　　若是我决定今天不讲课，首先要看是不是为了私人的事；如果不是，而是为了去放生，以更多地利益众生，那我会暂时取消当天的课。除此之外，因为自己的小事，或身体有点不舒服，我从来也不会缺课，这是历来的一贯原则。在我的记忆中，我每次若要下山，要么是身体实在不行了，不看病就会倒下去，要么是有其他非常特殊的原因，作了一定观察后才出去的，此外从不会无故断课。

　　但菩提学会的个别人，对安排好的课程，好像上也可以、不上也可以，想什么就做什么，全由组长一人决定，这样不太好。如果是世间的一件事情，比如你去上班，只要领导不扣工资、不批评，你过一天算一天也可以，但学习佛法并非如此，还是有极为重要的因果在里面。

　　在我们学院，就算有再大的事情，法师一般也不会断课，除非是病得实在太厉害，可能请一两天假，此外，他们永远把传法摆在首要位置上——这就是上师如意宝的加持和传承。所以，学院里的辅导和学习，希望要继续保持这一良好传统；而外面大城市里的人，即使不能跟学院一模一样，也要尽力去做。据我了解，有些小组还可以，一学期中一堂课也没有缺，好多道友都是如此；而有些小组可能是因果正见不够，或者是定力不足，总是随自己的意乐，三天打鱼、两天晒网，学习得有头无尾，这种现象比较危险。

　　所以，我今天在此特别强调，提醒大家珍惜闻法的机缘。虽然我讲得一般，但这部《前行》的内容对每个人来讲，是必须知道、非了解不可的。无论你的智慧或修行境界如何，也不管你再怎么忙碌，这次系统学习时，一定要传承圆满。

　　其实，学院的好多道友也并不轻松，他们要修行，要闻思，要发心，要念咒……有许许多多的事情。今天一个道友对我说：“加行也重要，闻思也重要，发心也重要，什么都重要，我哪个都想抓，但有时候时间来不及。”他这种想法的确很好，一个人若有了意乐，那干什么都有希望。反过来说，假如你对加行没兴趣，对闻思也没兴趣，觉得什么都是压力，反而对世间法极有欢喜心，那可以说你已趣向恶道了。因此，每个人的方向掌握在自己手里，上去或下去的关键，也在于自己。

　　这次讲《前行》，我个人而言，算是有史以来最广的，以后也不会这么广讲了。你们听受之后，要对每一层内容详详细细去思维，这样对你们只会有利益，而不会有任何害处。

　　下面继续学习孤独地狱的第二个公案：

　　2、大成就者唐东加波所见石头内的青蛙。

　　唐东加波尊者，是宁玛派非常了不起的大成就者。历史上说，他依止过五百位善知识学习显密经续，并获得一切成就，开取了许多伏藏，示现种种超越的圣者相。他在整个藏地造了58座铁桥（像现在的泸定桥，就是他以神通力建造的），并在各个关要之地修建了降魔佛塔。尊者于125岁示现圆寂，但其幻化身至今仍在各个地方出现。

　　有一次，尊者在一块大石头上修气脉瑜伽，以他巨大的修证力量，结果石头裂成两瓣，里面有一只大青蛙（这是孤独地狱的众生），身体上粘附了无数的微小生灵在蚀食，只见它张着黑洞洞的口，苦不堪言。

　　弟子问：“上师，这是怎么回事呀？”

　　上师告诉他们：“这个众生的前世，是一个作血肉供养的上师。”

　　往昔，藏地因受苯波教影响，确实有血肉供养的恶劣传统。记得莲花生大士来藏地时，国王赤松德赞问：“以血肉供养本尊、上师，这种现象是否如法？”莲师以极为不满的语气说：“这只会让无边众生堕入金刚地狱，不得解脱。”并宣讲了许许多多过失，比如今生以血肉供养，来世会变成恶鬼、厉鬼、凶神等等[105]。

　　自华智仁波切等大德出世之后，在他们的大力号召下，藏地许多地方的血肉供养已销声匿迹。但时至今日，靠近内地的有些藏区，又恢复了这一传统。以前我去一个寺院时，它附近的村落中，逢年过节就会杀猪供神；人死后也要杀猪宰羊，然后大家集聚在一起，说这是对亡者的一种回向。

　　而在汉地，此习俗更是蔚然成风。虽说人类的脚步已迈入21世纪，文明的浪潮席卷了全球，可在有些偏僻地方，仍固守着一些特别不好的迷信传统，比如人死之后要宰杀一头猪，并认为猪越肥，对亡人越有利，这完全是一种愚痴邪说。《地藏经》中讲过[106]：若为亡人造杀生恶业，不但对他无丝毫利益，而且危害性相当大。甚至即使他原本能转生善趣，但由于眷属为他造了这些恶因，他也不能自由自在投生，获得真实的快乐。因此，学了《前行》以后，各地一定要断绝这些不良习俗。

　　1995年，上师如意宝由于生病，在成都郫县的“国际大都会”住了好几个月。有一次，我见某户人家送亡人尸体时，带着一只公鸡。我问他们是干什么用的，回答是：“把公鸡宰了，让它陪伴亡灵渡过难关。”这简直是一种瞎说！在你们每个人身边，估计也有这类愚痴迷信的行为，希望大家能尽量帮他们纠正过来，毕竟家人亲友死了以后，即使我们做不了什么有意义的事，也千万不要做那些对他有害的事。

　　《法句譬喻经》中讲过一则杀生供神的公案：佛陀时代，有位国王名叫和默处，由于他的国家地处偏僻，从来没有见过佛陀，也没有听闻过佛法，所以一直信奉邪师外道，以杀生的方式来祭拜天神。

　　有一次，国王的母后生了重病，看了许多医生，身体还是不见好转。国王只好求教于两百位婆罗门，婆罗门出主意说：“你要准备一百只不同种类的旁生及一个小孩作为祭品，到城外偏僻的净地宰杀后，以血肉供养祭祀天神，这样太后的病就可痊愈。”国王听了，马上派人准备婆罗门所交代的祭品。一时间，大象、马、牛、羊等许多旁生从东门出发，前往祭祀的地点，一路上发出悲哀、恐惧的号叫，声音震动了天地。

　　佛陀得知这位国王为了要救一人的性命，竟要杀害这么多无辜众生，为其愚痴深感悲悯。于是带领弟子来到这个国家，在东门外的路上遇见了国王与婆罗门，以及那些被驱赶的牲畜。

　　佛陀问国王要前往何处，国王回答：“按照婆罗门的吩咐，我要把这些众生全部宰杀，以祭祀天神，为母后祈福，希望她能早日脱离病苦。”

　　佛陀告诉国王：“人们想要得到谷子，就应先耕田播种；想要富贵，就应力行布施；想要长寿，就应心存慈悲；想得智慧，就应努力学习，这四件事都是种其因、得其果。而你却背道而驰，以邪法为正，想要借由杀生获得长寿，这不可能有真实的利益。”然后说了一偈：“若人寿百岁，勤事天下神，象马用祭祀，不如行一慈。”意思是，若在一百年中精勤侍奉天神，杀害象、马等众生作祭祀，不如行持一次慈心的功德大。

　　佛说此偈时，身体放大光明，遍照一切苦难众生。此时国王生大欢喜心，当下证得圣果。他母后听闻了妙法，也心开意解，病痛消除。两百位婆罗门心生惭愧，忏悔过错，发愿跟随佛陀出家修行。从此之后，国王以佛法治国，国家日渐强盛兴隆。这是佛经中一个很好的故事。

　　现在有些人常为了长寿而杀生，比如为了孩子健康成长，就杀鸡宰羊给他吃，或者为了病人身体痊愈，杀生炖汤给他喝，这样做不但对健康长寿无益，反而会适得其反。因此，要想长命百岁，就千万不要杀生。前两天我讲过世界上最长寿的人，他活了256岁，一直都是吃素的。而在我们佛教徒中，有些人特别高寿，弘法利生也非常顺利，多是因为两种缘起：一是心怀慈悲，不会为自己杀害任何众生，甚至不损害众生一根汗毛；二是不食众生肉，所享用的食品非常清净，以此不会沾染上各种疾病。

　　吃素的功德和食肉的过失，在《入楞伽经》[107]中有大量宣说。我们作为后学者，如果真看过、学过这些经典，那么不说为了众生，就算是为了自己，也会坚持吃素的。以前我写《藏密素食观》时，引用过《涅槃经》、《入楞伽经》等经论的教证，还引用了藏地许多大德的教言，记得其中有一段很感人：昔日，某集市上聚集着许多卖肉的商贩，正巧米拉日巴师徒二人前往该地化缘。当时，一位屠夫剖开一只山羊的胸部，那只羊竟拖着露出体外的肠子跑掉了。它战战兢兢地来到米拉日巴面前寻求庇护，尊者为它念经加持，它后来还是死去了。尊者悲伤地唱了一首道歌。惹琼巴听后，极为反感杀生吃肉之举，并深深生起了强烈的厌离心。

　　高僧大德遇到一件事情，往往能改变他的一生。而世间上的凡夫人，却对贪嗔痴的场面兴致勃勃，很容易深入内心，别人唱一首流行歌曲，他马上就唱得来；别人说些情感方面的故事，他马上记得清清楚楚，而佛教方面却正好相反，对自己生生世世有利的教言，记完就忘光了，犹如水过无痕。

　　所以，末法时代的众生，确有很多不好的地方，好的善根或习气一般很少。但不管怎样，我们都向往解脱，想趣入涅槃之道，不能因为烦恼重就随业缘而去，一定要维护自己、保护自己，尽量去行持善法。虽然我们不能像圣者那样不造一点罪业，但每天至少也要抽出部分时间，尽心尽力地修行。若能如此，心逐渐就会变得堪能，应付外境的诱惑也不再有困难。所以，学习佛法之后，调伏身心是非常重要的事情。

　　华智仁波切在世的那个时代，藏地由于交通不便等原因，喇嘛吃肉的现象随处可见。关于吃素方面，我在《藏密素食观》里也写过，藏传佛教确实不如汉传佛教做得好，正因为如此，至今仍饱受众多毁谤和指责，让藏地大德去澄清这些不理解，也颇为艰难。因此，在座入藏求法的道友，对此一定要注意，不要因为来了藏地，就非要学会吃肉。在我们学院，凡是来求法的汉族四众弟子，必须要长期吃素，这是多年以来的规定。如今，大家做得非常好，希望今后这不仅仅是我们学院的传统，而且也能为整个藏地的高僧大德渐渐接受。

　　当然，任何事情在刚开始时，都会有一定困难，但这毕竟对众生和佛法有利，希望大家还是要再三斟酌。尤其是藏地上师的汉族弟子们，对此也应该深深思维：假如你上师常常享用血肉，那对整个佛法、对你上师的事业、对你的修行有利还是有害？以前总有人说：“上师开许了，就不会有过失，上师加持了的肉可以随便吃。”不过，现在这种说法比较少了，虽然有些上师显现上还在继续享用血肉，但也没有特别公开，这应该算是一个进步。

　　对藏地很多上师和僧人而言，要像汉地寺院一样完全吃素，暂时恐怕比较困难。但近年来，因为学院及各地大德的影响，如今已不像十年前那样，当藏地大德去汉地弘法时，居士们公开说些特别难听的话了。所以，对众生、对修行有利的事情，我们就应该发扬光大。

　　以前，华智仁波切对吃肉极力反对，他曾生动刻画过有些喇嘛接受血肉供养的形象：“每当施主们宰杀膘肥体胖的羊只，在咽喉或脾脏等内脏里装上血肉，放在脊椎骨的精肉上来供养这些喇嘛时，他们则拉起披单甩到头后，接着便像婴儿咂奶一样，津津有味地吮吸着里面的东西，又从怀中掏出小刀，慢慢悠悠地吃着外面的肉。当饱餐完毕的时候，嘴上油腻腻的，头顶也是热气腾腾，简直与餐前判若两人，已成了红光满面、昂首阔步的形象……”

　　汉地在饭馆吃肉的人，其实也跟这一样，只是身份稍微改变一下就可以了。倘若今生这样肆无忌惮地享用血肉，那后世定要用自己的身体来偿还血债，到那时，孤独地狱中不堪设想的痛苦也会“恭候”着他们。

　　既然吃肉有如此大的过患，那么各方面因缘具足的话，作为居士，哪怕能断一年的肉食，也有非常大的功德。即使实在不能吃长素，但一年一年逐渐减少吃肉，对你的身体也有好处，对肉味的贪婪也会慢慢减少。

　　而作为出家人，不但不能接受血肉供养，就算是享用太多信财，也需用自己的血肉偿还。《释门自镜录》[108]中讲过这样一个故事：以前有位禅师，他修行不好，却在一施主家接受供养多年。后来他死了，死后不久，那位施主院子里的枯木上，忽然长了一种软菌，味道与肉无别。他们每天都割来吃，割了以后又会长，很长时间一直如此，全家大大小小都欣喜万分。

　　日子久了，周围的邻居知道了此事。有个邻居就生了贪心，一天晚上，他翻墙过来，以刀割取软菌。忽听枯木以人声说：“谁在割我的肉？我并不欠你什么。”邻居听了很吃惊，问道：“你是谁？”答曰：“我是以前的某某禅师，因道行浅薄却享用了此间主人太多供养，自己无法消受，只有用身肉来偿还。你能否帮我还他一些财物，以减轻我的痛苦？”邻居听了很惊讶，将此事告诉那个施主，并送来一百硕米。从此之后，院里的软菌就不再生长了。

　　这是很值得现在修行人借鉴的！所以，我们接受财物供养时，一定要看享用它是否合理，不合理的话，哪怕自己再穷、再苦，也不能以诈现威仪的方式，或各种非理手段去欺骗别人。但现在有些出家人，根本不是圣者，也不是大成就者，却偏偏给自己戴上“圣者”的帽子，到处去蒙骗信众，从中谋取很多财物。这样的人，纵然即生中过得很宽裕、很快乐，但命终之后，正如华智仁波切所说，孤独地狱的大苦头会在前面等着他。

　　因此，真正想维护自己的人，一定要观察：“我是怎么样活着的？是否如理如法？”当然，过于害怕而不敢享用基本的生活资具，也没有必要。但是过于贪婪，靠欺骗别人来过活，打着各种旗号骗信众，说自己是大成就者的化现，“我有神通神变，知道你的前世”、“你的病我了解，你身上有个附体，只要我一加持、一瞪眼，它就被吓跑了”……以诸如此类的语言骗人，也是一种邪命养活，实在很不好！

　　我们活在人间，生活一定要清净，要对众生和自己负责，至少应做到来世不堕入恶趣。可是大城市里很多人，连地狱都不承认，故要制止他们的恶行，恐怕也无能为力。但不管怎么样，大家还是要努力，尤其在断肉吃素方面，应该多学习一些教言，尽心尽力地观察其中利弊。

　　关于孤独地狱，再讲一则公案：大堪布具德护法在德格期间，有一天对弟子们说：“你们今天去俄达河边，河里出现什么都不要放过。”许多僧人就去河边守候，一直到午后时分，才看到有一段树干随波漂来。于是他们打捞上来，禀告上师：“除了这一截树干，其他什么也没有发现。“具德护法让弟子劈开这段圆木，众人惊奇地看到，一分为二的圆木中有一只大青蛙，身上有许多含生在吃着它。上师为它做了沐浴仪轨，念经做了超度，并说这只青蛙是德格管理信财的监院——哦吉的转世。

　　所以，寺院在管理财产时一定要注意，按《毗奈耶经》的观点，供养僧众、供养经堂、供养佛像、供养佛经的财物，都应该分清楚。听说有些寺院接受供养后，随便让一个和尚做决定，这是特别可怕的事！我们在座很多道友，以后肯定有当大法师、大方丈、大知客的，到时候你一定要把信财用于三宝方面，千万不能私自处置，或者赠予亲朋好友。戒律中一再强调，僧众的财产，要由僧众决定。如果你想挪用任何财物，先要经僧众共同商量，而你个人再有权力，也不能自作主张，否则会感受因果报应。

　　上师如意宝在世时，对此也极为重视，在不同场合中都再再讲过：我们学院的财务科，动用任何财物时，必须先经僧众商量，否则果报非常严重。但我看到现在极个别寺院，包括汉传佛教、藏传佛教的，可能是没学过戒律吧，有些上师或方丈，把寺院的钱好像当成是自己的一样，今天买什么车，明天给什么领导，后天给哪里救灾……只要一句话，就可以动用几百万、几千万。如果这是你私人的，那怎么样都可以，但若是集体的财产，果报就比较可怕了。《百业经》、《贤愚经》中，这方面的公案比较多。所以说，如今有权势的法师或官员们，想到那些地狱的痛苦，举止言行也应小心谨慎，不能因为自己有权力，别人不敢说什么，就随心所欲、为所欲为，这在因果上是行不通的。尤其在这个世间上，还有一处肉眼看不见的地狱，这比人间最可怕的监狱，不知道要恐怖多少倍。因此，我们若有上述血肉供养和乱用信财等过失，一定要想尽办法改掉。

　　听说汉地某些地方，至今仍有血肉祭祀的传统，这特别不好！在历史上，商朝的祭祀最为残忍，祭品中不仅有动物，而且还有活人（主要是男人）。古印度也曾有这样的陋习，但后来逐渐消失了。在孔孟时代，人祭虽然不常见，但动物却被作为主要祭品，比较常用的有六种：牛、羊、马、猪、狗、鸡。这些不好的传统在有些地方还残存着，以后一定要断掉。我在《悲惨世界》里引用过《中本起经》[109]的一个教证：“杀生祠祀，不得其福，天神不食，杀者得罪。”以杀生来作祭祀，绝得不到丝毫快乐、福报，因为喜欢善法的天神不会享用这种供养，而杀者自己却因此造下无边罪业。如此传统若不断除，将会导致地水火风的自然灾害，同时也会为自身埋下许多危害和障碍。

　　我们这里的道友，有些出家了，有些受了居士戒，可你们在此之前，恐怕造了不少恶业。究其原因，有的是由于传统所致，有的是因为无明愚痴，有的则是贪嗔烦恼太重。不说大的，单单是蚊子咬你一口，你以嗔恨心把它打死，这都是罪业。所以，每个人在临死之前，的确要好好忏悔。

　　所谓的修行，并非只是外在形象，而要在内心获得一种滋润、柔和。这跟学术研究不一样，学术研究只要了解到那个层面就可以了，而修行的话，最注重的是反观自心，看到一段文字，不能只停在书本上，而要把它的内容与自心对照：“我以前犯过这种错误没有？犯过的话，要想办法忏悔得以清净。以后还会不会再犯？若有可能再犯，那该怎么样制止它？……”如果这样去观察、去调伏自心，才是真正的修行人。

　　其实，不管在汉地还是藏地，只要是高僧大德、大成就者，都有这样的控制能力。而我们这些始终流转在轮回中的人，却总是随外境、分别念而转，从来不知道约束自己。即使偶尔看了一本好书、听了一位上师的开导，最多也只是一两天内有点改变，随后又会恢复成老样子，这样不好！毕竟上师无法拿棍棒永远护着你，一切都要靠自己。就像你小学读完了，不可能退回去再读一样，你在学院依止上师也有一个限度，不可能恒常不变。有福报的人，可以依止十年、二十年；而其他的，有些是五六年，有些只有几个月。但不管时间长短，都要将上师的教言融入于心，从有些大德的传记中看，即使是短时间内获得的法要，也会让自己受用一辈子。

　　所以，依止的时间长，也不一定就成就快。有些人依止上师很久了，却似乎越来越麻木不仁：“唉，天天在那儿啰啰唆唆，没什么可听的，还是做我的事吧！”于是，边听课边在锅里炒菜——有没有啊？可能有些人正在炒，听到我的话就停手了。害怕了？开玩笑啊！不过也有可能的。

　　最后，华智仁波切又讲了几则孤独地狱的公案：

　　往昔世尊在世时，所住城中有一位屠夫，晚上守持不杀生戒，而白天大开杀戒。他死后转生到孤独地狱，受的报应是什么样呢？夜晚身居舒心惬意的美妙宫殿，有四名花枝招展的美女供奉饮食、受用，快乐无比；到了白天，美宅变成了燃烧的铁屋，四名美女则变成恐怖的花斑杂色恶狗来啃食他。[110]

　　另有一个邪淫者，白天守持不邪淫戒，晚上非法邪淫。死后堕入孤独地狱，与前相反，白天尽情享乐，夜间受尽苦厄。[111]（可见，即使在短暂的白天或晚上守一分戒律，也有很大功德和利益。）

　　这些是昼辛吉尊者亲眼目睹的真事。

　　还有，在一座环境幽雅的寺庙里，居住着五百比丘，每天中午击犍椎[112]集聚僧众供斋时，经堂即刻变成了燃烧的铁屋，钵碗等餐具则变成兵器，僧人们开始互相殴打。供斋时间过后，又依然如故地各自分开，恢复到原来的状态。这是什么原因呢？以前迦叶佛时代，这些比丘在午饭时争执不息，以此现前这种异熟果报。

　　以上八热地狱、八寒地狱，共有十六个，再加上近边地狱和孤独地狱，合计起来有十八个，这就是通常所说的“十八层地狱”。我们应深入了解这些地狱的数目、寿量、所受痛苦、转生原因等，进而对地狱有情生起悲心，并竭尽全力使自他一切众生从此不堕地狱。否则，仅仅是浮皮潦草地听一听佛法，便置之不理，而没有脚踏实地去修行，只会变成傲气十足的佛教油子之因，成为圣者呵责、智者羞辱之处。

　　此处讲的很多道理，实际上值得我们深深思维。诚如龙猛菩萨所言：“即便见闻地狱图，忆念读诵或造形，亦能生起怖畏心，何况真受异熟果？”对于有善根的人来讲，就算见到地狱的绘图、听到地狱的痛苦、忆念地狱的情景、读诵地狱的描述，也会特别害怕，毛骨悚然，更何况是去亲自感受那些痛苦了？因此，大家今后对因果一定要注意，同时对于这些道理，要踏踏实实去修持，不要有什么傲慢心。不然，连基本的佛理都不懂，会闹出很多笑话的。

　　从前，一位仪表庄严、趾高气扬的比丘，前去拜见上师扬仁波切。仁波切问：“你对佛法认识得如何？”

　　那位比丘自吹自擂地回答：“我对佛法无所不通、广闻博学。”

　　上师又问：“那么，十八地狱是指哪些呢？”

　　这时，比丘支支吾吾地答道：“八热地狱、八寒地狱共有十六个，嗯……再加上噶玛巴黑帽、红帽两个，总共有十八个。”

　　其实，这位比丘并不是因为不恭敬噶玛巴，才将他们列入地狱的数目中，而是忘记了孤独地狱、近边地狱的名称，由于当时噶玛巴黑红帽二位尊者大名鼎鼎，所以就随随便便算在了地狱的数目里。如果到了这种地步，姑且不论求法修行，甚至连字面意思还是懵懵懂懂，实在是令人感到惭愧之处。

　　这种不懂装懂之人，不仅在佛教中有，世间上也比比皆是。从前有个东北人到南方做官，当地乡绅请他吃饭，让仆人端上一盘菱角。他从来没吃过菱角，又不好意思问，主人一再请他先尝，无奈他只好拿起菱角，放到嘴里去嚼。

　　主人看他连壳也没剥就吃了，心里很诧异，问他：“这菱角要剥了皮才好吃，你怎么整个都丢到嘴里了？”

　　他明知自己弄错了，却一本正经地说：“我刚刚到南方来，有些水土不服，连壳都吃掉了，为的就是清热解火。”

　　主人摇摇头，说：“我怎么没听说过呢？你们那儿这东西很多吗？”

　　那人答道：“多得很，山前山后到处都有长！”

　　主人听后哑然失笑。

　　这种人明明无知，却硬充内行，最终只能使自己受辱。故萨迦班智达云：“愚者学问挂嘴上，智者学问藏心底，麦秸漂于水面上，宝石沉没于水底。”愚者常把学问挂在嘴上，似乎什么都懂，而智者却把学问默默藏在心底。正如麦秸总是漂在水面上，宝石却自然会沉没到水底。

　　又没有时间了，就讲到这里吧！

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