达真堪布：《自我教言》讲记（七）

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认识闻思修行！

　　今天学习自我教言第十六颂：

　　不能希求有三种：不求富人之财物，

　　不求高贵之地位，不求华丽之衣饰。

　　作为一个修行人，作为一个好人，作为一个善人，平时不应该过度希求的有三种。第一个就是“不求富人之财物”。我们不能总是贪图他人的财物，尤其是不能贪图富人的财物。富人有很多钱，具足了很多拥有，但这是他自己修来的福报，我们应该随喜，不应该嫉妒。人家住别墅，自己也想住；人家开宝马、开奔驰，自己也想开。“我也希望像他那样，我也应该这样。”自己也希望、欲求这种生活方式，这都是不合理、不如法的。作为一个富人，他有他的生活与生存的方式，他有他的一些责任与义务。你作为一个穷人，你有你自己的生活与生存方式，你有你的一些责任与义务。各过各的日子，各尽各的责任，各尽各的义务，这是做人的标准，也是一个修行人应该保持的一种状态。

　　世上有富裕的人，也有贫穷的人，很难平衡。这是为什么呢？因为缘起就是这样，万法就是这样，就是有高低、有贵贱、有好坏、有善恶。没有这些的话就不是缘起了，就不是万法了，也不正常了。这个问题谁也解决不了，佛也解决不了，这是众生的业力。每个人都有业，有共业，有别业。我们都投生为人，都转生到中土，这是我们共同的业，也是共同的福报。

　　但是我们这些人，尤其是生于中土的这些人，也有各自不同的福报和业果，都过着不同的生活，都感受着不同的业报。应该各受各的业果，各了各的缘分，互不干涉，各过各的日子，各尽各的义务。这就是人应该过的日子，人应该做的事情。所以，应该做一个好人，做一个真诚的人，做一个修行人。

　　有的人非常有钱，但是非常贪心，也非常吝啬；自己舍不得吃，舍不得穿，舍不得花；非要过贫穷、普通的日子，在我看来这也是错误的。我认为，既然你有这个缘分，有这个福报，就应该享受这些，该花的花，该了的了；不应该吝啬不舍，应该一切随缘。若是没有这个福报，没有这个缘分，也不要追求，也不强求。很多人不是这样，非常执着，还误认为这是一种做人的标准，一个良好的习惯。

　　佛、菩萨也讲过，有的贫穷者也是一种贪。自己本来没有钱，根本没有这个福报，还非要买房子、买车，到处旅游，拼命赚钱，非要过富翁那种华丽的生活。这是你该做的事，是你该过的生活吗？这样做就是给自己增加压力，增加烦恼！非得要这样吗？没有条件就没有条件，没有钱就没有钱。到处借钱，还不上就着急上火，我看没有必要。过平平淡淡的日子，多好啊！

　　人一生的快乐，不是体现在房子上，不是体现在车上。你有一套房子，有一台破车就快乐、幸福了？就解脱了？就能解决所有的问题了？不可能吧？人就是这样，就是虚荣，装嘛！以上两种做法都是过分的，都是不正常的。

　　作为一个正常人，尤其是作为一个修行人，应该有什么样的缘就结什么样的缘，结什么样的缘就了什么样的缘，一切随缘去做。有钱不花是问题，没钱非得花也是问题。我希望从今天开始，我们应该做一个正常的人，应该做一个修行人。有多大的福报就享受多大的福报，差不多就行了。佛讲世上没有无缘无故的事情，一切都是因缘果报。所以没有什么可后悔的，没有什么可自卑的，也没有什么可骄傲的。佛讲平等，就是有钱、没钱一样，有权、没权也一样。具有平等的心，平衡的心态，才是真正的解脱。

　　人一生的快乐和解脱，与这些物质没有直接的关系，所以我们不能贪图钱财。若是你没有一定的成就，没有一定的定力，钱财就是个障碍，就是个祸害。从世间的角度来讲，若是你有很多钱财，有很大的势力、权利的话，这些肯定会带来很多的灾难、烦恼与痛苦。

　　从出世间、从佛法的角度来讲，若是你太有钱了，就会变成修行的障碍。现在很多人都爱着急：“为了上师三宝的事业，我得赶紧赚钱、买彩票；我要中五百万，然后拿三百万、四百万来做上师三宝的事业。”如果你真有钱了，肯定做不到这些，因为你对钱的贪着还没有断除。现在你发心挺好，但是钱真正拿到手了，你就舍不得了。就开始什么都要了，就想享受了——到处旅游，到处消费。然后就想：我有这么多钱，该做什么呀？想做这个，想做那个，忙得不得了。若是你真的没有看破、放下，没有一定的定力，那就完了，钱一定会把你压死。

　　以前有个故事，说有两户人家挨着住。一户人家特别贫穷，两口子靠卖豆腐维生；另外那户人家做好多好多生意，非常富有。但是有钱的富翁，每天都特别苦恼，总是愁眉苦脸，没有开心的时候。旁边卖豆腐的夫妻俩，每天又唱又跳，日子过得非常开心、自在。那个富翁就想不通了：我这么有钱，手下有这么多人，但是我一点点都不快乐，一点点都不幸福；隔壁卖豆腐的夫妻，每天靠赚一点点钱过日子，跟我比就是一无所有，可是为什么那么开心、快乐，那么幸福呢？他就去问别人，那个人跟他说：“你明天把三十两银子扔到他们家院子里，然后你就知道答案了。”

　　这个富翁晚上就把三十两银子偷偷放在隔壁的院子里，第二天被卖豆腐的两口子发现了。他们想不通，这银子是怎么来的啊？然后就偷偷藏着、守着。接着又开始想，这钱应该怎么花，应该去做什么生意。每天都考虑、忙活这些，原来的唱啊、跳啊都没有了，再也听不到、看不到了，再也没有以前自在、快乐的生活了，只剩下痛苦与烦恼。那个富翁才知道了：“哦，原来我不快乐的原因就是有财富！”

　　美国有个富翁也说过，他有很多钱，但是他一点点也不快乐。真的是这样！作为一个修行人，财富是修行最大的一种障碍。很多大企业家、大老板，有权、有钱的人，他们也不是不想解脱，也不是不想学佛，但是他们没有这个机缘，发财了以后，想放下但还放不下，想坚持但还坚持不了，痛苦得不得了。若是没有看破，没有放下，没有真正的、殊胜的成就，这些钱财不能给我们带来真正的快乐和幸福；相反，只能给我们带来祸害与灾难，带来烦恼与痛苦。

　　如果你开悟了、证悟了，能够看破了、放下了，那个时候黄金和牛粪等同，手掌和虚空等同。那个时候是无碍的；但这之前钱财对修行来说是一种障碍，而且是最大的障碍。有钱人能够真正进入佛门，能够真正用心学修是很难的，特别不容易。

　　临终的时候也是，钱财是最大的障碍。以前有好多好多公案，很多亡灵都没有离开，有的转生为饿鬼，有的转生为傍生，就是因为贪着钱财。

　　有一个故事，说以前有一位喇嘛，他没有别的，只有一个木碗；但是那个碗的木质非常好，他非常喜欢那个木碗。临终的时候他也没有放下木碗，后来转生为一条蛇，缠在那个木碗上。人在临终的时候，最放不下的就是这些亲人、财物，这是往生、成就最大的障碍。

　　第二个是“不求高贵之地位”。作为一个修行人，作为一个好人，一个善人，不应该去追求那些名声、权力和高贵的地位。若是自己有这个福报，有这个能力，自然而然就会得到这些；否则你再去求，再去贪图也没有用！我经常跟大家讲，做事情要从身边的小事做起。连自己该做的事情都没有做到，还想做大事？这都是不正常的。

　　做好人，在哪都可以做；做好人，在什么样的环境下都可以做；做好人，应该以普普通通的身份做。若是有高贵的地位，有一些大的名气，你不一定能做个好人。不说作为一个修行人，你仅仅想做一个一般的好人，想做一个善人，都不应该希求这些高贵的地位或是名声。

　　做一个普普通通的人，过一个平平淡淡的日子，然后去做一些善事，做一些好事，我看这很符合实际。作为一个修行人，若是自己没有一定的修行和智慧，更不能追求这些；若是有一定的修行和智慧，有地位、有名气、有才能，怎样都可以。因为这是一种工具，一种资粮，你可以利用这些去弘法利生。若是自己没有一定的修行和智慧，对一个修行人来说，这些还是没有的好，还是不接触的好；因为这都是造恶业的平台，并不是什么好东西。有这些，造业会更狠，因为有力量啊！有了这些，做善业有力量，造恶业也有力量。所以作为一个修行人，不应该追求这些名声、地位。若是自己命中自然有这个福报，有这个缘分，也不用逃避；若是没有也挺好。

　　第三个是“不求华丽之衣饰”。作为修行人，平时的生活方式、衣着打扮不能太过分，应该普普通通、平平淡淡地。若不是为了表法，而是为了自己的美丽，为了使自己显得好看一点，经常抹这个、画那个，就没有意义了。现在在内地有好多好多这种情况：今天觉得黄色的头发好看，就把头发染成黄色的；明天觉得不好看，又把头发染成红色的；后天又不行了……每天都做美容、化妆……浪费时间、浪费钱财、浪费资源！太虚伪了，太假了，一点点也不好看，但是很多人都愿意搞这些。

　　如果有一个清净的发心，是为了庄严坛城，是为了表法也行。但是很多人发心、目标并不是这些，而是为了使自己显得好看一点，显得年轻一点，然后出去唬弄众生，忽悠众生。把自己弄得好像挺华丽，挺美丽，但本身并不漂亮。这样做有用吗？还有的人今天觉得西藏的装饰品好，弄了几个；过了几天又觉得不好看，然后又弄其它族的装饰品。过几天又觉得不好看，又去买印度的，或者韩国的装饰品。衣服也是，今天穿这样的，明天又穿那样的。有的人老换衣服，早上、上午、中午、下午、晚上，整天都在换。修行人不应该这样！

　　第十七颂：

　　不能诽谤有三种：不谤众望所归者，

　　不谤他人买卖物，不谤慈己善知识。

　　“众望所归者”，就是大众寄予希望的人。那些上师、善知识，包括领导、高官，也是众望所归者，好多人都把希望寄托在他们身上。每一个大德，每一个善知识，每一个上师，都有好多好多有缘分的众生、眷属、弟子。他们是人天的福田，人天所有众生解脱的期望都寄托在他们身上，好多人都崇拜、赞叹他们。如果你诽谤他们了，不是伤害一个人，而是与他有关系的眷属、弟子都会受到伤害。从世间的角度来讲，对自己也不会有好处。肯定会在无意当中给自己带来危害，带来麻烦，也许会给自己带来灾难。修行上更不用说了，诽谤佛，诽谤菩萨的罪过，超过杀害三界所有众生的罪过。因为前几天也讲过，这些真正具德的上师和善知识都是佛菩萨的化现。

　　佛快要涅槃的时候，阿难哭泣地说：“您涅槃以后，谁来救度我们，谁来做我们的怙主，我们依靠谁呢？”他非常伤心地请求佛不入涅槃。佛安慰他，同时也说了：“我可以化现为很多上师、善知识来度化你们；将来所有具德的上师、善知识都是我的化现。”莲花生大士也亲口说过，将来所有的上师都是他的化现。这个世界第一佛是释迦牟尼佛，第二佛是莲花生大士，两尊佛都这样说过。

　　因此，若是你诽谤上师，诽谤善知识，实际就是诽谤佛，诽谤菩萨。不管是从世间的角度，还是从出世间的角度来讲，你对这样的人进行了诽谤，只有害处没有好处，会造极大的恶业。

　　“不谤他人买卖物”。有的人就是爱管闲事，爱插嘴。一有时间就逛街，到这个市场，到那个超市；然后问这个价格，问那个价格；这个多少钱，那个多少钱；这个太贵了，那个太便宜了。根本不想买，也没有钱，然后还到处宣扬。就是无事生非，没事做么！人家做买卖也不容易啊！有一个人来了，想买这个东西，又开始插嘴，说别的地方比这个便宜，以前有什么什么优惠。就这样故意或者无意当中损害别人，伤害别人。他们做买卖是他们的事，没有你的事。有的人就是这样非常爱诽谤他人的买卖物。自己打妄语，说绮语，同时还说离间语、恶语，所有的口业都犯了。

　　你说了别人不悦意的话，这叫恶语。本来买卖双方谈得很好，因为你一插嘴，双方都大失所望了，这叫离间语。然后你说些没有用的，就是绮语。你不可能了解那么多，里面肯定有夹杂，这些都是妄语。同时犯了这么多的罪业，还伤害对方，影响了双方的买卖。

　　“不谤慈己善知识”。那是当然的，但是有的人连这个道理都不懂。不仅没有一点点感恩心，而且还诽谤慈悲自己的善知识。作为菩萨，作为上师、善知识，不是很容易的；但是没办法，也得忍啊！我们讲忍辱的时候讲过一种忍辱——“他人邪行之安忍”，邪行就是诽谤、侮辱、诋毁。

　　我们若是懂点道理，有点良心的话，即使做不到知恩、感恩、报恩，但是最起码也不能诽谤，不能诋毁，不能伤害吧？这些具德的上师、善知识，他们才是真正慈爱我们的，才是真正对我们有恩的人。他们对我们的恩德远远超越了父母对我们的恩德。为什么这样说呢？因为我们的父母亲，只能给我们今生的、暂时的一些利益，无法能够给我们究竟的解脱。但上师、善知识们，能给我们永恒的快乐，究竟的解脱。现在很多人真的没有良心，真的不懂道理。

　　上师、善知识多不容易啊，凭什么这样对待你，慈悲你，帮助你？之前你们之间既不是朋友，也不是亲戚，也不认识，但是他们以慈悲为怀。对他们来说，所有的众生都一样，所以我们才得到了他们的帮助与加持，得到了佛法的利益，因此我们应该感恩他们，不应该诽谤他们。

　　今天就讲到这里。祝大家吉祥圆满，扎西德勒！

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