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净界法师:印光大师文钞选读 第三讲


发布人:站主【主站留言】    日期:2014/9/3 23:12:55    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

净界法师:印光大师文钞选读 第三讲

 

  诸位法师、诸位同学、阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开讲义第九面,倒数第四行:「所谓念玆在兹,造次必于是,颠沛必于是也。」这一段是说明我们念佛人所成就的一个功德相上,是讲到念佛的修因及证果。在因地当中,印祖分成两科:第一科是「早晚于佛前随分随力,礼拜持念,回向发愿」。这个是在佛堂当中早晚的定课,我们刚开始念佛的人,我们这一念散乱心的势力是很强大的,所以你刚开始要把一切的工作、万缘都放下,专心的念佛。「一句弥陀念诵听,十句成片三三四」,以这一念的佛号,重複的来熏习我们这一念的妄想,使令我们在妄想当中,经过你一次一次的念佛,它能够在我们这一念的烦恼心中,成就一种清淨的力量,就是在污泥当中,生出一朵小莲花出来,这个是一种静中修,先成就一种清淨的念力。

  其次,「除此之外,行住坐卧,语默动静,穿衣吃饭,一切时,一切处,皆好念」,你依止在佛堂所栽培的念力,我们一个人不是没事干的,总有一些事情要做,这个时候或者是行、或者是住、或者是坐、或者是卧,乃至于语默动静、穿衣吃饭,你只要有因缘,你就把你在念佛堂所栽培的那个念力,再把它提起来。你单独的提你的佛号,这个就是「一切」。你的身体可能有工作,但是你内心当中还是一样,一句弥陀念诵听。古人说:「终日走街坊,心中念佛忙」。你的身体是在行住坐卧,但是你的内心「心中念佛忙」,这当然都是要有前面的静中修的基础,这是动中修。

  要修到什麽程度呢,「念兹在兹」,就是说我们念佛的目的,当然能够断烦恼最好,但起码的标准要达到「念兹在兹」。什麽叫「念兹在兹」呢,其实印祖也解释了,「造次必于是,颠沛必于是」,这个「造次」,就是很急遽、很匆忙的样子,有紧急的情况发生了,乃至于「颠沛」,就是很狼狈困顿的样子。这个意思就是说,我们这一念心,一切法因缘生,我们这一念心它是受熏习的,它受你的造作、你的业力来熏习,这句佛号经过你这样子,重複的在心中一次一次的熏习,它就「由生转熟」。其次,那个烦恼的势力,贪烦恼、瞋烦恼,它被你的佛号一次一次的折损以后,它「由熟转生」,这个时候在你内心当中,烦恼虽然是在的,但是你的内心当中,佛号的力量是最大力量。乃至于印光大师说:若或妄念一起,当下就要教它消灭。烦恼活动的时候,贪烦恼、瞋烦恼活动的时候,你过去在念佛堂,在平常念佛的势力,你一提起来,佛号在心中一运转,烦恼就不动,你有这种功德力。在所有的内心等流当中,佛号是最强大的等流性,这个时候要以祖师来说呢,「淨业成就,往生有分」。这个就是一种功德消长,念兹在兹,这个时候你念佛起来都是有味道的,这个佛号有味道,不是我们刚开始觉得念起来好像没什麽法喜,这个时候念起来,佛号散发出功德力,你能够感觉得出来,你真的知道这是「万德洪名」不可思议,你内心跟佛号的距离很接近,这个就是「念兹在兹」,这是一种功德相状,这是一种正修的因跟果。

  我们再看第三段。「居士既能发露忏悔,于淨土法门,最易相应」。这个地方是一种助行,前面是一种正行。这个助行怎麽说呢,天台智者大师讲「对治助开」。就是说,天台宗修止观有十个次第:第一个是真正发心,乃至于遵修止观,这个遵修止观是一个正行,我们怎麽用功呢,就是由念住心,由慧观察,修止修观,修观修止。但是我们从这一念散乱的颠倒心,要趣向于那种止观双运,那个清淨心,有些人很顺利;但是有些人很多障碍。譬如说,我们从这个地方要走到另外一个地方,有些人他很快就走过去了,中间什麽事也没发生。有些人就发现了毒蛇、发现了老虎、乃至于有石头把他挡住了,他根本走不过去。这个意思就是说,我们在念佛当中,有些人一句佛号他提起来很快就成片,中间什麽事情也没发生,风平浪静。有些人就不同,烦恼障、业障、报障,烦恼会障碍你,业力障碍你,你的果报体、这个地方痛那个地方痛障碍你,这怎麽回事呢,过去有重大的罪业。所以我们要「对治助开」,把这种障碍的因缘去掉,障碍佛号相续的因缘去掉。所以说要能够「发露忏悔」,对于过去所造的罪要能够发露忏悔。

  为什麽呢?印祖讲出一个道理:「所谓心淨则佛土淨也。然既知非,又肯发露忏悔,必须改过迁善。若不改过迁善,则所谓忏悔者,仍是空谈,不得实益。」先讲出一个忏悔的意义,就是「心淨则佛土淨」。因为我们往生极乐世界,那是一种清淨的功德,我们这一念心要有罪业就不容易相应,罪业是不能够招感清淨功德的,不行的!所以我们要怎麽样呢,要能够「发露忏悔」,什麽叫忏悔呢,「忏」就是止断未来非;这个「悔」呢,耻心于往犯。先解释「悔」,悔就是耻心,羞耻对于过去所造的罪业,一种羞耻。这个「悔」是对望着过去,我们这一念心,去观察我们在没有学佛之前,或者已经学佛以后,我们也曾经有颠倒的时候,造的杀盗淫妄的罪业,这个罪业一造作以后,前一刹那造作,下一刹那就变成一个种子,被我们的心识给保存下来,保存在我们这一念心的唯识的的心识当中。那怎麽办呢,已经造的怎麽办呢,怎麽改变那个罪业的势力呢,佛陀讲「悔」,就是你思惟你过去的罪业,然后你深重的诃责自己,当然诃责是诃责那个烦恼,诃责能造业的烦恼,我不应该这样子做的,我在佛前深重的诃责自己。罪业也是无自性的,它也是因缘生,它加上你这个诃责的因缘以后,它会从所谓的增长业,转成不增长业。唯识说,它从一种强大的识,能够得果报的这个业力,转成不能得果报的,它业力羸弱。这个地方要注意,要转成不增长业必须要「断相续心」!就是你过去造罪业,那个烦恼的等流,被你一诃责以后,它势力被你消灭了,也就是说你依止贪烦恼、瞋烦恼,烦恼一诃责,它不活动。这样子烦恼一停止以后,罪业也跟着转,这个是「悔」,对望着过去罪业的一种羞耻诃责。

  「忏」是对望着未来,止断未来非。这个时候你在三宝面前,在你的上师面前发愿,从今以后不再造作。过去的种种,譬如过去死;今日的种种,譬如今日生。这个时候你发愿,以一种强大的愿力,来做一种防非止恶的功能,这就是忏悔,这个是讲忏悔的方法跟意义。忏悔以后呢,必须改过迁善,这个地方提到的要能够「断相续心」,你相续心没有断,是不构成忏悔的!为什麽呢?「若不改过迁善,则所谓忏悔者,仍是空谈,不得实益。」你烦恼的相续心,你没有把它诃责调伏,它的罪业还是在的,你忏悔不能折损它的业力,不行!所以这个地方要注意!真正的忏悔,是要「断相续心」,你这样子一忏悔以后,它的罪业就不构成障碍,虽然有业,但是不能构成业障,因为它的势力薄弱,这是一个带业往生的关键,它不能障碍你的佛号,没办法障碍,这个是讲一种助行。

  接着我们看第四段,这是我们这一科的正宗。就是「思惟苦谛」,怎麽来发起菩提心呢。

  「至谓欲心不贪外事,专念佛。不能专,要他专;不能念,要他念;不能一心,要他一心等。」这个是讲的一个根本问题,就是我们想要一心,这个「欲」者希望,我们希望我们这一念心不贪外事,能够专心念佛,不贪求世间五欲的境界,专心来忆念这个佛号。这件事情是很困难的,非常的困难,这件事情是深深的违背我们过去的习气。我们这一念的心,「因缘所生法,我说即是空」,从本性来说,我们每一个人这一念心都是清淨本然,周徧法界,离一切相。但是我们无量劫在生死中打滚,我们的身业、口业、意业,这种业力的熏习,就构成各式各样的烦恼。拢总来说,我们每一个人的烦恼,都是爱着世间的五欲乐,爱着财色名食睡,这个是我们内心的一种境界。我们有时候坐下来,凭良心讲,内心当中的等流性,我们要放纵自己的心情,就是这种境界,爱着财色名食睡。但是我们要转变,要把这种思想转变,就是「发菩提心」,我们开始要厌弃三界的生死,追求无上菩提,这就是要转变的。

  这个转变,印祖讲的一个原则就是「不能专,要他专;不能念,要他念;不能一心,要他一心」。你刚开始在对治那个烦恼的等流性,你一定要有一个钢骨。所以修行人的个性,藕断丝连的个性是没办法修行的!藕断丝连是一个好人,你在世间能够做好人,但是你面对烦恼的时候,你就是跟烦恼,想要断他,但是又不忍心断,这样子你一辈子修没办法成就。你看看祖师大德的传记,看蕅益大师、印光大师、尊者阿迦曼传、密勒日巴尊者传,每一个祖师修行不同。但是有一个共同点,每一个祖师都是有钢骨的,面对烦恼的时候,就是这种境界,「不能专,要他专;不能念,要他念;不能一心,要他一心,烦恼不能断,要他断」。我们一定要训练这一念心要有一个决断力,就是精进。意思是说,一意断恶修善,勇悍为性。什麽叫精进呢?当然每天拜很多佛也是精进。但是根本来说,你面对烦恼的时候能够「勇悍为性」,若妄念一起,当下就要叫它消灭,这个就是精进。你那个意志力,一点都不能动摇的,一点都没有任何人情夹杂在内心裡面,这是一个钢骨,这是一个原则。

  怎麽能成就这样子呢,印祖就讲出一个办法。「亦无奇特奥妙法则,但将一个「死」字,贴到额颅上,挂到眉毛上。」主要的要能够成就这个钢骨,印光大师说「死」字,印光大师的佛堂,他把一个佛像旁边安一个「死」字。把这个死贴到额颅上、挂到眉毛上,这是譬喻把「死」这件事情,经常的放在眼前,提醒自己。这个死字是怎麽观呢,下面就详细说明。

  「心常念曰:「我某人从无始来,直至今生,所作恶业,无量无边,假使恶业有体相者,十方虚空不能容受」。这个就是一种智慧,天台宗五停心「多痴众生因缘观」,多痴,什麽叫做痴呢?简单说就是无明,不能照见诸法的真谛跟俗谛的一种愚昧。要以佛法说,你是一个博士,但是你不了解因缘法,你是一个痴人。乃至于我们一个学佛人,我们要是正念不现前,一天过一天,特别我们要是出家久一点,业障也澹泊了,烦恼也不是很强烈,一天过一天,感觉到好像是风平浪静,贪烦恼也不活动,瞋烦恼也不活动,但这个是什麽境界呢,痴烦恼的相应。因为我们内心当中没有作因缘观,就是我们这一念的寂静心当中是怎麽回事,我们不知道。佛陀在《阿含经》告诉阿难尊者说:阿难你看,你看那个大梵天王,当然大梵天王不是一个,有很多的大梵天王。大梵天王有时候入定,有时候出定,他是初禅。祂说那个大梵天王他入定的时候,他那一念寂静的心当中,他感觉什麽事都没有,风平浪静。但是以佛的眼睛来看这件事情,他那一念的寂静心当中,积集了无量无边的烦恼跟罪业在裡面。所以我们就是要作因缘观,观察过去、观察现在、观察未来。

  佛法讲因缘是讲三世,就是我们先观察过去,我们往过去的生命去观察,怎麽样观察呢,「从无始来,直至今生」,我们过去有很多的生命,在人间得果报、在天上得果报,有种种的果报。每一期的果报当然都造很多业,这个业是怎麽回事呢?「所作恶业,无量无边」,大部分都是造恶业,而且业是无量无边。就是现在我们这一念心,当然我们这一念心有八识,我们这一念心,它不但是不断的生起作用,也蕴藏我们过去的很多业力。我们这一念心,感觉到现在好像什麽事也没有,身体健康心情愉快。但是其实不同!我们要入这个因缘观,哎呀!不得了!「所作恶业,无量无边」,我们这一念心聚集了过去生中所含摄的五逆十恶,种种的罪业在裡面。这些罪业有多少呢,讲一个譬喻,「假使恶业有体相者,十方虚空不能容受」,当然业是没有形相的,但是「假设」,假设这个业就像抚尺一样,它占有一定的空间,假设把我们每一个人过去的恶业累积起来,十方的虚空不能容受。这件事情是这样的,就是我们这一念风平浪静的心中,它积集了无量无边的罪业在裡面,我们要知道这件事,很多的罪业我们都还没得果报,这是对望过去。

  再看现在我们现在是怎麽回事呢。「宿生何幸,今得人身,又闻佛法」。今生的因缘不错,过去生当中,我们有五戒、十善的善业,在三宝当中也栽培了善根。所以在整个修道当中,有两种殊胜因缘:第一个、今得人身。在六道当中要能够成就解脱,转凡成圣,你一定是在「人身」是最好的,因为这个人的果报,眼耳鼻舌身意,这个意根,念力特别强。三恶道太苦恼了,心力不能集中;诸天的五欲乐太快乐了,他心力也不能集中。只有人的果报,他是苦乐参半,我们这一念心的念力强。其次「又闻佛法」。你的念力强,又有佛法住世。你出生的时候,最好是在正法时代,佛陀住世,见到佛陀为你说法,最好!或者是像法,但起码要末法,就是你出世的时候佛陀灭度,阿罗汉圣人也灭度,但起码还有比丘、比丘尼,穿着出家衣服的僧宝,他能够弘传佛陀的教法,使令我们觉悟诸法的真理,这个也是很重要。

  《瑜伽师地论》上说,成就圣道的两种因缘:第一个、善得人身;第二个、生于圣处。这个殊胜的处所,就是要有佛法住世。现在呢,我们看看现在的因缘是不错,又得到了人身,佛法正法过去了,像法过去了,至少语言文字还流传下来,整个修行的理论方法,明明白白的都纪录在经典裡面,这件事情还是有希望,「苦集灭道」,这个「道」路还是很清楚,很清楚一条路的。我们看看现在因缘的确是值得把握!

  再看看未来,过去、现在、未来,未来是什麽因缘呢?「若不一心念佛求生西方」。假设我们不把握今生的生命来好好的念佛,求生西方,以后会有什麽境界呢?这以下就说明了。我们前面说过,我们这一念,人类的这一念心,苦集灭道,积集无量无边的「集」谛,这个「集」就是烦恼跟罪业,「集」就是有招感性,有招感三恶道果报的特性,所以说我们要想,我今生要不解脱,这个事情就有很大的问题了。你看:

  「一气不来,定向地狱镬汤、鑪炭、剑树、刀山裡受苦,不知经几多劫。」这个罪业它在我们心中,只要我们哪一生当中,临命终的时候,起烦恼来滋润它,它马上就得果报了,就到地狱去得果报了。这以下印祖讲出有四种地狱,前面两种地狱是跟火、跟热有关,后面两种地狱是跟刀割有关,这个地狱的现状,在《地藏经》、在《菩提道次第广论》讲的很详细。我把它们两个的内容简单的说明。

  先讲第一个、镬汤地狱。镬汤地狱是怎麽回事呢,就是有地狱的狱卒,他拿一个大锅子,然后裡面放很多油,还用火去烧锅子,油烧的很滚烫。滚烫以后,我们地狱的罪人,狱卒就拿叉子叉到我们的身体,就把这个身体丢到油锅裡面去煮,经过一段时间以后,这个肉跟油锅一接触,就破裂,最后就剩下一堆白骨,就是死亡。死亡以后,狱卒就把这个白骨挑起来丢到地上,丢到地上以后,春风吹又生,一阵凉风吹过来,这个白骨由于过去的业力,它又长出来肉,这个时候我们又醒过来,醒过来呢,狱卒又拿叉子刺这个身体,又丢到油锅裡面去,重複的万死万生这种境界。宗喀巴大师说,这个地狱的众生,在这一期生命当中,只有在那一阵凉风吹过来的时候,有少许的快乐,其他都是在一个极大的痛苦当中,这个就是镬汤地狱。

  第二个、鑪炭地狱。所以众生业力的无边,果报也各式各样。这个果报,前面是油锅炸;这个果报呢,它是先把这个鑪炭烧红,烧红以后,他就把这个人抓起来丢到鑪炭上,直接跟鑪炭接触。当然也是血肉爆裂,然后就起火燃烧,最后剩一堆白骨。狱卒也是拿叉子把这个白骨拿起来,又丢到地上。那麽也是春风吹又生,这个时候又长出肉,又醒过来,醒过来以后,狱卒又把你抓住,又丢到鑪炭上去。这一期生命当中,就是重複的受苦,其他什麽事都没事干,就是这样子,一次一次的生死、死生,就是这种境界!这是属于火烧地狱有关的。宗喀巴大师他讲完这个火烧地狱,他说:你可以试试看,你拿手去碰那个烧红的锅子,你一碰你就觉得很痛,这个自然反应就很痛,但是那只是一刹那的痛,这个地狱呢,「经几多劫」,你可以想想这件事情相当严重的。所以为什麽祖师大德修行特别的精进,就是他有智慧,他知道这件事情不解决,以后问题很大的。这个「生死事大」!就是说这件事情我要不解决,我这一念心无量无边的罪业一发动起来,这可不是开玩笑的,这是讲火烧地狱的境界。

  其次、剑树。这个剑树是怎麽回事呢,就是这个地狱的众生,他过去的业力,他就发现他在山上得果报。得果报呢,这个山上很多树,这个树风一吹,树叶掉下来,这个树叶就像刀剑一样,刺到他的身体。身体刺一刀,头上刺一刀,脚上刺一刀,如是的辗转,就把他给刺死。刺死以后,也是一样,春风吹又生。生了以后醒过来,好像什麽事没有,但是,还是一样重複的身体辗转的被刺,乃至于死亡,这个是剑树地狱的境界。

  第四个、刀山。他这个地狱众生是化生的,他没有胎,他就是忽然间本无今有。你这一期生命结束,突然间你就在这个刀山裡面产生一个生命体,一个五蕴了。这个刀山的五蕴的果报,那个色心,他一出现的时候,就发现旁边很多人,跟他一样都是刀山。刀山当中很多的虎狼狮子在追,追你就恐怖,就跑,就跑到刀山去,你的身体被刀山杀伤,乃至于死亡。死亡,也是一样春风吹又生。地狱的众生,他那一期生命,他所发现的生命,就是生活在那个空间,重複的生,重複的死;重複的死,重複的生。这样子经过多久呢?经过几多劫,经过几多劫。

  在《宗镜录》上讲到一件事,永明延寿大师说:有一个四禅的人。在经论上说他入了四禅以后,他这一念心明静而住。明静而住,他突然起一个念头说,我应该看看我过去生命是什麽境界,当然他四禅了,他这一念心一作意,他就看到过去的生命。过去在人得果报,在天得果报,他一直往前看。突然间看到有一生到地狱去了,这个境界就是「镬汤、鑪炭、剑树、刀山」。他看到他过去在地狱受的苦,吓的毛细孔出血,这种境界。我们要是惊吓,我们吓的毛细孔出冷汗,这很严重了。但是《宗镜录》上说,这个修禅定的人,在禅定当中看到过去地狱的果报,他吓的毛细孔出血,这种境界!所以生死这件事情是很严重的。因为我们这一念心当中,宗喀巴大师说:已作地狱业,云何安稳住?他说你儘量懈怠,修行是很苦没错。但是你想一想,你这一念心很多问题、很多危机,储存在你的心中,已作地狱业,云何安稳住?你敢这样子安稳住,好不容易得到一个人身,你今生有机会能够往生极乐世界,把这个三界的生死解决的,但是你这样子空过,你看看!这件事很严重的!已作地狱业,云何安稳住?不应该安稳住的,这个是我们观察,我们有可能到地狱去的一种境界。

  「纵出地狱,复堕饿鬼」。好不容易把这个地狱的罪业给消灭,消灭以后,第二个重的罪业又得果报了,得什麽果报呢?得一个饿鬼道的果报,饿鬼道是什麽果报呢?「腹大如海,咽细如针」,这个是他的身相,这个饿鬼道过去悭贪的业力,就是腹部很大,肚子凸出来,喉咙像针一样的细,这个是讲身形。他内心的感受是怎麽回事呢?「长劫飢虚,喉中火然」。他得不到饮食,所以飢渴虚弱,他也得不到水,所以喉中火然,这个喉咙就像火一样,长时间燃烧。

  我过去曾经有断食的经验,有过一天、三天乃至于七天,最多的是七天,毕竟我们有时候以种种的苦行为助道,来训练自己的意志力。这个七天的断食,第一天过去了,第二天也过去了,到第三天的时候,你那个飢饿的境界就不得了!它累积。所以我们有时候饭都吃的饱饱的,好像思惟苦谛,我们对身心的苦,一点感觉都没有,但是因缘所生法,你这个饮食的因缘一结束以后,你的心就会变化,那个苦的感受就会出现,就是「长劫飢虚,喉中火然」。

  我过去读这个「度日如年」,没什麽感觉,但是你要能够断食几天以后,你会发觉这一天是很难过的,好像这个时间,一秒钟要过去都很难,是这种境界。但是我有时候想,我就断食七天,饿鬼道几劫的时间没有吃饭、没有喝水。尤其是这个水,我们没有吃饭,能够维持很久;这个水,你要三十六个小时不喝水,你身体就受不了,我就断过三十六小时的水。你断过三十六个小时都不喝水,你的喉咙马上肿起来,就像有一颗小球塞住喉咙一样,而且是发红的,就有点这种境界,「喉中火然」,你感觉到好像有什麽东西在烧你的喉咙,三十六个小时,一天半就这种境界了。所以我们要能够断食几天,你要来放大蒙山,你内心会很认真,你知道这个饿鬼道是个苦恼的境界,为什麽呢?因为他是他业力的支持,他不死亡,他五蕴的果报「色受想行识」,有他强大的悭贪业力在支持他不死。但是他那个飢饿是累积的,他今天没吃饭,明天又没吃饭;今天没喝水,明天也没喝水,这种需求饮食的心是不断增加的。

  所以我过去在福严佛学院,有同学要跟我学蒙山,我规定他们:你先断食一天,我再教你蒙山。因为你断食一天以后,你学蒙山的心情就不同,你会对这个饿鬼道众生起大悲心,你会很认真。这当然是我们思惟自己,我们过去有无量的罪业,我今生不了生死,这个罪业会引导我到饿鬼道得果报。饿鬼道是什麽境界呢?「长劫飢虚,喉中火然,不闻浆水之名,难得暂时之饱。」不要说吃到这个浆水,连这个水的名称都听不到,难得暂时之饱,的确是苦恼的境界。

  「从饿鬼出,复为畜生,或供人骑乘,或充人庖厨」。饿鬼道的罪业,经过几劫以后消失掉了。消失掉以后,第三个重的罪业,就使令我们在畜生道得果报。畜生道呢,「供人骑乘」,就是被人家骑过来、骑过去的,生命当中一点都没有自由,主人要到哪裡,你就跟着到哪裡,这还好一点;再差一点呢,「充人庖厨」,这个庖即是厨,就是把牠宰割,把牠煮来吃了。我们现在在杀畜生,有时候是很残忍的,那个吃法为了贪图口欲,有时候是活生生的拿来煎的,不是先把牠杀死的,所以这个也是很严重,现在畜生的罪比过去的罪重。这是讲畜生道,得不到自由,而且有杀身之祸,这个是畜生道。

  「纵得为人,愚痴无知,以造业为德能,以修善为桎梏,不数十年,又复堕落」。好不容易,次第的把三恶道的罪业都消失了。消失以后,好不容易我们在过去的那一生当中,有栽培一个五戒、十善的业力,它起现行了,做人。但是愚痴无知,到三恶道去不但是受苦,还有一个很大的问题,就是你在三恶道当中,你不能够遇到三宝。不遇到三宝,在佛法来说,这件事情是很严重的,就是愚痴无知,你不会有智慧,这个智慧不会自己生出来的,不是说你受苦就能够出生智慧,没有这回事情。出生智慧有三种因缘:闻所成慧、思所成慧、修所成慧。要听闻正法、如理思惟,才能够生起智慧。所以你在三恶道当中,你受大那麽的苦,结果白白受苦了。譬如说我们修行也是很苦,三点半起床,但是就不同,我们这种苦,它在苦当中不断的忏除罪障,积集资粮,福德资粮、智慧资粮,那个功德力不断增胜。这个吃苦是能够了苦,这种苦是能够了苦,这个有代价的。但是在三恶道的苦,白白受大的苦。结果出来以后,智慧不但不增长,长时间离开三宝,所以从畜生道出来的人,看起来就是特别愚痴,你跟他讲因果,他不相信,第六意识特别暗钝。因为他长时间受苦,使令第六意识特别暗钝。所以「以造业为德能,以修善为桎梏」,你要他造恶业,他很自然、他很习惯;你要他修一点善法,他感到很勉强。桎梏,桎者手铐,梏者脚镣,扣住手跟扣住脚的,你要他布施、持戒,要他来道场裡面拜拜佛,他好像是要他的命一样,很困难、很困难的。因为他在长时间没有跟佛法栽培善根,离开佛法太远了。所以说这种情况再相续下去,「不数十年,又复堕落」!糟糕,得到人身以后,他又去造业;造业以后,又到三恶道去了。

  「经尘点劫,轮迴六道,虽欲出离,末由也已!」这个生命就是这样子的,得一个人身,人身当中呢,愚痴。这个人身,世间人就是:我要我今生得到最高的享受,什麽事都能干,他也不看看过去,也不看未来的,即时行乐就好。即时行乐的思想,使令他今生为了自己得到很大快乐,就造很大罪业。得到罪业以后,就到三恶道去了。这就像轮子轮胎一样,就是这样子不断的轮迴。想要出离,一点办法都没有!这个因缘就是这样。因为你没有创造一个出离的因缘,没有这种因缘,当然没有这种事情出现。

  所以印祖告诉我们,「能如是念,如上所求,当下成办」。这个智慧,你这一念心要好好运用它,就是我们当然主要是念佛,念完佛以后,你想一想「多痴众生因缘观」,想想过去所造的罪业,都蕴藏在我这一念的第八识的心中。这个罪业它是怎麽样呢?集者,招感性也,就是一个定时炸弹,在我们这一念心。已作地狱业,云何安稳住?我这一念心随时发动出来,不得了!到地狱去、到饿鬼去、到畜生道去了。你这样子想一想,你就会下定决心,生死事大,无常迅速,此身不向今生度,更待何生度此身。你会下定决心,今生要了生死,你会精进,因为这件事情不处理是很严重的!这个地方是蕅益大师讲的痛念生死的苦,发菩提心。当然这个要重複的思惟,你思惟的越多次,印象越深刻。

  我们修行人眼光放远一点,把生命看远一点,我们不是今生有生命的,我们过去有生命、现在有生命、未来有生命,你不是你今生没事就好,你下辈子怎麽办呢?这件事情谁能帮我们处理呢?你自己要处理的,所以这件事情我们想一想,这件事情的确是生死事大,你自然就能够勇勐精进,发起菩提心。这是讲思惟苦谛的一个办法。我们再看第二段。丁二、痛念无常。前面的是对于三界的生死果报的一种思惟,这个是就着今生生命的一种思惟,就是我们应该精进,我们也确认:已作地狱业,云何安稳住?应该要精进。应该什麽时候才精进呢?这件事情就是要靠「无常」来思惟,我们先把印祖的开示念一遍,大家请合掌。

  丁二、痛念无常

  光阴迅速,时序更迁;刹那刹那,一念不住。此殆造物出广长舌,普为尔我一切众生,说人命无常,荣华不久,急寻归路,免受沉沦之无上妙法耳!

  — 示某比丘尼 —

  这段印祖的文不多,但是义理非常的深远,我们分两段。第一段是表现出「无常」的相状。

  「光阴迅速,时序更迁;刹那刹那,一念不住」。这个无常相,它有粗的相状跟细的相状,先看粗的相状。我们看我们这一期生命「光阴迅速」,时间不是停止下来的,它是怎麽情况呢,很迅速的流动,像水一样,「时序更迁」这个时间,序就是顺着前后的次序,不断的更动,不断的迁流,就是一天一天的过去,时间过去就永远不再回来,你过了一天,「是日已过,命亦随减」,你过去五戒、十善的业力所支持的果报就少一天,你能够利用的时间就少一天了,而这一天永远不再回来,你再大的财富都买不回来。「时序更迁」,这一天过去,永远过去了,这是一种粗的相状。

  「刹那刹那,一念不住」。这是更微细,我们这个念头也是刹那刹那的,刹那生、刹那灭;刹那灭,刹那生,这是看到一种更微细的生灭,这种生灭的迁流相。从这个粗跟细的观察,我们做出一个总结。

  「此殆造物出广长舌,普为尔我一切众生,说人命无常,荣华不久,急寻归路,免受沉沦之无上妙法耳!」我们观察我们这一期的生命,一天一天的消失,观察我们就在这一刹那当中,一念一念的消失,这是什麽意思呢?就是这个因果的法则,它在为我们出广长舌。这「广长舌」是表示这个人生生世世不打妄语,表示说这是一种真实不虚的相状,真实不虚叫广长舌。什麽事情真实不虚呢?普为尔我一切的颠倒众生说:众生,你要知道,人命无常,我们生命不是经常不变的,刹那刹那在改变。荣华不久,没错!你现在有福报,身体健康,心情愉快,财富、眷属、声名都有,但是荣华不久,这件事情不是恆常这样子的,是可破坏的。那怎麽办呢?「急寻归路,免受沉沦」,你要赶快利用这个短暂的人生,你不要在这个虚幻的可乐果报当中有所着,浪费你的生命,你要利用这个短暂的生命,找一个归路,找一个你的归依处,哪一个地方是我们的归依处?你想一想下辈子要去哪裡?这件事情要解决,不要再去受三恶道的沉沦了。过去已经受了,我们过去在地狱、饿鬼、畜生受了就算了,过去也是愚痴嘛,也搞不清楚东西南北嘛,现在把经典一打开一看,哎呀!这个人生是这样子,觉悟了以后,我们不要再重受了,就是「急寻归路,免受沉沦」。

  关于这个「人命无常,荣华不久」,我们作一个补充说明,看附表第二。

  附表二 — 「念死无常」观:

  思惟今生          无上诸世尊,独觉声闻众,

  决定要死          尚捨无常身,何况于凡夫。

  —《无常经》—

  思惟死无          是日已过,命亦随减,

  定    期          如少水鱼,斯有何乐。

  —《出曜经》—

  思惟死时除佛      孑然此一身,生时骨肉连,

  法外馀皆无益      死后各分散,更何况他亲。

  —《入行论》—

  死仇决定终须到,容或今日便降临,

  死时世事均当捨,速修妙法求加持。

  — 昂旺朗吉仁波切 —

  附表第二、无常观是「念死无常」,这是在宗喀巴大师《菩提道次第广论》提出来的。就是说这个无常相有粗、有细,但是细的相状念念迁流,我们凡夫的心粗,所观境太细不容易相应,但是你从「念死无常」容易相应,宗喀巴大师要我们修无常观,分三个次第:

  第一个「思惟今生决定要死」。你告诉你自己:某某人!你要知道一件事实,今生决定要死,死亡这件事情是迟早要到来的,任何的富贵、权势、禅定、神通,都不能够避免死亡的到来。这是你告诉你第一件事。这以下讲出一个偈颂。

  他说:「无上诸世尊,独觉声闻众,尚捨无常身,何况于凡夫。」我们思惟佛陀是万德庄严,是至尊无上,无上的尊贵,乃至于独觉声闻,这三乘的圣人,都已经成就了无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见,五分法身。但是他们在人间所得到的那一期的生命,尚捨无常身,他们都还要显现死亡的相状,就是有生就一定有死,除非你无生,圣人都要面对死亡,何况是我凡夫呢?我们凡夫是这样子的,我们凡夫的心情,在索甲仁波切他作的《西藏生死书》,他说:我们凡夫的眼光,就是会为今生做很多的准备,我今天从学校毕业干什麽呢?去工作;为什麽要工作呢,赚钱;为什麽要赚钱呢,享乐,要得到美妙的妻子,有房子住,所有的五欲,我都必须要具足。我们人的一生,就是做了很多准备。但是有一件事情他不准备,什麽事情呢?就是死亡!我们从来不准备,几乎每一个人知道自己得到绝症以后,都非常惊吓。索甲仁波切说:死亡,你为什麽会惊吓呢?其实你受生的时候,你就应该要知道这件事情要出现的,我们为什麽会惊吓呢?因为我们没有心裡准备!完全不知道会有这件事情出现。但是你不知道,并不表示这件事不会出现,这个因缘法它不讲人情的,你不知道是一回事,时间到了,它就是要出现的,所以我们应该要为死亡先做准备,你多一分准备,你那个时候多一分的安全。所以知道人生是这麽一回事,有生必有死,今生决定要死,先告诉你第一个观念,先把这个「决定要死」这件事情,不可避免的真相,自己先建立出一个观念出来。

  第二个「思惟死无定期」。那麽说要死,是什麽时候死呢?没有一个决定日期,有人说棺材是装死人,不是装老人,不一定老了才死,有些人,生没有经过老就死了,年轻就死了。这个意思,死亡它是随时会到来的,我们看这个偈颂。

  「是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?」我们每天晚上就是这样念,今天过去了,表示什麽呢?我过去的五戒、十善的业力,所支持的这一期生命减少了,我能够利用的时间就少一天。讲一个譬喻,「如少水鱼,斯有何乐?」这个鱼牠在鱼缸裡面,牠的水本来已经很少了,今天又被人家拿走了一碗,水又减少,总有一天把这个水拿走,鱼就死掉,鱼看到今天水又减少一碗,牠内心也是恐怖。

  我看律航老法师,律航老法师他是广化老和尚的剃度恩师,他念佛很有成就。他是中年出家,他是一个将军出家。他出家以后,来到僧团已经晚年了,可以说中晚年。他晚年出家以后,他自己的传记上说,他每次作晚课念到「是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?」每天都痛哭流涕,自己时间不多,真正要赶路了,这太阳快下山了,这件事情能够掌握的时间不多了,他说每天都痛哭流涕,他就是有这种感觉,「死无定期」,随时会到来的。

  第三「思惟死时除佛法外,馀皆无益」。我们今生花了很多精神体力做很多事情。我去工作;工作以后干什麽呢?赚钱;赚钱以后,买一栋房子,招感了很多眷属,娶了太太,也生了子女,在社会上拥有很高的地位,人家看到你,就尊称一声董事长、总经理。有很大的威力,我讲一句话算数的。但是呢「死时除佛法外,馀皆无益」。你花多精神体力,在这个地方造作,结果你死亡的时候,「一切诸根悉皆散坏,一切威势悉皆退失,一切眷属悉皆捨离,一切珍宝不复相随」,根本对你一点都没有帮助。只有你在佛法当中,你所栽培的这种忏除罪障、积集资粮的功德,能够帮助你。所以你应该要知道,你的生命体当中,那一个是你真正的归依处,哪一个是你的朋友,哪些不是你的朋友,哪些是你能够真实受用的,要弄清楚!

  我们看下面的偈颂。「孑然此一身,生时骨肉连,死后各分散,更何况他亲。」这个「孑」就是单独,我们这个生命体,就是依止这个果报身,这个果报的身体,是我们的生命依止处,我们依止他能够行、住、坐、卧。我们在生的时候呢,由于这个业力,使令我们骨肉连结在一起,四大不分离;但是死亡以后,这个四大就分散了。我们想一件事,我们最可爱的果报就是正报,其实我们对依报是很爱着,但是比不上我们的身体。我们身体用针刺一下,我们觉得很痛苦,我们最爱着的是我们的正报。但是你看临命终的时候,我们正报都保不住了,更何况是其他的眷属、其他的珍宝。这个意思就是说,要赶快放下一切,专心修行。从前面死亡一定要到来,而且是随时到来,这个时候我们知道赶快要忏除罪障、积集资粮。而这些所谓的资粮,哪些是真实不可破坏的,哪些是可破坏的,你一定要抉择清楚。所以这个智慧就是抉择,要抉择。

  昂旺朗吉仁波切,他作一个结要,把前面的三个观念合起来,他说:

  「死仇决定终须到,容或今日便降临,死时世事均当捨,速修妙法求加持。」我们思惟,我在打坐的时候思惟死仇,死亡这个仇敌,它总有一天要找到我的,这件事情任何人都不能避免的,你只要在三界裡面有一个「生」,生就会老死忧悲苦恼,就有死亡,所以说是「终须到」。是什麽时候到呢?「容或今日便降临」,可能今天就要死,仁波切说容或今日便要死,说可能没错!可能不是你今天要死,但是你要思惟你今天就要死,为什麽?因为你思惟今天就要死,对你有很大帮助,你这样子思惟,对你有很大帮助。所以你就假设我可能今天晚上就要死了,我所剩的时间不多。

  死亡是什麽境界呢?「死时世事均当捨」。我现在在这个地方念佛,打很多妄想,这件事没做,那件事没做。但是这件事情对我来说很重要吗,「死时世事均当捨」,这件事情都带不走,万般带不去。那怎麽办呢?「速修妙法求加持」。要赶快一心归命极乐世界阿弥陀佛,归依这句佛号,我临命终就靠这句佛号远离三界,往生极乐世界,这个佛号是我的归依处,是真正的归依处,只有这句佛号,在临命终的时候,它不会弃捨我。它不会弃捨我,所以你这个时候紧紧的抓住这句佛号,真正的一心归命极乐世界阿弥陀佛,「速修妙法求加持」,赶快找一个归依处。当然这样子你一思惟,你的内心的感觉就不同,你念佛的力量也不同,真为生死,发菩提心,这个就是一种无常观,念死无常观。

  丙二、欣求极乐。前面是对娑婆世界的一种思惟,我们透过前面的思惟苦谛、念死无常,我们内心会有一种智慧生起来,知道「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏」。这个时候我们内心会改变,喔!原来佛陀讲这个苦谛「此是苦汝应知」,这件事情是真实的,这个三界就像火宅的一样,不能再住下去,决定不能住下去,下辈子不能在人间得果报了。怎麽办呢?我们这一念心,我们的生命体要依託谁呢?三界不是我们依止处,那裡才是我们依止处呢?我们要抉择一下,找一个未来的房子。「欣求极乐」。阿弥陀佛提供一个地方让我们去,这个地方是一个安乐处,我们把印祖的开示先念一遍,请合掌。

  丙二、欣求极乐

  世间所有,若根身,若世界,皆由众生生灭心中,同业别业所感,皆有成坏,皆不久长。身则有生老病死;界则有成住坏空。所谓物极必反,乐极生悲者,此也。以因既是生灭,果亦不能不生灭也。极乐世界,乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性,随心所现不思议称性庄严之世界,故其乐无有穷尽之时期。譬如虚空,宽廓广大,包含一切,森罗万象。世界虽数数成,数数坏,而虚空毕竟无所增减。汝以世间之乐,难极乐之乐,极乐之乐,汝未能见。虚空汝虽未能全见,当天地之间之虚空,汝曾见过改变否?须知一切众生,皆具佛性。故佛令人念佛求生西方,以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力,亦得受用此不生不灭之乐。以根身则莲华化生,无生老病死之苦;世界则称性功德所现,无成住坏空之变。虽圣人亦有所不知,况以世间生灭之法疑之乎?

  — 复冯不疚书 —

  好,我们来看这段的开示,分成三段:第一段是把娑婆世界的果报,跟极乐世界的果报,做一个比较,先看娑婆世界的因果。「世间所有」,娑婆世界一切的所有。「若根身,若世界,皆由众生生灭心中,同业别业所感,皆有成坏,皆不久长。」我们的果报有正报跟依报,正报就是我们的这一个根身,眼耳鼻舌身意的这个根身,依报就是我们所依止的国土,这叫依报。不管是正报、依报,是怎麽有呢?「皆由众生生灭心中,同业别业所感」,是我们过去的第六意识的心中,过去可能是造了善业,也可能是造了恶业,这第六意识一活动的时候,动即是业,不管是善业、恶业一造作过去,前一刹那灭,下一刹那就变成第八识的种子,被第八识统统保存下来。保存下来了以后,因缘成熟了就出现,或者是同业,或者是别业。这个「同业」就是一种共同的业力,我们在人间得果报,我们同时看到大家住在同一个地球,乃至于有同样的山河大地,大家同样住在台湾,或者住在南投县等等,我们共同所拥有的环境,这个是过去的共业。别业就是各别的业力,在这个共业当中,有各人的差别,你有你的眼耳鼻舌身意,你的身体跟我的身体不同,乃至于你拥有你的眷属也不同,你的房子住起来也不同,这是别业。但是这种都是有成坏的,皆不久住,因为我们过去在造业的时候,依止生灭心,这个业是有生灭性,所以得果报也是有生灭性,不管是善业、不管是恶业都是有生灭性。

  「身则有生老病死;界则有成住坏空。所谓物极必反,乐极生悲者,此也。」我们正报的身体有生、有老、有病、有死,这个是十二因缘的,正常。除非你不受生,你一受生就是老病死,这世界有成住坏空,所以说是「物极必反,乐极生悲者也」。这个地方是从无常的角度,来说明这个苦谛,有坏苦,无常故苦,乐极生悲。古人曾经讲一个比喻,这个坏苦不容易瞭解。我们对苦苦,地狱、饿鬼、畜生,一思惟就有感觉出来,这个苦苦是怎麽回事。

  但是坏苦不容易瞭解,我们现在明明受快乐,怎麽说这个快乐是苦呢?我们不瞭解。怎麽瞭解呢?有一个比喻说:有一艘船在大海当中,以快速来行驶,那麽这个船当中,大家很快乐,又是唱歌,又跳舞,又喝酒,又吃肉,在这个船上大家很快乐!但是开船的人睡着了,跟这个无明相应了。睡着以后,他这个船快速的要去撞到石头,已经是一天一天的去趋近这个石头,一撞了以后,大家就是掉到河裡面,都死掉了,但是他还没有撞到,大家也无所谓,就是这样你也唱歌,我也唱歌,大家很快乐,这个就是坏苦。就是说,这个快乐的本质,蕴藏着痛苦的本质在裡面。

  道家讲一句话:福兮祸之所伏。老子也是有他的智慧,他能够看出福报裡面含藏的罪业,他能够看出这一点。曾文正公他告诉他的所有兄弟,他的兄弟大部分都是做大官,他说:我们在朝廷做官,荣华富贵,但是要战战兢兢,小心一点!我看到历史,古来的帝王、大臣,得到善终的很少,得到好死的很少,那种富贵的境界,大部分都隐藏了很大的灾祸。所以佛陀也说,这个世间的富贵,「譬如美食夹杂毒药,初虽美味终成大患」,世间的五欲乐是怎麽回事?譬如一个甜美的食物,你吃起来非常甜美,感到一种快乐的感受,但是夹杂毒药,你可能刚开始的时候不觉得,但是这个毒药累积,一天一天累积,到一个程度的时候,它一发动起来,就使令你身体很苦恼。就比喻我们今天要去受乐世间的五欲,这个杂染业力所变现的五欲,你在快乐当中,你已经念念的在堕落,在创造一个地狱、饿鬼、畜生的果报。所以这个地方讲「物极必反,乐极生悲者也」。

  为什麽呢?「以因既是生灭,果报亦不能不生灭也。」因为我们在造这个世间善法的时候,是有漏善,都夹杂烦恼,所以这个果报显现出来,它会使令你堕落,这个果报会使令我们堕落,这个生灭就是有杂染性。我们想一件事,我们今天看到珍宝,看到财色名食睡,都是可乐果报,我们看到以后会起贪烦恼,乃至于失掉以后,会起瞋烦恼,就表示这个果报本身有问题。我们待会会介绍极乐世界,极乐世界的果报,你一接触是有清淨的力量,这不同。我们娑婆世界的五欲乐,你一接触以后,它会使令你自然皆生贪瞋痴的烦恼,为什麽?因为你过去在造这个业力的时候,是有烦恼夹杂在裡面,所以出现的果报就是有问题,「以因既是生灭」,果报也不能不生灭也。我们娑婆世界的境界是这样子,就是果报本身蕴藏着这个危机。

  我们再看极乐世界。「极乐世界,乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性,随心所现不思议称性庄严之世界,故其乐无有穷尽之时期。」这个地方要注意!我们为什麽要选择极乐世界当归依处呢?他说明了一个理由,从因地来说,极乐世界是阿弥陀佛,祂已经彻证自心本具的佛性。换句话说,佛陀无量劫来的六波罗蜜,当然主要是般若波罗蜜,夹带前面的五度的眷属,把过去的无明烦恼完全破坏,清淨法身完全显现出来,佛陀在自受用清淨法身「常乐我淨」的功德的时候,祂那个大悲心,看到我们三界的众生苦恼,修行也不得力,怎麽办呢?就以祂的愿力创造出一个极乐世界。创造极乐世界以后,祂又有一个很重要的愿,第十八愿。所以智者大师把四十八愿分成两类,前面的四十七愿是成就一个清淨国土的正报、依报,这个第十八愿是方便接引。祂开出一个往生的条件:

  「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉,唯除五逆,诽谤正法。」

  祂开出一个往生的条件,临终忆念我的佛号十念这种标准,这每一个人都做得到的,所以说「随心所现不思议称性庄严之世界」,弥陀的大悲心。所以说这个极乐世界是一个果地教,我们往生,不是我们自己去创造这个国土,而是阿弥陀佛创造以后,祂来到我们这个世界,我们念佛跟弥陀感应道交,祂把我们带到那个地方去了,而那个国土是已经成就,所以它的快乐是没有穷尽的时候。这个地方我们待会再说明。

  下面讲出一个比喻,「譬如虚空,宽廓广大,包含一切,森罗万象。」虚空非常的广大,包容一切,虚空当中的世界是「数数成、数数坏」,但是「虚空」它毕竟「无所增减」。这个虚空就比喻极乐世界,比喻这个世界的快乐,是不可破坏的。这个是把娑婆世界的快乐跟极乐世界,以无常的观念来作一个比较。娑婆世界是可破坏的,极乐世界的快乐是无有穷尽。除非你不往生,你往生极乐世界,保证「无有众苦,但受诸乐」。乃至于在一期生命当中,你得到一个正式的果报,有无量无边阿僧祇劫,决定足够让你成佛!所以这个地方,快乐没有穷尽,也是很重要的。

  譬如说,我们学佛以后会有智慧能够抉择结果,这个生命体有三恶道我们不想去;人天很快乐;转轮圣王也很快乐,七宝千子;这个天的果报也很快乐,天的果报一生当中,没有老没有病,也很快乐。佛陀为什麽不劝我们生天呢?就是无常,因为佛陀的意思希望我们得到一个快乐,那个快乐不要破坏才好,不要说你快乐以后,结果消失掉,又掉下来,这个不究竟。佛陀的心情大悲心,希望我们得到快乐以后,是永远快乐。所以极乐世界它就提供这个环境,快乐没有穷尽的时候,因为阿弥陀佛祂所提供的那个极乐世界,正报的寿命是无量无边阿僧祇劫,而我们成佛是三大阿僧祇劫,足够足够了。所以这个地方,也是我们为什麽抉择极乐世界是我们的归依处,寿命的无量,就是一个很大的关键,我们很辛苦的修行,得到这个果报,保证不会失掉,你一得到,一劳永逸,所以这是一个归依处。

  我们再看第二段。第二段是破除疑惑。

  「汝以世间之乐,难极乐之乐,极乐之乐,汝未能见。虚空汝虽未能全见,当天地之间虚空,汝曾见过改变否?」你说极乐世界也是有为,有为法是生灭相,你用这个世间的有为乐,来难极乐世界之乐,但是虚空哪裡会改变呢?这表示极乐世界的快乐,是不会消失的。

  第三是结劝。「须知一切众生,皆具佛性。故佛令人念佛求生西方,以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力,亦得受用此不生不灭之乐。」这个地方讲我们往生有两种因缘,就着亲因缘来说,就是「一切众生皆具佛性」。这个观念蕅益大师也是蛮强调的。蕅益大师在《弥陀要解》说:「此之法门全在了他即自」,你要能够了解「他」,就是阿弥陀佛,跟「自」,自己。阿弥陀佛跟我们是同一个佛性、同一个体性,虽然果报是不同,但是从那一念清淨心明了性来说,是无差别的。既然我们跟阿弥陀佛同体,当然我们能够受用阿弥陀佛的法身功德。这就是我们能够成就极乐世界功德的亲因缘。换句话说,极乐世界是我们内心本具,这是亲因缘。什麽是增上缘呢?就是你念佛,跟阿弥陀佛的大悲心感应道交,佛的大悲心,在临命终的时候加持你、摄受你到极乐世界,这是一个增上缘。佛的大慈悲愿力是增上缘,我们的自性功德力是亲因缘。这是讲到往生的因缘。

  往生以后是什麽境界呢?「以根身则莲华化生,无生老病死之苦;世界则称性功德所现,无成住坏空之变。」根身,它不是胎生,是莲华化生,意生身,没有生老病死。这个死是很重要,没有死亡很重要。我们往生极乐世界,是没有死亡的,因为你到那个地方去,你那个有漏的生命,在三大阿僧祇劫,决定能够改变,转成清淨法身,决定!因为那个地方有弥陀的说法,有色声香味触法的说法。

  「世界则称性功德所现,无成住坏空之变。」它也是寿命无量,这个地方,世界的功德力,古人在解释《阿弥陀经》,他把《阿弥陀经》的体,他说极乐世界就是「常乐我淨」,为什麽呢?极乐世界的寿命是无量无边,恆「常」相续;极乐世界的境界,是无有众苦,但受诸「乐」,都是快乐的;极乐世界是「我」,这个我就是自在,你到那个地方去,你希望你的八功德水温度要什麽温度,它能够随心所现;你吃饭的时候,你是希望什麽样的饭菜,它也能够随你的意识而有变化,它是完全自在的境界,常乐我淨。第三个是特别重要,就是说,极乐世界那种胜妙的五尘,它不但提供你一种快乐的感受,而且它能够使令你「自然皆生念佛、念法、念僧之心」。就是说你在那个地方吃一碗饭洗个澡,喔!你的道业增上、罪障消除。

  所以我们要看看《阿弥陀经》你会知道,阿弥陀佛实在是大悲心大慈悲,祂知道我们凡夫,你说我们这一念心「无所住」,谁做的到呢?我们是有所住,这凡夫当然有所住。阿弥陀佛怎麽办呢,以毒攻毒,好!你喜欢住在色声香味触法,我就把这个清淨的功德,安排在色声香味触法,你在那个地方,你不一定要摄心,你到那个地方去,「诸宝行树及宝罗网出微妙音」,欣赏一下这个宝树,听到这个声音以后,自然皆生念佛、念法、念僧之心;到极乐世界喝喝八功德水的甘美,自然皆生念佛、念法、念僧之心,是这种境界。

  所以蕅益大师解释,《弥陀要解》,说极乐世界是五尘说法,色声香味触,五尘说法。我们娑婆世界只有一声说法,佛陀不能说把这个「道」放在饭上,只有文以载道。极乐世界,你读过《阿弥陀经要解》你知道,佛陀在说法的时候,有时候我们会去听;有时候我们心裡想要寂静,一个人。但是我想听法怎麽办呢,鸟类来为你说法,「白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利」,牠来为你说法,这些鸟类皆是「阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作」,都是阿弥陀佛的法身变化出来,牠们就是阿弥陀佛,这个是种自在境界。所以我们今天在抉择归依处,你不要说「天」很好,天会让你堕落,阿弥陀佛那种快乐的安排,祂能够使令你转凡成圣,这件事情是很重要的。祂把所有清淨的功德,都放在这个色声香味触法裡面,你一吃到、一接触,你道业就增进了,是这种境界。所以我们凡夫的心情,的确是觉得很契机。

  我看《尊者阿迦曼传》,有一次尊者阿迦曼开示涅槃的功德,他说这个涅槃是不生不灭,离开了生死,离开了一切。有一个比丘就打妄想,他说这个涅槃什麽都没有,也没有房子、也没有车子、也没有人,他的意思就是说,这个涅槃是很枯躁无味的,尊者阿迦曼就喝斥他,说:你这个人根本就没资格修行。当然站在小乘的境界是应该喝斥,但是我想这个比丘可能是过去有大乘的善根,我们看看大乘的涅槃不是!大乘的涅槃是很有人情味的。你到极乐世界它不是空空洞洞,你也得到一个果报,三十二相、八十种好、放大光明、具足五种神通,我今天希望到药师佛那个地方,去听听药师法门;明天我的心情想到弥勒菩萨这个地方,去闻唯识学,你那个神通满你所愿,是这种境界。所以阿弥陀佛,你要想一想真的是感动,阿弥陀佛的慈悲心,祂知道我们凡夫的心情是怎麽回事,祂知道,为实施权。所以说我们抉择极乐世界是我们的归依处,这个地方是真的是需要的。

  夏莲居老居士他知道淨土法门以后,黄念祖就是他的徒弟,他在录音带说,夏莲居老居士遇到淨土法门以后,他笑了一天,很高兴,他说:哎呀!有办法了。夏莲居老居士本来是修密宗的,这个自力法门断烦恼是不容易,夏莲居老居士他得到淨土法门以后,他就:哎呀!有办法可以出三界了!他说他笑了整整一天。所以我们这样子看一看,这个地方的确是归依处,而且去也不难,的确不难,带业往生。后面我们会说到它整个修行的标准。

  所以印祖说:「虽圣人亦有所不知,况以世间生灭之法疑之乎?」极乐世界,印光大师说:非九界的众生所能够明瞭,惟佛与佛方能证知。所以极乐世界的功德,我们看《阿弥陀经》流通分,是六方佛流通,蕅益大师说:等觉菩萨没有资格流通淨土法门,因为「三贤十圣住果报,唯佛一人居淨土」,等觉菩萨还没有淨土,他是一种功德果报。所以这个淨土法门,九界的圣人都不能够知道的,哪是我们凡夫能够理解的境界呢?我们只有仰信,佛陀这样子讲,我们就相信了,我们就抉择极乐世界是我们的归依处。好,我们今天就讲到这个地方。

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