净界法师：印光大师文钞选读 第七讲

　　监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请大家打开讲义第二十九面，己二、善识对治除障。这一科我们先看它的科判，请大家翻到讲义二十三面，丁二、执持名号，这一科是讲到执持名号的内容，分两科：初、静中修；二、历缘对境修。静中修又分成三科：初、正示念佛方法；二、善识对治除障；三、回向。这一科是属于静中修的第二科、善识对治除障。这个科判的大意是说，我们在念佛上，主要的方法就是：一句弥陀念诵听，心于佛号专一安住；心于佛号相续安住。但是在整个安住的过程当中，有时候是很顺利的，有时候会有障碍，我们应该要认识障碍生起的因缘，以及对治的方法。这当中有两科，第一科是属于内在的障碍；下一科是属于外在的障碍。先看内在的障碍，内障的生起的因缘跟对治的方法，我们看印光大师的开示，先把这个《文钞》念一遍，大家请合掌。

　　己二、善识对治除障

　　修行之要，在于对治烦恼习气。习气少一分，即工夫进一分。有修行愈力，习气愈发者，乃只知依事相修持，不知反照回光，克除己心中之妄情所致也。当于平时，预为提防，则遇境逢缘，自可不发。倘平时识得我此身心，全属幻妄，求一我之实体实性，了不可得。既无有我，何有因境因人而生烦恼之事，此乃根本上最切要之解决方法也。如不能谛了我空，当依如来所示「五停心观」，而为对治。所谓多贪众生不淨观，多瞋众生慈悲观，多散众生数息观，愚痴众生因缘观，多障众生念佛观。

　　— 对治瞋恚等义 —

　　好，我们看它的内容，我们分成三科。先看第一段，「修行之要，在于对治烦恼习气。习气少一分，即工夫进一分。」这一段是讲出整个修行的内涵，修行的方法有很多的差别，譬如说拜佛、念佛、诵经、持咒等等，有很多差别的法门。但是主要它有一个共同的目的，什麽目的呢，「在于对治烦恼习气」。换句话说，一切的法门，是以淨心为要，淨心，彻悟大师说：一切的行门，以淨心为要。我们一切的修行，不管是哪一个宗派。我们所趣向的目标，就是在返妄归真，恢复我们的清淨心，这是一个共同的目标，就是要对治烦恼习气。

　　我们这样子不断的用功，每天用功加行，一年过去了，两年过去了，我们怎麽知道修行是不是有进步呢，这以下印光大师告诉我们一个判断方法，「习气少一分，即工夫进一分」，就是说我们有时候静下来检讨自己的身口意，我们的烦恼习气减少了一分，表示我们修行就进步一分；如果说烦恼习气都没有改变，这就是谈不上修行功夫了。这一段等于是印祖他标出的修行进步的一个标准。

　　再看第二段，我们的习气应该怎麽对治呢？这以下就说出来了。

　　「有修行愈力，习气愈发者，乃只知依事相修持，不知反照回光，克除己心中之妄情所致也。」有些人他修行愈力，愈精进，他能够在拜佛、持咒念佛当中，做很大的加行，但是，习气愈发者，他愈修行，结果我们跟他的生活一接触，发现他的烦恼，贪烦恼、瞋烦恼、我慢心比以前更重，比没有修行之前更严重。这件事是怎麽回事呢？印祖讲出一个他的因缘，「乃只知依事相修持，不知反照回光，克除己心中之妄情所致也」。这个是因为他在加行的过程当中，只知道依止外在的数目，他知道我今天把功课做完了，我今天已经拜了一千拜了，这件事情功课圆满，他内心只是注意整个外在的事项数目，不知道用佛法的道理来照，来观照这一念的烦恼，不知道用佛法的道理消化，来观照修正这个内心的烦恼，所以「不知反照回光，克除己心中之妄情」，妄想执着所造成的结果。这就是他为什麽会愈修行，烦恼愈重，就是这个样子，他根本就没有把这个法消归到内心上。应该怎麽办呢？

　　「当于平时，预为提防，则遇境逢缘，自可不发。」所以说，我们对于这个烦恼习气，在平常，就是在静中修的时候，你平常做定课的时候，就必须要去成就一种清淨的善根，能够对治的一个善根，一个法宝出来，你在遇境逢缘的时候，你才能够不去发动过去的老毛病，就是你应该在静中先栽培这个善根。

　　应该怎麽栽培呢，印祖就讲出了第三段，他的一个修行对治的方法。

　　「倘平时识得我此身心，全属幻妄，求一我之实体实性，了不可得。既无有我，何有因境因人而生烦恼之事，此乃根本上最切要之解决方法也。」这个「平时」，就是我们把事情万缘放下的时候，我们在寂静处，要去思惟、观察。思惟观察什麽呢，「识得」，就是如实的能够觉悟「我此身心」。这个佛法的修观，你刚开始不适合去攀缘太广的法界，要先去观察你的身心，色受想行识，你这个果报体，因为整个生命体，是以正报为主的，你观察你现在这个人的五蕴，有色法、有受、想、行、识，这个五蕴的身心，「求一我之实体实性，了不可得」，这等于是修我空观的意思。我们先解释这个「我」。这个「我」在唯识学上说，就是一个常一的主宰，就是我们认为，我们凡夫的思想认为，我们这个生命体，我得到这个人的果报，在整个生命体当中有一个「常」，就是它恆常住，它不是说有时候出现，有时候不出现，不是，它经常要出现，恆常住、经常在的。而且是「一」，这个「一」就是它不能有变化，它的相貌是不能变化的，你不能够说一下子欢喜；一下子痛苦，那就不是了，有变化性的就不是「一」，恆常住不变异，它不能有变异性。而且它能够主宰，它有主宰性，我要得到快乐，就得到快乐；我要得到痛苦，就得到痛苦，他有这种主宰性。要满足这三个条件，常、一、主宰，名字为「我」。

　　这种我的实体实性，这个实就是一个真实，这个真实是面对于虚妄来说的。譬如说，我们看到虚空的浮云，它会随风的因缘，一下子变出一条龙，一下子就变出一条狗，它这样子的相状，会随着风的因缘而改变，这个叫做虚妄，它就是生灭变异，它没有一个不变的自体叫虚妄。但是这个浮云所依止的虚空，它是没有变化性的，这个叫真实，佛法对这个真实跟虚妄是这样定义的。我们看这个「我」，就是常一主宰，我们这一念心，真的有一个恆常住不变异的「我」的一个自体？这个我的自体就是说，我们的身心世界，是过去的业力所创造出来的，我们的外在的相状，现在的烦恼，各式各样的烦恼、各式各样的戒定慧的善根，这是怎麽有呢，这是过去的造作业力。你怎麽喜欢诵经呢，因为你过去栽培这方面的善根；你为什麽贪烦恼很重呢，你过去在这个业力经常造作。换句话说，我们的整个身心世界，这刹那刹那的身心世界，它会在这个地方出现，就是有这个业力在支持，离开了过去的业力，这个身心的果报就不存在，离开了过去的因缘业力，这个果报就不存在，这个就因缘所生法。

　　所以说，既然我们的身心世界是由因缘所变化的，那当然这件事情就是没有一个「常一主宰」，每一个法都是随着过去的业力，业力强的时候，这个法出现就是强；这个业力慢慢慢慢消失掉了，这个法就消失掉了。就是说这一切法，不管是色法、心法，都是随业力而有变化性的，在整个变化当中，我们找不到一个我的自体，找不到的。

　　《成唯识论》裡，外道对佛法讲的这个无我的道理，非常的不同意，这个外道的思想就是强调有「我」，他对《成唯识论》的论主说：假设这个生命体没有一个常一不变的「我」，我们的生命怎麽相续，你这个果报结束了，下一个果报如果没有一个我来摄持的话，这个果报是不是要失掉？换句话说，外道认为我们的生命体有一个造作者，「我」去创造善业，创造一个善业以后，我这一期果报消失掉了，因缘业力结束就消失掉了，我应该依止我过去的善业，去得一个人天的果报。是谁去受用呢？是「我」在受用，如果生命体没有一个能造作者、所受用者，这个生命体就不能解释业果相续的，这业果就断灭了，外道提出这种问难。

　　唯识学的论主就回答说：其实不对？业果的相续，是因为由于过去烦恼的十二因缘，由于过去的无明，由这种虚妄的无明发动以后，创造一个业力，由业力去得果报。换句话说，我们整个生命的相续，就是一个惑业苦的相续。烦恼发动业力，由业力去得果报；在得果报的时候，又发动了另一期的烦恼，又去创造一个业力，这整个生命体，就是一个惑业苦的相续而已。所以阿罗汉把这个生死的业力给息灭以后，他这个三界的生命就结束了。在生命结束以后，你就找不到这个「我」的存在。假设这个「我」有实体的话，阿罗汉把三界的生命消灭以后，他把五蕴的身心消灭以后，那个「我」应该出现，但事实上没有，阿罗汉进入灭尽定以后，那是一种清淨的法身的境界，无我无我所，可见得这个「我」是不存在的，那是一种执着。所以这个地方就是要我们去观察，在我们的身心世界，它完全是一种业力的显现，刹那刹那的显现，在这一整个的刹那变化当中，找一个恆常住不变异的一个我的一个自体是不可得的。

　　你这样子修「无我观」有什麽好处呢？「既无有我，何有因境因人，而生烦恼之事」。这个地方就说明了一切的烦恼，它有一个根本，就像是这个树，一棵大树有很多的枝叶花果，但是它们都依止，树干才能够继续生长。我们的烦恼也是各式各样，贪瞋痴慢疑，这一切的烦恼，在唯识学上说，一定要依止这个「我」的执着才能够生起。所以你能够修「我空观」的时候，你所有的烦恼都澹泊了。我空观把这个「人我执」的执着破坏一分，你所有的烦恼都削薄一分。所以印祖说，「此乃根本上最切要之解决方法也」，这个是最切要、最彻底的把烦恼连根切断。

　　这个「我空观」，的确在修行当中是很重要的。就是说，我们去观察：何期自性本自清淨。我们这一念明了的心性当中，没有一个恆常住不变异的自体叫做我，没有的。我们这一念心，它只是一种明了的功能，一种功能而已。我能够去诵经、去念佛，去创造种种的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，是的，能够造业，但是在整个造业当中，是无我无我所，它只是一种因缘的作用。随顺清淨的因缘，我们随顺菩提心的因缘去自利利他，这只是一种随顺的因缘，这因缘当中没有一个「我」跟「我所」的存在。你这样子观有什麽好处呢，你能够经常修行我空的智慧，当然我们的烦恼习气，那是一个很强大的势力，贪烦恼、瞋烦恼、痴烦恼、我慢，不是马上能够对治的。但是你能够入我空观的时候，你经常修我空观，你会比没有修我空观的人，容易对治，你那个烦恼会澹泊一点，而且你修的时候，你进步会很快。你完全没有空正见，完全从事相上来对治，入道多辛苦。你能够修我空观，这个时候，你知道这些烦恼都是如梦如幻，我都不可得的，哪有依「我」生的烦恼；我是不可得，一切烦恼都是如梦如幻，这个时候，你在修行会比别人快，你进步会比别人快，而且你用功上，会比较轻鬆一点。你那个方法会比较圆顿一点。所以这个地方，印祖讚歎「我空观」，是一种根本上最切要的一个解决烦恼的方法，这个我空观是相当重要的。

　　再看第二段，这是一个对治法门。

　　「如不能谛了我空，当依如来所示『五停心观』，而为对治。」如果我们不能够修我空观，我空的智慧，这种教理的抉择不够，善根不够那怎麽办呢？第二个办法就是五停心观，这五停心观，在天台宗的《小止观》，它这五个是判作对治观法。什麽叫对治观法？就是这一个法门，它只能够对治一种病。不淨观就是对治贪，不淨观不能对治瞋，不行！这个药只能够对治一种病，不像「我空观」是对治所有的病，它是一个根本，所以这个地方是讲对治的。这以下讲出了五帖药，对治五种病：第一个、多贪众生不淨观；第二个、多瞋众生慈悲观；第三、多散众生数息观；第四、愚痴众生因缘观；第五、多障众生念佛观。

　　先看第一个「多贪」。有些贪烦恼会重的人，就是过去他在五欲之间的享受比较重，这种等流习气。这种贪就是染着，内心对这种过去可爱的境界，内心就是住在这个境界，不愿意分开，被五欲的境界给繫缚，这叫染着。那怎麽办呢，不淨观。这个不淨观当然它有各式各样的，主要是观察我们的正报，因为我们所贪的境界，主要的是依止这个正式的果报，依止这个身心。虽然我们也贪财物，贪房子，但是主要的，最强大的势力还是对自己的正式果报，人的正式果报生起贪，这个是最主要的。所以我们在对治的时候，主要的是观察我们的色身。

　　「观身不淨」这当中有三个方法：第一个是约着我们生前，我们生命在的时候。龙树菩萨说：「种种不淨物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛物。」第一个是观察我们的内相不淨，种种不淨物，充满于身内。我们把身体这个皮跟肉给拨开以后，观察我们身体的情况，有脓血屎尿种种的不淨物，充满在我们身体裡面。它还不断在身体裡面流动。它还怎麽样呢，常流出不止，如漏囊盛物，他经常从两个眼睛、鼻子、嘴巴、大便处、小便处流出，九孔流出不淨物，讲一个譬喻：如漏囊盛物。像一个皮革，这个皮革破九个洞，这个皮革裡面装很多的大小便等，经常从这九个洞裡面，流出大便、小便、脓、血、屎、尿、鼻涕等等，是这种境界。其实我们要是心稍微细一点，我们一天的作息，吃饭、睡觉、上厕所，你用比较理性的智慧来观察这个色身，你应该能够知道，这个色身是不清淨的，是的，是不清淨！可见我们过去的思想是颠倒的，业力使令我们看不到这个色身的真实相，所以我们应该要经常去熏习佛法，来调整我们的颠倒，这个是一种生前的不淨的观法。

　　第二个九想观。就是死了以后，观察我们这个色身，我们用很好的饮食，很好的滋养来滋养这个色身，但是总有一天这个色身它会死掉。然后躺在地上，然后青黑膨胀破裂。破裂以后流出脓血。流出臭秽的脓血以后呢，野干、秃鹰就飞到我们的尸体，把这个肉东一块、西一块，就把它给吃掉了，散的满地，最后就剩一堆白骨。这一堆白骨慢慢慢慢的业风一吹，这个白骨也分散了，连那个人的形状都不可得。就是我们把未来一定要发生的事情，提前在心中先把它看一遍。我们色身未来的境界，不管你多大的福报力，以后就是这九种次第，这个身体是一个老朽之物，这个能够对治的这个身见。

　　第三个就是白骨观。这个白骨观是通于生前、生后。我们观察这个色身，最容易起颠倒的，是因为这个肉跟外表这个皮，大部份我们会起颠倒，都是被我们色身上长的肉，这个人长的很胖很瘦，这个肉外面又长一层皮。所以我们在观察人的时候，佛陀告诉我们，你不要去看肉，也不要看皮，因为我们很容易随顺这个肉的皮起颠倒，那怎麽办呢？你直接看他的骨头，佛陀是告诉这个意思。白骨观是先观察自己，你观察这个人是怎麽回事呢，就是脚是一个脚掌骨、小腿骨、大腿骨，然后身体是一个嵴椎骨，两边就是一些排骨，最后就是一个头，两个眼睛凹进去，一个鼻子也凹进去，牙齿就是露出来，这是一个骷髅头。你这个骷髅头能够从东边走到西边，从西边走到东边，能够做行住坐卧，就是这样。你就经常去忆念，你就是一个骨头走过来、走过去，能够拜佛、打坐、喝开水，就是这样。你这样子观察久了以后呢，你再把眼睛打开，你看到每一个人，也都是这样子，就是一个骨人，一个白骨的人走过来、走过去，这时候我们对这个色身的执着，就会调伏下去，这个是《俱舍论》所说的白骨观。这三种都是对治贪烦恼的，就是贪烦恼重，一定要用这种方法去修，

　　第二个「多瞋众生慈悲观」。我们众生的烦恼，也是各式各样的，有些人贪烦恼重，有些人瞋烦恼重。这个瞋烦恼重，有些人是这样，他整个生命是完全放逸的，你只要不如他的意，他就发脾气，这种人我们就不谈，这种人当然就是处在完全放逸当中。但是我们修行人，有些人这个瞋是怎麽回事呢，这个人多数还是精进的人，不管是持戒精进，做定课也精进。但是他这种精进很容易以他的标准，这两个眼睛打开看到别人：你们这些人都是懈怠放逸。他会把要求自己这种标准，两个眼睛往外一看，就会发出这个瞋恨心出来，所以这怎麽办呢，就要修慈悲观了，不可以这样子。

　　这个「慈悲观」根据《菩提道次第略论》，它主要是有两个次第：第一个是平等捨。观察一切法自性空的。就是说我们人跟人之间相处，这个生命的创造者就是因缘。过去的业力，我过去跟他因缘好一点，我看到他就欢喜，你说为什麽？我讲不出个道理出来，但是看到他就欢喜，他对我有一点点不合理的事情，而我能够包容。有些人，这两个人一接触，你看我不顺眼、我看你不顺眼，稍微有一点点微细的动作，那就是起烦恼，这过去结恶因缘。那怎麽办呢，平等捨，就是你观察这个怨家跟亲属都不决定的。他现在是你的亲属，但是这件事也不决定的，很快就会变成怨家，有时候一句话不合，就变成怨家了。今生是你的亲属可能上辈子是怨家；今生是怨家，也可能上辈子是亲属，我们这个生命的舞台，它是不断变化的，就是这个怨家跟亲属都不决定，怨家能够变为亲属，亲属也会变为怨家。你第一个要做这样子的观想，把你对怨家跟亲属的定义给破坏掉，没有这回事情，这件事情没有自性，没有一个真实的冤家，也没有一个真实的亲属，事情都是可以创造的，只要你内心肯努力，恶因缘一定能够变为善的因缘，这是平等捨。你一定要有信心，你后面才能修的起来。

　　你透过平等捨心以后，把你对这个怨家的这种执着给破坏掉。破坏掉以后怎麽办呢？修「悦意慈」。就是我们慈悲心要生起来，你一定要跟他有好的关係。怎麽办呢？就是知母、念恩、报恩。你观察这个众生，你在生死轮迴当中，我也在生死轮迴当中，我们两个在这一期生命会相遇，这件事情不是小因缘，无量无边的众生，有天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，得到人身又能够在同一个地球，又能够在同一个地方，这件事情不是今生才有的因缘，过去生生生世世都是有因缘的。这个生生世世有因缘，你决定有一生是做过我的母亲，知母，你如此的了知，这些众生都曾经做过我的母亲。「做我的母亲」，她是怎麽回事呢？他对我是很照顾的，她要是剩下一口饭，会把她的饭给我吃的，她用所有一切的资具来照顾我、养育我，我们忆念这个人对我有太大的恩德了。那怎麽办呢？报恩，我应该要用这一生，报答她过去曾经对我的恩。怎麽报答呢？我要报答她唯一的就是慈跟悲，她身心有痛苦，我应该为她拔除；她身心没有快乐，我应该给她快乐。当然给她快乐，不是给她五欲乐，给她三昧乐，还有佛法乐、寂静乐，告诉她怎麽样修行，怎麽样离苦得乐的办法。这个悦意就是去创造你跟他的一个好的因缘，透过我们的思惟，观察这个人过去曾经是我的母亲，对我有恩，所以我应该要报答他，就是先建立一个好的因缘，你对他这个好因缘，你才有可能对他拔苦与乐。所以这个慈悲观就是两个内容：一个是平等捨；一个是悦意慈。

　　不过这件事情是这样子，你修慈悲观的次第，可以先找因缘比较好的修，你那个慈悲心很容易就能够生起来。然后你再找中庸的，你跟他没有好因缘，但是也没有坏因缘，你再对他修慈悲观，知母、念恩、报恩，慈心、悲心。然后你再面对你的怨家，对他修慈悲观，这是三个次第，这个就是对治瞋恨心。

　　我们在戒律裡面，小乘的戒法，它的重点在治贪，很明显的，佛陀在声闻戒裡面，对于一个比丘他的资具，你的钵要几个，你的衣服要怎麽处理、你对女众要保持什麽样的距离，非常严格的限制。但是在菩萨戒，它是非常注意瞋恨心，佛陀在菩萨戒裡面，诃责菩萨的瞋恨心，诃责的非常厉害，这个十波罗夷裡面，有几条就跟瞋有关係。你看到众生起瞋恨心，在菩萨戒裡面都结很重的罪。他曾经对你不起，但是他向你忏悔了，你瞋心不受悔是菩萨波罗夷罪。为什麽？因为菩萨的目的，就是要摄受众生，你一对他起瞋恨心，他看到你就不欢喜，你没办法摄受他。所以这个菩萨的角度，它对这个瞋心诃责很厉害的，这应该修慈悲观来对治。

　　第三个「多散众生数息观」。这个心很容易散乱，没办法集中，就是用这个息，息就是一个地水火风的风大。这个息是怎麽回事呢，这个息有两个：一个是入息；一个出息。什麽叫入息呢，就是你把空气从鼻子吸到丹田。吸了以后，你不是马上吐出去，稍微停止一下，那个就是息，停止那个点叫息，唯识是这样定义的。然后再把肚子的空气吐出去，通过鼻孔叫出息。你要摄心，就是你注意你的呼吸，从鼻孔到肚脐，从肚脐到鼻孔，你的心就是注意那个气息的流动，注意那个流动，这个叫做数息观，知息入、知息出、知息长、知息短。

　　印光大师他老人家，他把这个数息观用在念佛，就是吸气的时候不要念佛，吸气的时候，专心吸气，吐气的时候，透过吐气的因缘，再把佛号给念出来，然后你注意那个佛号的声音，印祖是这个意思，就是三三四，十念计数法。因为在《中阴》上说，我们这个地水火风，主要是风大，你风一调，其他的地水火都调，你火也平顺、水大也平顺、地大也平顺。你气一不调，其他的三大都不调，所以调气是根本，风大是最重要的，这个地方讲多散众生数息观，它这个地方也有调气的意思，一方面调气，一方面摄心。

　　第四个「愚痴众生因缘观」。佛法讲愚痴是说，你是一个世间人，你读到硕士、博士，但是你不知道这个生命是怎麽回事，这就是愚痴。佛法讲生命，就是一个三世的因果，有过去的因缘、有现在因缘、有未来因缘。他今天为什麽健康呢？这个有因缘的，有过去因缘；这个人为什麽多病呢？有过去因缘；为什麽这个人造善业努力主动积极，但是恶因缘特别多，他明明在造善业，但是恶因缘很多，这怎麽回事呢？这个也是有因缘，就是他过去的恶业太重了，必须把这恶业先偿还，这些善业才能够得果报。

　　外道持牛戒、持狗戒，他就是在禅定当中，看到牛生天、狗生天，他不知道这个因果是通三世的，他以为今生是做牛的因缘就生天，做狗的因缘就生天，这怎麽办呢，向牛学习，向狗学习。这个佛法讲就是痴，不知道佛法的因缘，三世的因缘。这种愚痴的情况，我们必须修因缘观，就是有过去的因缘，有现在的因缘，有未来的因缘，这个因缘是恆常相续的，不常又不断的，这个就是对治愚痴。

　　第五个「多障众生念佛观」。这裡的障是指昏沉跟掉举。你打坐的时候，应该是明静不动，但是你昏沉、掉举了，这个时候念佛观。这裡的念佛观，在天台宗的意思是观想跟观像，佛的像，把眼睛打开，看佛的三十二相、八十种好，来对治昏沉、掉举，这裡的念佛不是指持名，以天台宗的藏教五停心，是观像、观想来对治昏沉、掉举。

　　这五个都是属于对治的方法，就是看你哪一个问题比较严重，你就应该加强这方面的观法。「我空观」是一个根本。这是讲到我们对治烦恼习气的一个办法。

　　师答学生问题（1）：悦意，悦是喜悦的悦，一个心字旁悦。意，意乐的意，第六意识的意。悦意慈就是这个慈心怎麽会有呢？就是悦意，你要先创造一个跟他好的因缘。譬如说如果对方是我的母亲，她偶尔对我们有一些不如意的事情，我们能够包容她，为什麽？因为我们看她欢喜，她看我也欢喜，好因缘，所以这个慈心要先建立跟他好因缘，叫悦意慈。

　　师答学生问题（2）：愚痴跟邪见有什麽差别？这个地方我刚好讲到唯识，这个是很微细的，愚痴跟邪见有什麽差别？这的确要瞭解一下。愚痴就是对事理的颠倒，颠倒染慧为性。这个邪见在唯识学叫颠倒推求，还加一个推求。我去查台中莲社，它出了一本《百法》，我上次去南普陀也讲到这个地方，我当时也发了一个问题，跟现在是一样，愚痴跟邪见有什麽差别？我找到答桉。它说：愚痴这个人是什麽境界，就是饱食终日，无所用心。他出生以后干什麽呢？就读书；读书为什麽呢？就赚钱；为什麽要赚钱呢？拿钱来享受。他的生命就是这样，就是做这种事情。他一生就是去读书，然后去工作，然后赚很多钱，最后造很多的业力，当然主要是恶业，就死掉了，这叫愚痴，这种人就是愚痴。他不知道生命有过去、有未来，他完全不知道。那这个邪见呢，多数都是这个人已经有心要去追求宇宙间的真理，但是他遇到的不是佛法，他遇到的是一个恶知识，或者他自己在禅定当中，自己邪分别，他产生一种邪见，自己的一种邪分别，所以这个邪见，他是有推求，经过你去思惟，观察人生是怎麽回事，然后你产生了一个理解叫邪见，这样懂吗？这个邪见，已经在他内心有一个知见了，已经有一个知见了。这个愚痴人，内心完全没有知见，对理上完全没有知见，他没有一个坚固的知见，没有推求，只是颠倒没有推求。这个邪见，他多少是有一点胜解，他对宇宙人生的观察，他自己也有一套理论，有一个胜解出来，这叫邪见，他已经产生一种见，一种知见。

　　这个污垢是无始劫来，在我们这一念清淨心当中，因为数数的熏习，已经凝结成一种强大的势力。我们自己要老实一点，我们经常观察我们，的确在内心，我们这一念心，何期自性本自清淨，是的，但是这个清淨是就本性来说。在这个清淨心当中，有很多的垃圾，如果我们都不去处理，这些垃圾是不会消失掉的，它是不会自动消失掉的。譬如说你贪烦恼很重，但是不修「不淨观」，这怎麽办呢，这烦恼它怎麽会消失掉呢，就不会消失掉了，一天一天，这烦恼就永远保存在心中，就这样过去。就是说，这个烦恼你不处理，它是不会自己消失掉。我们一定要有这个观念，你不去处理烦恼，这个烦恼永远存在。这个教室裡有一堆垃圾，你不去扫它，十年后它还是在那裡，所以这个修观是很重要的。「既从心起，还从心灭」。烦恼是我们这一念的无明，遇到恶因缘创造出来的；我们也只有依止我们这一念心，随顺佛法的因缘，修观，把它消灭掉。所有的佛菩萨，不能来到我们的心中把烦恼去掉，没有这回事，你自己要依止正法，把烦恼给对治掉，这个也要观念。所以你不吃药，你的病是不会好的，你整天就是抱病过活，一天过一天。这是讲我们在念佛的时候，有烦恼的障碍的对治的方法。

　　再看第二段，这一段是讲外障，前面是一个内心的障碍，这边是外障，我们先把《文钞》念一遍。

　　【二】念佛一法，约有四种。所谓持名、观像、观想、实相。就四法中，唯持名一法，摄机最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作观，必须熟读《观经》，深知「是心作佛，是心是佛」，及「心淨佛现，境非外来，唯心所现」，不生取着。既不取着，则境益深妙，心益精一。能如是，则观想之益，殊非小小。如观境不熟，理路不清，以躁妄心，急欲境现，此则全体是妄，与佛与心，皆不相应，即伏魔胎。因兹妄欲见境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，现作境界。既最初因地不真，何能知其魔业所现，遂大生欢喜，情不自安。则魔即附体，丧心病狂。纵令活佛现身救度，亦未如之何矣！须自量根性，勿唯图高胜，以致求益反损也。善导和尚云：「末法众生，神识飞颺，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。」诚恐或有不善用心，致入魔境也，宜自详审。又志诚恳切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭尽心力以行之，则幸甚！

　　— 复吴悉真居士书 —

　　好！我们看它的内容，我们分成三段，先看第一段，印祖先标出念佛的种类。

　　「念佛一法，约有四种」，有四种的念佛。「所谓持名、观像、观想、实相。」我们跟阿弥陀佛感应道交有四个办法：第一个是执持阿弥陀佛的名号，就是一句弥陀念诵听，以阿弥陀佛的声相为所观境，这是第一个。第二个观像。这个地方的观当「观察」，就是你在前面很实际的安排一个佛像，或者是木凋的，或者是石头的，或者是纸的，你眼睛打开去取这个像。取了以后，把这个像看很清楚以后，再把眼睛给闭起来，然后把你刚刚取到的那个像的影像。在心中现出来。如果现的时候很模煳，再把眼睛打开，再去取像。一次一次的，取到你能够把那个像在心中分明的显现为止，这个就是念佛三昧，「如镜现像」，《观经》上说要显到像一个镜子，把这个像状现出来一样，完全是分明的，这个时候就是观像念佛成就，这是观像。

　　第三个「观想」。前面的「观像」，是有一个佛像在前面，这个是佛像不现前，所以这裡的观当「思惟」，你是依止经文，经文怎麽说，你就随文入观，去观察极乐世界这种琉璃地、宝树、楼阁，乃自于正报的庄严、依报的庄严等等，这个是「观想」。当然这个都是依《观经》，你不能自己去想像，不可以。第四个是「实相」。这个「实相」就是念法身佛，诸法的真实相，就是念佛的法身，我空、法空的真如，我不可得、法不可得、一切法不可得，去观察那个毕竟空的体性，这个是实相。前面的持名、观像、观想，主要的还是约应化身来观察的，这个实相的念佛，就是更深更高一点。

　　「就四法中，唯持名一法，摄机最普，下手最易，不致或起魔事。」在这个四法当中，印祖加以简别，就是以「执持名号」的方法「摄机最普」。这个根机利根的人，你的心力很强可以修；你一个钝根的人，烦恼粗重，乃至于你造了很多恶业，造了五逆、十恶的也可以修。这个法门它的好处就是这样，利根的人修念佛，他这个佛号：一一理性，具足庄严；一一庄严，全体理性。它深者见深，他把教理读通了，这句佛号在心中一运转的时候，他也是跟真如相应，一一理性，真空的理性，现出佛号的庄严；一一的庄严，也不离开真空的理性。深者见深，浅者见浅。不知道一切法毕竟空，认为佛号有真实性的，也可以修。你认为这句佛号有真实的，没关係！我这一念苦恼心也是真实的，没关係。那怎麽办呢。我就用我这个真实的苦恼心，依止这个佛号，这个佛号是大功德法聚，它能够救拔我，也可以。你完全是自性执，也可以，你也能够感应道交，你能够观察：能念所念性空寂，感应道交难思议，我这一念心毕竟空，佛号也毕竟空，在毕竟空当中感应道交，也可以！所以这个法门的确是摄受上根的人，也摄受下根的人。

　　而且「下手最容易」，你不一定要开悟，也不一定要任何的时间地点，随时随处都可以修。所以我看这个意思，持名念佛在末法时代，现在是没有人弘扬，应该是一个最有市场的一个法门，应该是这样子的，下手最易。而且「不致或起魔事」。念佛法门是在整个观想、观像、持名当中，最不容易起魔事的。这是它的特色，第一个、摄机最普；第二个、下手最易；第三个不致或起魔事。这是说明持名的殊胜。

　　再看第二段、「如欲作观」。假设我们有时候也想要以观想、观像来当助行，怎麽办呢？这以下告诉你一个方法，「必须熟读《观经》」，要把《观经》看一看，那有十六个观法，每一个观法，它是怎麽的观法要瞭解。

　　而且「深知『是心作佛，是心是佛』，及『心淨佛现，境非外来，唯心所现』，不生取着」你要修观，在《观经》当中，它特别强调一个观念，就是「是心作佛，是心是佛」。这句话我们解释一下。这是说，这个世间上的事情，不管是杂染的、不管是清淨的，杂染的一般来说是六凡法界，不管是清淨的四圣法界，都是由因缘有，不是谁，哪一个人把它创造出来；也不是自然有，也不是自然就有，不是，这是有因缘的。而这个因缘当中，最主要的因缘，就是我们这一念心，它是主要因缘。所以说，「是心作佛，是心是佛；是心作地狱，是心是地狱」。这个十法界就是我们这一念心创造出来的，简单的观念就是这样，这是一个拢总的观念。

　　这句话怎麽消文？是心，这个「心」，了别叫做心，简别色法的执爱，没有了别性。我们的生命体，有一个明了性的，你现在能够见闻觉知，听到法师的说法，能够分别法裡面的义理，那个能分别的明了性就是心。就是你那一念心，打妄想的是它，念佛也是它，造恶业、造善业都是它，这叫心。你这一念心干什麽呢，「作佛」这个「作」就是造作，简别它不是寂静状态，它不是不动，它是有动作，就是造作。这个造作是造作什麽呢？造作「佛」，就是你用这一念心，去观想阿弥陀佛，去观像阿弥陀佛，或者是执持阿弥陀佛的名号，内心当中去缘念「佛」的法界，这个就是在造因地。你这一念心在佛的法界裡面造作，这样子有什麽好处呢，「是心是佛」你这一念明了心，它就起变化了，受熏了，你这样造作以后，你这一念杂染心当中，就能够生起佛的功德，这个「是」就是成就，它能够成就，念念能就成就极乐世界功德庄严。

　　当然这个意思也通于其他的杂染法界，「是心作地狱，是心是地狱」。你这一念心去创造地狱的因，你去思惟杀盗淫妄的境界，你这一念心也会起变化，你会增长恶业的势力，增长三恶道的恶业，三恶道的那个业力，就在你这一念分别的当中，邪分别当中，念念的成就三恶道的果报，在那个地方成就。所以蕅益大师说：妙因妙果不离一心。因地是你这一念心创造，果报也是你这一念心创造显现出来。譬如说我们去思惟一件事情，万法唯是一心，的确我们很难去瞭解，因为我们凡夫的思想都是向外攀缘，我们认为这一切的色声香味触法，都是真实性的。彻悟禅师告诉我们一个思惟方法：怎麽会有凡夫呢？这个凡夫的生命是怎麽来的？就是「一念不觉」。就是说，诸法从本来，常自寂灭相。在这宇宙万有当中，本来都是毕竟空体，没有正报的有情生命，也没有依报的无情，都没有的，诸法从本来，常自寂灭相。怎麽开始会有生命产生呢？在《愣严经》说，就是一念不觉，就是最初的那一念清淨本来的本性当中，动了一个念头。好！这个无始无明一动了以后，无明缘行，行缘识，就在这个地方，就从一切法毕竟空当中，就创造了一个生命出来，一开始是先累积了一个业力，从这个业力当中，就把这个虚妄的果报给创造出来。这个虚妄的生命果报什麽时候结束呢。它的生起是一念不觉，一直到你不断的修行，从外凡到内凡，然后到见道位。见道位以后，初地、二地、三地…十地，到等觉，等觉菩萨的时候，你最后坐在菩提树下，一念的相应慧，就在金刚喻定，你进入甚深禅定当中，生起我空观、法空观的时候，一念的相应，突然间把无始无明给破坏，这个时候，你整个有漏的生命完全消失掉，就是完全是清淨法身，又恢复到诸法从本来，常自寂灭相。

　　彻悟禅师说，我们思惟在整个有漏的九法界，这样子流动，三大阿僧祇劫的生命当中，一下子做人、一下子做狗，慢慢慢慢到了圣位，到初地、二地、三地到等觉，这麽一大段的九法界的生命之旅，前面是毕竟空，后面也是毕竟空。最初是一念不觉，最后是一念的相应慧，头尾都是一念。那这个中间是什麽，你最初就是那一念，最后也是那一念的觉悟。一开始是那一念的迷惑，把有情众生的生命创造出来，最后是学习佛法以后，一念的智慧的光明，把整个九界的有漏生命完全息灭了。你头尾都是一念，当然这些中间的身心，都是你这个念头不断的变化，它刹那刹那变化，刹那刹那变现身心世界，就是这样，生命体就是这个念头的流动而已。

　　唯识学说：万法唯识。宇宙间一切的因果，就是建立在我们刹那刹那这个流动的心识当中，变现出来的，无我无我所。但是因为你心识的流动，不断的造业，不断的现果报出来，离开了现前的一念心，是无有少法可得，这个就是「是心作佛，是心是佛」。若因若果，唯是一心，万法唯是一心。你要知道这个观念才可以修观，为什麽呢？因为你知道万法唯是一心，你就知道心淨佛现，你要跟阿弥陀佛感应道交，一定要心淨，而境界不是从外面而来的，是你内心所变现的，所以你才能够不生取着。你知道你这一念心是毕竟空，无我无我所。毕竟空当中，它不是断灭，你一动，就是一个因缘；你念佛，它就创造一个如梦如幻的佛的功德；你念三恶道，就创造一个如梦如幻的三恶道法界出来。这一切的法界，就是这一念心如是的造作、如是的显现，都不离开这一念心。这是整个大乘的殊胜，万法唯是一心，这个是很重要的。

　　「能如是，则观想之益，殊非小小。」这样子，你知道在整个观想中，都是如梦如幻的，不管是欢喜的境界、逆境都如梦如幻。我们再看下段。「如观境不熟，理路不清，以躁妄心，急欲境现，此则全体是妄，与佛与心，皆不相应，即伏魔胎。」这个地方要注意了！有些人对于观想的境界不熟，理论也不清楚，他也没有读诵大乘经典，不知道这一切的境界是一心所变现，「以躁妄心，急欲境现」，他就是以这种有所得的躁妄心，念佛赶快要能够看到极乐世界，或者希望能够感应到，在现生看到佛陀，你这一念心向外攀缘有危险的。为什麽呢？「此则全体是妄」你就依止妄想修行，你用你的攀缘有所得心来修行，这样子你的因地是杂染，你不可能去成就佛的功德，跟真心的功德，跟佛、跟真心都不相应，你这样子「因地不真」，已经伏下一个魔胎，要注意了。你一开始就想要见到什麽，你就伏下魔胎了。

　　「因兹妄欲见境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，现作境界。既最初因地不真，何能知其魔业所现，遂大生欢喜，情不自安。则魔即附体，丧心病狂。纵令活佛现身救度，亦未如之何矣！」我们刚开始的时候，不知道这一切法都如梦如幻，万法唯是一心，你「妄欲见境」，你希望能够赶快见到阿弥陀佛，当然这一件事是好事，但是你这种有所得的心，会使令你内心躁动，你心不寂静，这个修行的功德相是明了寂静；但是你的躁动，越念佛越躁动，怎麽念了半天，阿弥陀佛还没有现身呢？这样子很容易引起多生的怨家。这个多生怨家，如果你跟他结的缘很深，你过去害他、杀他，而他现在刚好在鬼神道，你在人道，然后你在修行，这个时候就有问题，他在鬼神道，他就「现作境界」，他可能会现出恐怖的境界来恐怖你，也可能现出你贪爱的境界来迷惑你。

　　既然你最初的时候，你的内心就是有所得，你不知道这些如梦如幻，你的因地就是有这种取向的执着，你根本就不知道这是魔业所现，你看到这种境界就大生欢喜，内心就不安，就开始浮动，这个时候，你内心一攀缘，你内心就有空隙。《愣严经》讲，你内心如果是不动，就算魔王来都不能干扰你，这个佛法讲感应道交。《愣严经》说魔王来干扰你，你内心不生取着，他拿你没办法，他无如之何，没办法，你自己要对他有取着心，才会感应道交。你如果「情不自安」，这个时候魔就附体了，他趁着你攀缘的那个隙缝，就进到你的身体，控制你这个心识，丧心病狂，这样子就算是「活佛现身救度」，也没办法了，这件事就很危险！着魔了，你整着善根都破坏掉了。所以这个地方的问题就是在于「妄欲见境」。

　　我们念佛，执持名号一心不乱，我们念佛的目的，是要追求一心不乱，是要把佛号念的绵绵密密，明静而住。而不是念佛当中看到什麽、看到什麽，不是的！这个是一种副产品。但得本，不愁末，你念到一心不乱，你什麽都有，你一开始就想要看到什麽、看到什麽，你迟早出毛病，所以这个地方要注意！这个着魔，都是我们自己有那个攀缘心，魔才有办法跟你感应到道交。

　　所以印祖很恳切的来劝勉我们修行人，「须自量根性，勿唯图高胜，以致求益反损也。」修行要老老实实的，知道自己是业障凡夫的根性，不要只是表面上要求高超殊胜，结果本来是想要得到利益，反而受到损害。

　　以下就引淨土宗的二祖善导大师说：「末法众生，神识飞颺，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。」末法众生的特性，「神识飞颺」，这个神识就是第六意识。我们第六意识，飞就是轻举，轻举不沉；颺就是浮动，轻举浮动。在这种情况之下「心粗境细」，能观的心太粗重了，这个昏沉、掉举太粗重了；而所观的境界太过于複杂微细，所以「观难成就」，很难相应。就是一个小孩子你要他拿一百公斤，他根本没办法；那麽粗重的心，它没办法去观微细的境界。那怎麽办呢？是以大圣佛陀悲悯，在《阿弥陀经》、《无量寿经》告诉我们专持名号，「以称名易故，相续即生」，就是称名的方法最简单，在临命终的时候，只要佛号能够保持相续，就能够往生。

　　「诚恐或有不善用心，致入魔境也，宜自详审。」这当中也有一个意思，不但是「称名易故，相续即生」，整个过程当中，也不容易着魔。

　　「又志诚恳切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。」我们能够志诚恳切的专注一心，就是你有魔境，有时候我们的般若智慧不够，熏习不够，这种胜解力不够，我们明明知道它是虚妄，但是控制不住。怎麽办呢？这个时候你不要去观它，你摄用归体，专心念佛。古德说，如果说这个佛像的境界是真实的，是随顺于阿弥陀佛清淨法界的时候，你继续念佛，这个佛像会更加的清楚分明；假设这个佛像是一种虚妄境界，它不随顺于阿弥陀佛的清淨法界的时候，你专心念佛，它就应该消失掉，要消失掉。所以你要是般若智慧不够，你看到任何境界，赶快摄心，这个一定是你中间有打妄想，这个境界才会出现，你就不管它是什麽境界了，你专心念你的佛号，如果会消失掉，这个佛像就是有问题，如果它继续存在而更加分明，那就对了。所以说你志诚恳切的专心念佛，也是一个办法。

　　最后，「宜竭尽心力以行之，则幸甚！」就是要身心力行。这个是讲到「善识对治」，调治，这一段是针对于外在的魔境。

　　师答学生问题：如果「是心是佛」摆在前面，那个是讲性德，「是心是佛」；你这一念心本来就是具足佛性，但是怎麽创造呢？「是心作佛」，要作出来。不过《观经》的本来意思是「是心作佛，是心是佛」，《观经》的原文是这样，所以我们照《观经》解释。

　　我们内心当中，念佛会有境界，我看《观经妙宗钞》，它讲这个念佛有境界，虚妄境界不说，就是随顺于阿弥陀佛清淨法界的那个境界有两个层次：第一个是，淨心能感他佛。淨心，清淨的淨，淨心能够招感他佛。就是说，你念佛念的很专注，一句佛号念诵听，能够明了寂静的在心中相续的运转，明静而住。突然间跟阿弥陀佛的本愿感应道交，这个时候你会看到阿弥陀佛，或者看到极乐世界依正庄严。这个时候，你这一念心跟佛还是有能所的，淨心能感他佛，这个他就是还有自他的分别，当然这也是一大段，从专注到成片、到事一心不乱，都是这种境界，这是第一个。第二个，三昧能成己之果佛。三昧能够成就自己的果佛，就是你念到你一心不乱的时候，你见到本性佛，你见到的佛，那个阿弥陀佛，你内心没有那个能所的分别，那个入理一心，你自己的自性弥陀跟阿弥陀佛，已经合为一体了，那是真的是：能念所念性空寂，感应道交难思议。就是那个本性佛显现出来的，就是见到法身佛，那是更高的境界了。但是不管是见到什麽佛，都不能取着，当然你能够见到自己的法身佛，你不可能会有取着的，大部份都是在淨心，能感他佛的时候，还有能所对待的时候，我们最容易取着。

　　有时候我们打佛七，有些主七和尚，他当然也是想要提高大家的信心，有时候会把一些修行比较得力的、有感应的人，现场报告出来。印光大师说这不好，打佛七当中有任何的境界，不管是好、是坏，你一讲出来就不好。你很可能是念到淨心能感他佛，你真的是跟弥陀感应道交了，真的。但是你一讲出来，你下一枝香就没有了，就失掉了。所以你有好境界，不要在大众中表达出来，绝对不要讲，要把它隐藏起来。但是你如果不知道这个境界到底是真实、是虚妄，是不是随顺于弥陀清淨法界的时候，你倒是可以跟善知识讨论，私下可以，不要公开的表达出来。除非你真的是得到念佛三昧，你那个念佛三昧的力量，非常的坚固了，可以，经得起任何考验了，可以！如果你只是一时的感应道交，你讲出来很不好。

　　印光大师说：第一个，你讲出来，你看到一分，你说两分也不对，说半分也不对，说多、说少都不好。说多的话就是有一点…就是不好，当然不一定说是大妄语，你要有欺诳心的时候，就是大妄语；你说少了也不好，多说、少说都不好。，所以有好境界我们自己知道就好，你继续的修行下去。这个是我们修行念佛要注意的事情！所以在根本上，我们要追求一心不乱，因为佛号能够念到一心不乱，什麽功德都具足了，神通三昧都因为这种清淨心，它就能够创造出来。所以你的因地发心要追求一心不乱，你刚开始的发心，不要是要见佛、见花、见光，不要有这种想要去向外、有所得的心，不要这样。修行的心一定是向内的，向那个寂静处、清淨处去趣向，一定要趣向于寂静处，这个方向大家要清楚。

　　我把期中考要背的东西，跟大家讲一下，看到第六面，我们背的不要太多，因为大家已经背了很多，第六面第三段结劝的地方，「是知念佛一法，乃上圣下凡共修之道，若愚若智通行之法，下手易而成就高，用力少而得效速，乃至于…可谓最善形容者矣！」这一段等于是拢总的讚歎念佛的殊胜，这个地方你应该要知道的，要背起来。第二段是在第十八面，讚歎淨土法门的殊胜，这个讲到功德，这个地方是讲淨土法门的修行方法。「此法门以信、愿、行，三法为宗。」这是一个总标，这以下别释，「信则」，信是什麽内涵、愿是什麽内涵、行是什麽内涵，这是一个大纲，一定要背起来，一个字都不能漏的把它背起来，信是怎麽修、愿是怎麽修、行是怎麽修，其实整个印祖《文钞》就是在发明这三个主题，这是正行，这一段要全背起来，是背这两段就可以了。

　　最后还有几分钟，我再把念佛的一些关键，再强调一下。我们在念佛过程当中，你一定要扣住，就是第一个、把目标确认。我念佛的目的要成就一心不乱，并不是要见到什麽、见到什麽，这些都是属于枝叶花果，都是虚妄的。你的目标要确认是成就一心不乱，这是一个目标的确认。第二个，你在过程当中，你怎麽知道你现在念佛，是随顺于功德？还是随顺于一种损恼相？就是说，你念佛，越念，你这个明了跟寂静这两种相，更加的殊胜，更加的强烈，那就对！你这个方法对！你越念佛，佛号提起来，内心那个昏昧的相状降低了，内心那个寂静的力量增加了，就对。如果你念佛的时候，内心昏昧心越重，内心越浮躁，你方法有问题，要调整，这绝对不是随顺三昧相状。就是要成就三昧一定是明了寂静，这个很容易看得出来。这整个过程当中，你佛号提起来的时候，一定是明了相、寂静相。如果是昏昧相、掉举相，那就是不对的，方法不对，你一定要检讨，这当中有问题出现，一定要把问题找出来，是你的烦恼太粗重应该对治？还是怎麽回事？要把这个问题找出来，否则你永远没办法进步的。

　　所以我们在修行当中，你整个过程要很清楚，你在这个地方有障碍了，这个障碍是怎麽回事？这个石头应该是要怎麽搬开？是用推土机、或是用堆高机？你一定要把这个障碍的因缘找出来，再找出对治的方法。就是第一个，确认你的目标是要成就一心不乱，并不是求人天福报，也不是求感应神通，就是成就一心不乱，在整个过程当中，一定要保持明了寂静，这整个过程，这大家应该都要注意的！至于方法，我们都说过了。好，今天就讲到这裡了。

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