阿姜查尊者：宁静的森林水池 第二章 更正我们的知见

　　前言

　　“当你采磨菇时，”阿姜 查告诫我们说：“你必须知道要找什么；当你从事精神上的修行时，也必须知道要培养什么样的态度、要避免什　样的危险，以及要策励出什么样的心理特质。”

　　在此，他强调要训练自我的耐力和勇气的力量，也强调要去增长一种寻求中道的意愿，并追随它──虽然会有诱惑和烦恼。当贪、嗔、痴生起时，他说：“不要对它们屈服，不要气馁，只要保持正念，以及坚定你的决心。”

　　就在你的训练增长之际，你将会发现，每一个你所经历的经验，都是如此的无常和苦(不圆满)。你会直接地在这一切存在体的特质中发现永恒的真理，并开始去学习解脱和不执著之道。可是，阿姜 查提醒我们：这是需要愿意以一种平等的心情去观照我们的苦与乐的。

　　在心情逐渐平静下来，且清明时，我们便更贴近了阿姜 查所谓的真理：“如此而已!”。“法”──真理，是非常简单的。所有事物的生灭──整个世界的变化现象，真的就只是“如此而已!”。当我们真正体悟其涵义时，在我们这个世界里，就可以寻得平静了。

　　歧 途

　　一位得知佛陀的苦行僧，为了寻找佛陀四处游行。有一天晚上，他和佛陀同住在一间房子里，可是，却不识佛陀的肉身，也没有觉察到他就在他面前。第二天早上，他便起身继续上路，去寻找佛陀。要寻找平静和觉悟而没有正确的知见就像如此。

　　由於对苦与解除苦的真相不明了，所以随後“道”的因素，都会跟著错误──错误的动机、错误的言谈、错误的行为及错误的定的修习。虽然愚痴的人会拿喜、恶做最後的指引。但是它们却不是可以信赖的引导啊!就好像要旅游到某个乡落──你不知觉地误入歧途，而就因为这是一条很方便的路，所以就舒服地继续旅行。但是，它永远比无法领你到你想去的地方。

　　饥饿的烦恼

　　那些初学者，常常会想知道什　是修行?修行是在你尝试去对治烦恼(杂染)，不去长养旧有的习气时产生的；冲突和困难生起的地方，就是要下功夫的地方。

　　当你采磨菇吃时，你不会盲目的去探，你必须去认识它的种类。所以，对我们的修行也是一样的──我们一定要知道危险的地方，以便能从它们中解脱出来。

　　烦恼(杂染)──贪、嗔、痴，既存在我们的苦和自私的根部，我们必须学者去克服、战胜它们，并超越它们的控制，而成为自己心灵的主宰。这看起来当然很困难，就像佛陀告诉你必须和一个童年的挚友分开一样。

　　我们在刚开始修行时将不可避免地会感到热恼与痛苦。但是切记，只是烦恼(杂染)在热恼。人们想：“我从来没有这样的问题，是哪里出了问题?”以前，当我们去长养欲望时，我们总和它们和平共处。

　　抗拒烦恼(杂染)吧!不要给它们所需求的一切──食物或睡眠。很多人会认为这是极端的自我折磨，但使内心变得坚强却是必要的。自己去体会，持续的看顾你的心，你也许会认为你看到的都只是结果，而想知道其因由。假设父母有一个小孩，长大後变得粗暴无礼，他们被他的行为所烦扰，他们也许会问：“这个孩子是从那儿来的?”事实上，我们的痛苦是来自错误的知见，及对种种内心活动的执著。我们必须像训练水牛般地训练我们的心：水牛就是我们的想(念头)，而主人是禅修者，饲养和训练水牛则是修行。有一颗经过训练的心，我们就可以看到真理，可以知道造成我们自己烦恼的起因和它的尽头──所有悲苦的尽头。这并不复杂，知道吗？！

　　每一个人在他的修行中都会有烦恼(杂染)。我们必须对治它们，在它们生起时努力挣扎。这不是光空想，而是要实践，这是需要相当的耐力的。逐渐地，我们必须改变我们潜惯性的思惟和感觉模式。我们必须看清楚，当我们以“我”和“我的”观点去思考时，我们是如何的痛苦，之後，我们方能放下。

　　乐与苦

　　一位年青的西方僧侣刚到阿姜 查的森林寺院中的一家分院，并请求准许留下来修行。

　　“我希望你不怕受苦。”阿姜 查事先声明。

　　这位西方僧侣有点惊讶，他说他不是来受苦的，而是来学习禅坐和平静地生活在森林中的。

　　阿姜 查解释说：“苦有两种：一种是会导致更多苦的苦，另一种是会导致苦熄灭的苦。如果你不愿意去面对第二种苦的话，你一定是愿意继续经验第一种苦。”

　　阿姜 查教导的方式通常是直接了当的。当他在寺里的庭园中碰到他的弟子时，他常常问：“你今天有没有受到很多苦啊?”如果你回答有的话，他会说：“你今天一定有很多的执著罗!”然後就跟弟子们一起笑起来。

　　你曾有过快乐吗?你曾有过痛苦吗?你曾想过何者真的有价值?如果快乐是真的，那么它不应该会消失，对不对?你应该学习这点，以看见真实。这种学习、这种禅坐，会导致正见。

　　分别心

　　正见的根本意义是：没有分别，视所有的人都是平等的，非好、坏，也非聪明或愚笨;也不去认为蜂蜜是甜又好，而其他食物却很苦涩。虽然你吃了很多种不同的食物，但是你食用而後排泄时，其实都是一样的。它是一还是异呢?对一个小茶杯来说，这个杯子大吗?是的，但放在一个大水罐边时，就不是了。

　　我们的欲望、无知和我们的分别心，如此地染著一切事物。这就是我们创造的世界。再说，一个水罐是既非重也非轻的，我们只觉得它不是这样就必是那样。在禅宗里，有个风动或幡动的公案：二个人同时在看一面旗子，一个人认为是风在动；另一个人说是幡在动。他们可以一直争论，甚至拿棍子打起来，都还是徒劳无功的，因为是心在动啊!

　　差异是遍一切虚的，而要认识这些差异的同时，也要学著去看那些共同之处。在我们的团体中，人们来自不同的背景、不同的文化，但不要去想：“这个人是泰国人，那个人是寮国人，他是高棉人，那个是西方人……”我们应该有著相互的了解，并且去尊重他人的习俗，学习去看一切事物潜在的共通点，一切是如何地完全平等、真实空的，然後你才会知道该如何有智慧去处理这些明显的差异。可是也不要去执著这个共同点。

　　为什　糖是甜的，而水是无味的?这是它们的本然。思想和平静、痛苦和享乐也是一样的──想要思想终止是一种错误的见解。有时候会有想;有时候是静止的，我们必须了解二者都是由无常、不圆满的本然所始然，而非延续快乐的因素。但，如果我们继续担忧并进而认为：“我在受苦、我要停止想。”这种错误的见解，只会把事情复杂化。

　　有时我们会觉得想是苦，就好像一个现在正在打劫我们的贼，我们要怎　做才能停止它呢?白天，是光明的；晚上，是黑暗的。它本身是苦的吗?只有当我们将现在的事物和其他我们所知的状况做比较，并期待有其他意外时，才会如此。事物终究是事物，只因我们的比较，造成我们受苦罢了。

　　你看著这个心在作用──你会认为它是“你”或“你的”吗?你会回答：“我不知道它是不是我或我的?可是它肯定是无法控制的。”就像一只猴子，无知地四处乱跳。它跳到楼上，无聊了，又跳到楼下；厌倦时，去看电影，然後无聊了，就去享有好的或不好的食物，可是，它对那也厌恶了，它的行为是被不同形式的恐惧与厌恶所驱使，而非冷静。

　　你必需学习去控制，停止对那只猴子的照顾，相反地，去关心生命的真理。去彻见心的真实本然：无常、苦、空。学习成为它的主人，如果必要的话，将它锁起来，不要只是一味地盲从；让它自己精疲力竭而死，那　你就会有一只死猴子了。让那只死猴子烂掉，那你便有猴子的骨头了。

　　外尘和心

　　我们不去检视自己，而只去追逐欲望，被无尽的贪婪和惧怕所束缚，只想做我们所喜的事。不论我们做什　，只想得到我们的安逸。如果不能继续拥有舒适和快乐，我们就不高兴，并生嗔恨心，我们於是受到心的欺骗而痛苦不已。

　　最要紧的是，我们的思想追随著外尘，不管念头把我们带到那里，我们都会追随。总之，思想和智慧是不同的：在智慧之中，心变得宁静、不浮动──我们只是觉知。通常，当外尘出现时，我们会一再的深思、探究、谈论并担忧它们。然而，没有任何外尘是真实的，它们全是无常、不圆满(苦)、空的。只要截住它们，将它们分析成这三个普遍的性质。当你再静坐时，它们就会再生起，可是，你只须持续地观察它们、审视它们。

　　当你在观察你的心时，觉知者会继续觉察一切。正如经上所言：“一个对自己内心有所警戒的人，将逃离恶魔的罗网。”心虽是心，但是谁在观察呢?心是一回事，觉知者是另一回事。在同一个时间里，心是在思惟也是在觉知。去觉知心──觉知它与外尘接触时是如何的?觉知它与外尘分开时又是如何?当觉知者如此地去观察心时，智慧便随之生起。

　　当心经验外尘时，就会紧紧地抓住外尘。当它紧抓不放时，觉知者一定要教导它──解释什　是好的、什么是坏的，指出因与果的定律，显示出任何它所执著的事物都将带来不好的後果──直到心恢复理智、直到心放下。如此一来，训练将会见效，而心也会平静下来。

　　佛陀教导我们要放下一切，不要像只母牛或水牛一般，反倒要时时觉知。为了使我们明白，他教我们要多修行、多培养，坚定地安住於佛、法、僧的宗旨上，直接将它们实践在我们的生活之中。

　　我一开始就是如此修行的，在教导我的弟子时，我也是这　教的。我不希望只在书中看见真理，或仅是一个理想，而是在我们的内心中。如果心还未解脱，观(思惟)每一个情况的因果，直到心看清并能从自身的情形之中解脱出来。如果心又去执著时，再去审视新的情况──绝不要停止觉察，继续保持下去，引导至家，於是执著将会无处可逃。这就是我自己曾修行的方法。

　　如果你这样修行，那　真正的宁静是在活动中、在外尘中被找到的。刚开始，当你在心上用功而外尘出现时，你会执著它们或逃避它们，於是你便被干扰了，而不得平静。当你在静坐时，期望不要有感官的接触，不要有思想，而这种期望就是欲望啊!你愈是和思想挣扎，它就会变得愈强。只要把它忘了，继续修行下去，当你再与外尘接触时，便观想：无常、苦、无我。把一切丢入这三法印之中，把一切都归入这三个的范畴之中，然後继续观。

　　世界的问题

　　有许多人，特别是知识分子与专业人才，都从大都市里搬离出来，到郊区及小镇去寻找较平静、较单纯的生活。这是很自然的!如果你手里握满一把泥土并用力捏挤，它必会从你指缝中惨出去。人们在压力之下，同样会寻找一条出离之道。

　　有人问我关於我们这世界的问题，及对世界末日。我问所谓的世俗是什么？什么是世间?你不知道?这个非常无知、非常黑暗、非常愚痴的地方，就是所谓的世间。在六根的束缚之下，我们的知识发展成了这黑暗的一部份。要找到世间问题的答案，我们必须得完全认识它的本然，并且领悟照耀在世间黑暗之上的智慧。

　　这些日子以来，我们的文化，似乎正在堕落，迷失在贪、嗔、痴之中。可是佛陀的文化永不改变、永不减少，他说：“不要欺骗别人或欺骗我们自己，不要偷窃引人的，或偷窃自己的。”世间的文化是以欲望作为它的向导；而佛陀的文化则是以慈悲，“法”──真理，作为它的导引。

　　如此而已

　　当你好好地去看我们这个世界时，其实它只是“如此而已”，它是如是存在的。被生、老、病、死所支配，也只是“如此而已”；伟大的或渺小的也只是“如此而已”；生死的轮转也只是“如此而已”。那为什　我们还执著、还黏著不肯远离呢?游戏於生活中的外境所给予我们的一些乐趣，然而，这些乐趣也只是“如此而已”。

　　无论是愉快的、美味的、兴奋的、美好的，都只是“如此而已”，都有其限制，并役有任何特别之处。佛陀教导，一切事物都只是“如此而已”，都是平等的。我们应思惟(观)这点。再看看来这里修行的西方僧侣，他们在他们的生活中曾经验了许多享乐和舒适，不过那也只是“如此而已”，试图去要求更多，只会使他们发疯。他们於是成为环游世界的旅客，他们抛开一切──那也只是“如此而已”。後来他们来到这里，到森林里来学习放下一切──放下所有的执著及所有的痛苦。

　　所有因缘和合的事物都一样──无常，束缚於生死的轮回之中。看看它们，它们只是“如此而已”，这世界上的一切都是如此存在著。有些人说：“种善根、信奉宗教，还不是一样会老。”这对色身来说，也许是的，可是心和德行并非如此。当我们了解到它的差别以後，我们就有机会得到解脱了。

　　看看我们身和心的元素，它们都是因缘和合的现象，都是由因而生起的，所以无常。它们的本质永远都是一样的，永不会改变。一个伟大的贵族和一个平凡的仆人都是一样的。富他们年老时，当他们的表演将尽，他们再也不能伪装或隐藏在面具之下。没有一处可逃，也不再有味觉，不再有触觉。当你年老时，你的视觉会变得模糊，你的听觉逐渐减弱，你的身体变得衰弱──你必须面对你自己。

　　我们人类一直都在不断的斗争当中，为了逃避“如此而已”的事实而斗争。可是，逃避反倒使我们制造更多痛苦──为正义而战、为邪恶而战；为了什么是人、什么是小而战；为了什么是长、什么是短而战；为了什么是对、什么是错而战，而且勇敢地继续战斗。

　　我们必须全力以赴，用修行去掘发平静的心。我们必须打从一开始就追随公牛的足迹──从它离开畜栏的那一点开始。如果我们从路途的中间开始，我们将无法告知那是谁的公牛足迹，如此一来，我们是会被带到其他地方去的。

　　所以，佛陀说：首先要纠正我们的知见，我们必须观察苦的根本、生命的真理。如果我们可以看到所有的一切都只是“如此而已”，我们将会找到真正的“道”。我们必须明白因缘和合现象的真理，事物的本然。唯有如此，我们方能在我们的世界中拥有平静。

　　追随你的老师

　　在佛法中成长时，应该要有一位老师来指导、忠告你。关於定心或三摩地这档事，是常被误解的，平常不曾发生的现象，在禅修中都会发生。当这种情形发生时，一位老师的指导是非常重要的，特别是在那些你误解的领域里。通常，他纠正你的地方，正是你认为是对的地方。在你错综复杂的思想中，一个见解中也许会隐藏另一个，而使你受蒙骗。尊敬你的师父，并遵从其修行规矩及方法。如果老师叫你去做事，就去做；如果他叫你停止，就停止。这使你产生一个挚诚的努力，并引导你去产生智慧，及内心明晰的洞察力。如果你照著我的话去做，你就会明白和了解。

　　真正的老师只谈关於“舍弃”和“除去自我”的困难修行。无论发生什么事，都不可舍弃你的老师。让他指导你，因为我们很容易就会忘了“道”。

　　唉！学习佛法而想真正去实践的人太少了。我的确鼓励他们去修行了，可是，有些人只能以一种合於逻辑的方式修行，很少人愿意去死後再自在地再生一次。对於这些人，我只能深感遗憾。

　　信赖你的心

　　在佛法的修行中，有许多法门，如果你能掌握它们的主旨，就不致使你偏离正轨。不管怎么说，如果你是一个不尊重德行和收摄心的修行人，你必定无法成功，因为你已偏离过去伟大森林禅师所遵循的“道”。不要忽视这些基础，如果你想要修行，就应在心中建立成戒、定和慧，并深信佛、法、僧三宝。停止所有(内心)的活动，做一个诚实的人，然後继续做下去。虽然种种不同的事物再三地欺骗你，如果你觉知它们的话，终究还是能把它们抛掉的。同样的老人再来告诉你同样的老谎言时，如果你知道，就不需再相信他;但这是需要很长的时间你才能明白的，因为我们的习气永远设法要欺骗我们。

　　当我只有二、三年的修行经验时，我仍然无法信任自己。可是，在我经历许多之後，我学到要信任自己的心。当你有了这种深刻的了解之後，不论什　发生，你都能处之泰然，使这一切都能平缓而过，你将达到一个心会告诉自己该怎

　　做的境地。心不断地观照、不断地保持正念。你唯一需要关心的，就是继续地思惟(观)。

　　你为什么要修行？

　　一群旅客来访阿姜 查 时，问了三个问题：你为什么要修行？你怎么修行？你修行的结果是什么？

　　阿姜 查阖上双眼，等了一会，然後提出三个问题做答覆：你为什么要吃？你怎么吃？你吃完以後的感觉如何？接著便哈哈大笑起来。

　　後来，他解释说，我们已经明白教导了，而这些教导必须导引学生回到他们自己内在的智慧，以及他们自己的自然之“法”。因此，他将这些曾到亚洲四处探求的人，导引他们返回到伟大的内心之探求。

　　让树(自己)成长

　　佛陀教导说，对於事物的自然生成，只要你尽完你的职责，你便可以将其结果留给自然，留给你所积聚的业的力量。然而，你的精进努力却不应该停止，不论智慧的果实来的快或慢，你都不能去强迫它;正如你不能强迫一颗已种下的树的成长，它毕竟有它自己的步调。你的工作只是去挖洞、浇水和施肥，并预防虫害。你的事情就只是这些 ── 一件要有信心的事情。可是树成长的方式，是它自己的事。如果你这样去练习，可以确定一切都会安好无事，你的树也会继续成长。

　　因此，你必须了解你的工作和树的工作之间的不同。将树的事留给树，然後对自己的责任负责。如果心不知道需作些什么，它会试图去强迫树在一天之内成长、开花并结出果子来。这是错误的知见──痛苦的主因。只管在正确的方向下修行，然後把其他的留给你自己的业。如此一来，不论一生、百生乃至千生，你的修行都将安住於平静之中。

　　好事过多

　　当阿姜 查抵达一个新的美国禅坐中心时，许多的西方学生很快地都被他的教导所陶醉、感动。他是那　明朗、率直，且慈爱幽默的去嘲弄人们的恐惧及执著。能有这　一位善巧、著名的大师来访，真是一件令人兴奋的事。金色僧袍僧人的新故事，和“法”的最新诠释，都绝妙不已。“请不要如期的那么快离开!试著多留久一点!”学生们恳求著：“有你在，我们真的很荣幸。”

　　阿姜 查微笑著说：“当然罗!新鲜的事总是美好的。可是如果我留下来教导你们，并叫你们工作的话，你们就会厌烦我了，对不对?当兴致减退之後，你的修行又会如何呢?不要多久，你就会对我感到无趣了。这好动、渴求的心如何才能停下来呢?谁能教你呢?只有你自己才能够去学习真正的“法”呀!”

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