圣严说禅：凡圣两忘

　　问：

　　仰山慧寂禅师有位杰出的弟子光涌，有一天仰山问他：「你看师父像驴子吗？」光涌说：「看师父也不像个佛。」仰山再问：「不像佛的话，像个什么呢？」光涌说：「如果像个什么，那跟驴子有什么差别？」仰山大为赞叹：「凡圣两忘，情尽体露。」是否光涌已摆下对立俗情，明心见性呢？

　　答：

　　对呀！像驴子也好，像人也好，像佛也好，都是执着。一般人执着于希望自己伟大或觉得自己伟大，因此热衷于追求名望、财富和地位。但从佛法的立场看，名利都是虚妄的、暂时的，都是不可靠的；内在心的宁静、清净、安定才是最好、最实在。

　　如果时时计较于希望成为圣人或觉得自己已是圣人，把别人视为凡夫，这种心态有待商榷。希贤希圣是世间的学问和观念，但从禅的角度而言，这虽好，但不够好。好处是能使人上进，但若把凡圣当成截然不同的两个形态，就变成形式化、偶像化，不易被大众共同体会和学习；即使学习也易流于虚矫、模仿，学习不成则会消极、灰心。应把凡圣的问题丢掉，自己与众生平等，自己与佛平等，如此才能成圣、成贤、成佛、成菩萨，否则永远在凡夫阶段。

　　自认是圣人的人依然是凡夫，因为他有对立的观念存在。他可能知识高、反应快、自信强，但那也不一定是真的自信，他也许威赫一时、一呼百应而洋洋得意，其实他可能是个侏儒，一旦失势则如病猫，见了什么都怕。唯有把凡夫和圣人的界限和执着放下，和光同尘，春风沐雨，才是禅的境界，才是自然的、平常的，不是凸显的、造作的。

　　仰山和光涌放下凡圣的两截，站在平等的立场，像什么都可以。

　　一般人对禅语无法理解，其实很容易明白。心外是有差别的，差别现象是外在的事实，但心中不要有差别心。少一点差别心的执着，对自己可以少一些烦恼，对外界可以少一些伤害。