一、静坐不是禅，枯坐也不会开悟

　　释迦牟尼佛在证悟之前，曾于雪山下坐了六年。而达摩祖师初入中国的时候，也曾在嵩山面壁九年。由此可见打坐的重要性。因此，中国初期禅师们，仍不免治用印度的传统方式，特别偏重禅坐的功夫。这种情形一直沿袭到惠能大师及其门下，南岳怀让禅师时，才出现了一番变革，那就重悟不重定。

　　当年，马祖道一禅师在南岳怀让座下的时候，十分用功，整天在蒲团上打坐。但是怀让看在眼里却颇不以为然，便捡起一块砖头，到马祖面前用力的在石头上磨起来；由于声音很大，惊扰了正在打坐的马祖，开口问说：“和尚磨砖作什么？”南岳说：“磨来作镜子啊！”马祖失笑说：“砖头怎么可能磨成镜子！”南岳反问：“磨砖不能作镜，打坐又岂能成佛！”马祖因此便开悟了。

　　开悟在于放下自我执著，打坐只是身体不动，假如内心思绪汹涌如波涛起伏，或如躲在黑山鬼窟无所事事，坐得再久，也是白费功夫。

　　二、静坐时能觉察心中有烦恼，便是修行。

　　《圆觉经》中说：“如幻即离，离幻即觉。”但也切忌抗拒烦恼，希企开悟，否则，喜静厌闹，欣净拒染，便不能悟。

　　三、平常生活即是禅的修行

　　禅宗有一个故事说到，有一天有位僧人向赵州请法而问：“学人迷昧，乞师指示。”州云：“吃粥也未？”僧答：“吃粥也。”州云：“洗钵去。”也就是说，该吃粥时去吃粥，吃完了粥应洗钵，这便是佛法。

　　许多发心学佛的人，常误以为，只有在佛前上香、礼拜、诵经，或是到深山古洞去闭关打坐才是修行，殊不知生活就是修行。禅宗主张应该将修行落实在日常生活中，对于平常一举一动的每一个念头，都要能够清清楚楚、明明白白的；不管是行、住、坐、卧、吃饭、穿衣、待人接物都是修行。

　　所以，有一次有源律师向大珠慧海禅师请教：“和尚修道，还用功否？”慧海禅师答说：“用功”又问：“如何用功？”禅师云：“饥来吃饭困来眠。”有源律师问：“一切人总如同师用功否？”慧海云：“不同。”曰：“何故不同？”慧海说：“他吃饭时不肯吃饭，百种需索，睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”可知，心无杂念妄想，不打坐也是修行，心有杂念妄想，打坐也不能开悟。

　　四、执著修行便不是真修行，不注意修行更不是真修行

　　现在我们再回到“磨砖不能作镜”的公案上。马祖知道执著于形式上的修行没有用，因而开悟。那么，如果大家都不曾练过打坐，也从来不注意修行，是不是一样可以开悟？这是不可能的！当我们年轻气盛的时候，往往如此以为：“成佛也不过如此，开悟也没有什么了不起！对我而言，开不开悟，没有什么不同！”然而一旦困境现前，烦恼缠绕时，就不免于挣扎之苦了。

　　五、经常保持直心和平常心，便是修行

　　《维摩诘经》有两句话：“直心是道场”、“直心是净土”。所谓直心，就是平常心，也就是完全没有主观的分别和执著，而有超越主客观的清净心，就是有大智慧的人。经常保持直心，当下就是在清净的佛国里。不过要有这种功夫颇不容易，因此，我们需要不停地练习。

　　有些人自以为他们的心，已经不具任何主观意识，也不带半点分别执著，其实很可能是自欺欺人。事实上没有大彻悟的人，都还有我执未曾消融，自然有人、我之别，乃至不免于内在感情的冲动。

　　六、清清楚楚的不思善、不思恶，便是修行，便是开悟

　　远在四祖道信听时候，他就曾提出如下的看法：“任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行、住、坐、卧、触目遇缘，总是佛之妙用。”他认为不用任何方法，不须行善去恶，当怎么就怎么，不作主观的分别，当下就是佛性的显现。

　　又《六祖坛经》里也有一段有趣的公案：当初六祖惠能为了避开夺法争衣的纠缠，向南潜逃，却被惠明追到。六祖于是对有意夺他衣钵的惠明说：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说：不思善、不思恶、正与么时，哪个是明上座本来面目？”惠明便于言下有悟。

　　七、参话头，坐疑情，破疑团时即是为开悟

　　我有个学生是澳洲人，他经过长达八年的修行，功力达某种程度，可以连续打坐数个钟头而不起座。他自以为已入无我之境，因此十分自得且执著。直到有一天看到我所著的书，才惊觉原来他对自我的执著仍然牢不可破。因此，特地飞到台湾，跟我打了一次禅七，我教他用参分案的方法来淡化自我，七天下来，他的自我的意识果然愈来愈淡。

　　所谓的“参话头”、“参公案”就是用紧迫盯人的功夫，把参禅人的心逼得进退无路，而又非走不可；无开口处，却又不得不开口；叫人生起大疑情，把妄想杂念，统统逼进死巷，继之一网成擒，兜底捣成粉身碎骨，便是悟境现前了。