文明的发达和科技的进步，使人类能够在宏观上认识其它星球，可以遨游于太空之中；能够在微观上直探物质的本原，发现物质的基本组织结构。遗憾的是，这所有的一切却不能帮助人类进一步认识自己。

　　如果我们不能对自己有清醒的认识，就不能把握自己的心念，不能在烦恼生起的当下观照它、克服它。如果我们想从痛苦中得到解脱，首先就得认识自己。如何才能认识自己呢？祖师告诉我们，直下承担就是认识自己。在我们的生命中，身体不是自己的，只是四大的假合；思惟不是自己的，只是概念的延续。除了物质的身体和精神的思维，我是什么呢？

　　当年，佛陀在菩提树下成道时方才发现：奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因执著妄想而不能证得。这就是说，在我们的内心，除了妄想执著，还有清净的如来智慧德相，而这正是我们真正的自己。所谓直下承担，就是要我们认识到自己本自具足的佛性。

　　大珠慧海禅师参拜马祖。祖问：“来这里干什么？”慧海禅师曰：“来求佛法。”祖曰：“我这里一物也无，求什么佛法，自家宝藏抛弃不顾，到处乱跑做什么？”慧海禅师问：“哪个是我的宝藏呢？”祖曰：“现在问我的就是你的宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，为什么还要到外面去求呢？”慧海禅师在马祖的开示之下，当下认识到自己。后来有人问慧海禅师如何是佛？他就回答说：“清淡对面，非佛而谁。”又如灵训禅师参归宗。灵训问：“如何是佛？”归宗禅师说：“我告诉你，恐怕不相信。”灵训说：“大和尚的开示，我岂敢不信？”归宗禅师说：“你就是。”如何是佛？其实，就是我们每个人真正的生命，也就是我们的佛性。

　　佛性虽然不是我们见闻觉知的妄识，但也没离开见闻觉知。云门禅师说：“即此见闻非见闻，无余声色可呈君，个中若了全无事，体用何妨分不分。”我们认识自己，要从能见能闻的作用中去直下承担，但不可住著于见闻之相。

　　不落于思维是认识自己。思维往往是名言概念的延续，是前尘影事的重现。一旦落于思维分别，住著于是非得失的纠缠中，我们就会迷失自己的本性。临济禅师上堂开示道：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等面门出入，未证者看看。”时有僧相问：“如何是无位真人？”师下禅床一把抓住他说：“道道。”这位僧人想了一下，师便放开手说：“无位真人是甚么干屎橛。”又如六祖接引惠明的公案。六祖从五祖处得了衣钵后南行而去，惠明从后面追上，六祖将衣钵放在石上，惠明拿不动，于是说：“我为法来，不为衣来。”六祖说：“汝既为法来，可放下万缘，不要有任何念头。”又说：“不思善不思恶，正在这时，哪个是明上座本来面目？”惠明当下认识到自己。这两则公案都是告诉我们，要离开通常的思维分别才能认识自己。

　　明心见性是认识自己。认识自己要从心性中去认识，心指我们现前的心念，这个心念是虚妄不实的，是生灭变化的，但透过生灭变化的表面，还有不生不灭的心体。明心见性，就是要我们明了心的虚妄性，不被它的变化所迷惑，从中进一步见到自己清净的心性和真正的生命。

　　六祖在五祖门下悟道时说：“一切万法不离自性，何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法。”五祖知六祖巳经悟到本性，继续为他开示说：不识本心，学佛法是没有什么利益的，如果认识到本心，见到自己的本性，那就会成为大丈夫、天人师、佛、世尊。

　　无始以来，众生都是因为不认识自己，于是认贼为子，随着妄想分别，沉溺于六道之中。倘若我们认识自己的本地风光，就能息灭烦恼妄想，不被外境的迁流变化所牵引，从而开发出生命中的智慧潜能，在根本上把握自己的命运，并进一步完善人格，如是方能得大自在。