在开始讲这个题目之前，先澄清一个观念：禅是不能讲的，透过语言所表现出来的禅，已经不是禅的本身了，过去，我无论教禅或打禅七，一定严厉诃骂学生的知见障，破斥学生从知识上获得有关禅的零星知解，而我现在又来讲禅，不是自相矛盾吗？请诸位务必了解一点，做为最初的方便引导，还是需要透过语言来讲解，因此，在不立文字的原则下，我们特别开了方便门，企图以语言来表达那不立文字的道理。今天我就分成九个小题，很简单的做个介绍。

　　禅与禅定

　　禅与禅定有层次上的不同，中国人提到禅，往往联想到禅宗，而中国禅宗所体证的禅与印度的禅定，有层次上的不同，中国禅宗的禅，是指破除无明烦恼之后的心地妙用，也就是智慧本身。智慧是无限的，它不能用任何语文、或任何形式来诠释，却能产生无穷的妙用；印度的禅那（dhyana）是指禅定，中文义译为思惟修或静虑，意思是收摄散心，系于一境，不令动摇，进而达到三昧（samadhi）的境界。禅那是一种修定的功夫，三昧则是由修定而达到的另一种功用了。

　　中国禅宗的禅与印度的禅定，虽然有层次上的不同，关系却非常密切。如果没有禅定的修持基础，无法达到中国禅所体证的悟境。虽然有少数人未经禅定的修持，而直接产生顿悟的现象，这种特殊例外，毕竟是千百年难得一遇，大多数人，必须要从禅定的功夫开始修持，有了基础以后，不要贪著禅定的寂静妙乐，进一步才能出离禅定，升入智慧的领域，这就是中国禅宗所谓禅的目的，所以中国禅不仅只是禅定，而是由禅定出离禅定，进入智慧的领域了，定境可以衡量高低深浅，智慧是无法衡量的圆满光明，我们要开发智慧的领域，需要有禅定的修持功夫，仅只是禅定的功夫，而不能摆脱禅定的享受，便无法进入智慧的领域，也不能称之为中国禅。

　　不管在中国或印度，对禅的表现有各种不同的风格，后代为了例于了解，必须加以分类，其中有：

　　二分法：世间禅和出世间禅

　　三分法：凡夫禅、小乘禅、大乘禅。

　　五分法：凡夫禅、外道禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅。

　　这五分法，是华严五祖圭峰宗密的分类法，他和禅宗有着密切关系。

　　另外还有两种分类：如来禅和祖师禅。两种都是指大乘禅而言，所以可分可不分，分了较容易了解。

　　我个人主张三种分类：世间禅、出世间禅、世出世间禅，以这三类归纳前面的几种分类，我觉得这三种分类较为完密。以下列一简表说明：

　　世出世

　　出世间

　　世间

　　间禅禅

　　禅││

　　│小┌─────┐

　　┌─────┐乘外凡

　　最大禅道夫

　　上乘│禅禅

　　乘禅│└─────┘

　　（祖师禅）（如来禅）┌────┐│

　　││证中生先┌────┐

　　满一严八罗，于于外凡

　　佛般大地汉进界欲道夫

　　果夫定菩果而界界││

　　，、，萨。修五修欲色

　　未贤唯至灭净次界界

　　断人如十受居第一众

　　尽、来地想天禅类生

　　无圣能圆定，观众│

　　明人证满脱自而生生

　　│皆│佛离然得│得

　　著可定果三住解修。

　　重修慧可界于脱得

　　于得均证，定。。

　　慧，等得└────────────────┘

　　。尚。，│

　　未如偏

　　圆首重

　　楞于

　　定

　　。

　　世间禅包括凡夫禅和外道禅，凡夫禅是指修四禅八定，主要是四禅天中色界的禅定。生于色界天中得禅的人，是生来就得的，叫报得或生得，人类或某些异类众生，也可能修成四禅天的禅；外道禅是指欲界一类众生，修不共佛法的禅定，所以它不与佛法相应，而凡夫禅在佛法中可以算是一支，大致上在欲界的众生是修得的禅定，如果他死后禅定功夫还能保持住，就可以生到色界天去，继续修四禅天的禅定。

　　出世间禅（小乘禅）也可分修得和报得，证小乘三果的人，一期生命结束后，生到色界五种天中的五净居天，自然住于定中，继续修灭受想定，证了罗汉果位而解脱生死，永离三界，称之为出世间禅。一般凡夫在欲界天也能修出世间的禅定，只要能达到永远出离世间生死的境界。都是小乘禅。

　　世出世间禅包括大乘禅和最上乘禅，大乘禅是指如来禅，最上乘禅是指祖师禅。

　　大乘禅（如来禅）必须八地以上达无功用行的菩萨，直到十地圆满佛果，才能够证得。如首楞严大定的妙用，和华严海印三昧大定，不是一般凡夫可得，唯有如来能证，证了如来禅，便得大解脱、大自在，这是如来禅的特色。

　　最上乘禅（祖师禅）适宜一般凡夫、贤人、圣人修持，因为修祖师禅虽曾一度焕发出智慧的光辉，不像证如来禅，彻底破除无明烦恼，所以一般凡夫、贤、圣都可以修持而得妙用，这是中国祖师禅盛行的因素之一，也是祖师禅的特色。

　　出世间禅偏重于定，世出世间禅中的如来禅是定慧均等，而祖师禅则著重于智慧的开发。

　　禅与禅定的共同修持基础是止观，不管小乘禅或大乘禅都各有止观法门。

　　从修禅的过程和目的来讲，止观必须并用，最初收摄散心，系止于一境，但仅仅止于一境也不行，止的目的是要再起智慧观照，扩大心性，然后再止下来，再起观照，这样止了又观，观了又止，犹如攀登楼梯，往上爬一层，再停一停，往上爬是观，停下来是止，假如你停止不动，那你不能进步，必须止观并用，才能功夫日渐进步，而达到止观不二，这才是大乘禅的目的，至于祖师禅是不是止观不二？这个问题暂时保留。

　　凡夫定和小乘定虽然也修止观，严格说来，并没有彻底得解脱。凡夫定的最高境界，到达身心和宇宙合一，这是从小我到大我的境界；小乘定的最高境界，是从大我进入无我的罗汉果位；大乘禅和最上乘禅，是把无我的空执也破除掉了，进入无边无碍的智慧领域，所以不受束缚，小乘破除了小我和大我，叫我人无我；大乘破除了无我的空执，把无我这个观念也舍弃掉，叫法无我。

　　从对治的效果来讲，修止观在对治我们散乱和昏沉的毛病。我们初修禅定的人，普遍遇到的两大困难就是散乱和昏沉，首先面临的是心境的浮动散乱，笛来是模糊昏沉；修观可以对治昏沉，修止对治散乱。对治散乱的方法有两种：一种是把散乱心收摄起来；如果散心无法收摄，就把它放掉，使它自然平静下来，这两种方法可以并用，也可以择一而用，当你渐渐克服了散乱心和昏沉心，便可以渐渐达到止观双运、定慧圆明的境界了。

　　禅的传承与创新

　　讲到禅的传承问题，必须先了解一点：禅不应该只限于“禅定”或“禅宗”，而是涵盖了佛与佛法的核心，因此禅的传承，不只是表面的仪式或方法的传授而已，这是心法的印证，心法是佛与佛法的核心。

　　传承的问题并不限于禅，传戒时戒体的授受也必须师师相传，当你受戒时，你从你的戒和尚得戒体，你的戒和尚又从他上一代的戒和尚处得，这样师师相承，历历分明，而且是着重在心法的传承，如果你受戒时，对戒和尚所说的话，没有一心领受，虽然仪规庄严，仍不能得戒体，必须你的心和戒和尚的心相契合了，才有感应，你才能得戒体。至于戒体是心法或色法的诤论，今天暂时不谈。

　　密宗也很讲究传承，当你修瑜伽法门的时候，如没有接受上师的传法，你便无从修起，修了也可能出毛病，即使你从书本或经典得到有关修法的认识，你知道那些仪轨和步骤，没有上师的加持和指导，你也不能够修，即使道了也不会得力。

　　禅宗在法统的传承上，更重视师师相传，而且必须“以心传心，心心相印”所谓“直指人心，明心见性”，都是从心法的传授上著眼，一定要由师父传给你，你再往下传，如果没有师父传给你，你无法得到，即使你自己摸索而获得法益上的体验，也必须参请高明的禅师，勘验你的境界，经过师父确实勘验后加以印证了，才能证明你的体验没有偏离正法，所以禅宗史上，自晚唐以来，彼此立门户、争嫡裔，这是愚昧而无意义的，但在禅的修持和心法的印证上，必须严格讲究有无师承。

　　关于禅宗师承的问题，必须纠正所谓“传法”这个观念。一般人认为表面上衣钵的授与，或名义上法眷的安立就是“传法”，这是很大的误解。“衣钵表信”，《六祖坛经》说得很清楚，传法的根本精神所在是以心传心，心心相印，不在于表面的形式，而在你是不是诚恳接受师父的指导去修行，当你修行有了成果，便获得师父印证，这叫“传法”。因此，“传法”的意义建立在师徒之间，方法的不断传授，和境界的不断证明，而“传法”的因缘，也就直接灵活的表现于师徒的关系上。

　　师徒的关系，最初建立在方法的授受，这是较浅的智识性层面，任何人都有平等的机会接受方法的训练，但当你依法修行，达到某个境界，开发了智慧心地，由师父加以印证，在印证的当下，师徒心心相印，便真正达到心法的传承，这就超越了一切知识、思想、经验的范畴，同时也不是每一个人轻易能达到的成就。

　　从方法的传授，到依法修行，到获得师父印证，整个过程都是非常严格慎重，做师父的人绝不稍假人情，所以佛法不卖人情，一定要你有了这个功夫，达到这个境界，师父才能答应说：的确！你已经进入这个程度了。

　　从师父对弟子的重要性来说，如果一个人没有师承或不经师父指导，只靠自修有了成就的话，可能进入了一个阶段以后，会自大、傲慢、自以了不起，自以为已经证了最高的境界，而不自知实际的程度如何，如果有师父随时指点你的错误，随时鞭策你上进，就可以避免停顿在不成熟的阶段自我陶醉了。因此在师父座下修行是非常安全的，你到了什么程度？师父会告诉你；你下一步该怎么走？师父会指点你：你的境界是不是超过了一个阶段？师父会给你证明。师徒之间的关系，就是在这种不断的指导、不断的鞭策、和不断的印证中日益密切，师父并不能给你什么东西，禅的本身是智慧，师父指点一个开拓智慧的方向，帮助你完成慧命，但必须你自己肯努力修行。

　　从弟子对师父的重要性来说，师父也需要有徒弟，师父如果没有弟子，或弟子没有修行，他的进步也很慢。如果师父座下有几位出格大器，或有一、两个弟子非常勇猛精进修行的话，就会激励师父也加紧修行，也许他的境界并不高，由于弟子的激励，逼著自己也要上进，境界一天天的往上提升，如“水涨船高”，产生“教学相长”的效果。因此师徒之间在道业上的进步，也是互相影响、互为因果的。

　　师父没有高明的弟子，师父不会进步，高明的弟子能够帮助高明的师父，但高明的弟子，不一定出自明师之门。

　　禅的传承和创新，前者是法统的保守，后者是见地的开发，从法统的传承上讲，必须师师相传，树木不能无根，在禅的修证上，虽然有孤明自发的例子，独自奋斗毕竟是冒险的行径，即使你能独开疆域，仍然必须由师父的帮助和印可，因此创新必须有法统的传承。

　　讲到这里，又牵涉到公案的问题，有很多人在讲公案、解释公案，或透过学术性的研究，加以考证、分类、归纳。事实上，公案不能从字面上去讲解。

　　从达到开悟的机缘这一层竟义来讲，公案的案例只能活用一次，任何人授用己发生的公案，想要达到同样的开悟效果，都不会成功。因此，当一个公案发生的时候，对那个产生公案的当事者是新的、活的、有用的，过后对任何第三者来说，这则公案已经是旧的、死的、没有用的；唯有在明眼的禅师心中，每一则公案都是活的，因为他能明白公案的活泼机用，以及公案背后所蕴含的是什么内容。普通人还没有到这个境界，无法理解分案背后的内容是什么。仅从字面上的意义上去揣测公案，或者似是而非的猜想其中涵意，结果得到一些暧昧不清的概念，而不能全然领会公案的整个机趣和内容。因此，若不是开过智慧眼的人，无从理会分案，你或是站在禅的门外欣赏它，或是进入禅的修行领域，把安当做修持的方法来参，叫做“参公案”。

　　当你修行到了某一个阶段，师父会指点你该参哪一则公案，参了这个公案会帮你进一步上升。如果是一位不高明的师父，随便指给你一个公案，不能对机，你参了也不会有效果；有了明眼的师父指导你参公案，可能会产生新的公案出来，参旧公案产生新公案，公案可以不断发生，如果集众打禅七，或对禅的精进修持，能产生几则新的公案，就算成功了。

　　从禅的机用和方法来讲，是非常的活泼，没有一成不变的规则，而往往一般人教禅，只知道教禅的形式，怎么样打香板、跑香、打坐、生活起居等，在方法上并没有立下一定的规则要人去固守，在破除一切执著的原则下，能够大大的活用，能活能杀，活镣自在，这是发自心地妙用的一种活泼的创新。因此在同一个师门造就之下的许多弟子，成就后各有风格，各有机用、各有方法，而开创出各种不同的派别，这是创新的一面，形成中国禅宗史上所谓五家七宗的盛况。

　　内证和外证

　　前面反覆强调过，禅无法用语言来表达，因为这是一种内证的体验，内证的体验无法用任何方式来展现，只有达到相同程度的人，彼此互相明白，也就是“唯佛与佛乃能相知”，因此内证必须以心印心，不能透过任何解释来证明，如果你要求一个有了内涵体验的人拿出证据来，他不能把内证的体验质量化而变成具体的证据给你，即使他用种种方法想让你进入那个无限的领域，由于你心眼没有开，你也无法接受，必须你有了同等的内证功夫，你具备上勘验这种内证境界的能力，证据便是现成的了。

　　一个真正达到内证体验的人，他形诸于外的人格风范是谦冲淡泊、平易亲切的，决不会自高自大，也不会有自我标榜，凡是自称证了很高境界的人，都有问题，一个自赞为高明的禅师，那是他自己不知惭愧。因为禅的内证，无法用任何标准来衡量，禅本身就是无限的智慧，智慧能用长短、高低、大小、轻重来衡量吗？没有办法！在佛教浩瀚的经典中，无处不是智慧的结晶，但经典所描述的只是智慧的功用，它无法诠释智慧的全貌。我们前面说过，在修禅的过程中，有种种不同层次的境界，现在又说智慧无法衡量，是不是很矛盾？并没有矛盾，当你禅定的功夫深了，可能触机而灵光一闪，智慧的光芒在心头闪过，如电光火石，有些人慧光燃亮一下就熄了，有些人能保持一段较长的时间，有些人慧门豁然开启，烦恼全部脱落，就是少有的例子，很多是一闪而过的情形。慧光不断的燃发出来，到了烦恼全部脱落，便是智慧的无限圆满，这就是无法衡量了。

　　前面也讲过，一般凡夫或贤人、圣人修祖师禅容易得受用，原因在你努力修禅的时候，能够把心头的烦恼拨开一下子，而见到一点智慧的光，也就是禅宗祖师所谓的“见性”或“见自性”，应该说见到智慧的光比较贴切，说“性”太抽象了，当你心中灵光一闪，智慧的火花爆开一下子，随即又让无明烦恼给闷住了，我们从凡夫地修行，不会因为开悟一次，马上把烦恼全部抖掉，就像心灵的花、智慧的花豁然开放，遇到外界的刺激，马上又合扰起来，比昙花一现还短促，这种短暂的内证体验，只要你诚恳接受明眼师父指导，努力去修行，便能够达到，至于达到这个目的后，是不是就解脱生死？就成佛了？没有！智慧的光明当下一闪，你当下是佛，“即身是佛，立地成佛”在这个时候可以做到，但是烦恼再出现的时候，你还是凡夫一个。

　　曾经开过智慧之窗的凡夫，比起心地一片无明的凡夫要高一层，至少他奠定了修行的基础和信心，他知道继续努力修行。有了这种短暂的内证体验做基础，你再修净土法门，效果会更好，所以中国自宋以来，阐扬禅净双修，很有道理。我们初步修行，用禅的方法，把心头的烦恼拨开一下子，再一心念佛，容易达到一心不乱的境界。这时候你的信心非常坚定，一心念佛求生西方，非常稳当。

　　我们（凡夫）毕竟还是凡夫，心灵的火花闪过一次，无明烦恼并没有彻底解除，不能保证以后不再犯错，一旦犯错误、靠罪业，依然还要轮回生死、流转六道，实在不保险，所以有人认为学禅不可靠，事实上学禅的显著效果在奠定你修行的信心，有了短暂的自内证，想要一下子完全得到解脱并不容易。因此又有人认为修禅达到某种程度后，可以乘愿再来，世世度众生，这个观念很正确，我们初步学佛就要发大心去度众生，但境界不够很困难，要能够自在出入生死，必须初地以上的圣位菩萨才可以。普通初向道的人只有一个补救的办法，就是以你的广大愿力去推动你出入生死，生生世世努力修行和度众生。

　　内证的体验无法说明，说出来了便是假的，“说似一物即不中”，但是有了内证体验的人，或经过一番功夫切实修禅定的人，无论性格、气质、思想都会有很大的转变，影响他整个宇宙观、世界观与生命观的重建。就我多年来主持禅七的经验，凡是怀着恳切殷勤的心来参加禅七的人，打完七后，就是一个洗心革面的新人，和初进禅堂的那个毛躁、浮动、刚强，或者寡默、孤僻、疑虑的人完全不同，变得温柔开朗、祥和稳重，待人处事更加亲切而有信心，这种明显的改变，他自己会觉察到，别人也会看得出，这是明显的外证，也就是证于内形于外的自然流露。一位有内证体验的禅师，表现出来的人格风范，能够发挥言教与身教的感召力量。

　　有了禅的修持和体验的人，他的人格生命会落实下来，或许禅师在教诫弟子的时候，近似一种“狂”的态度，他为了破斥弟子心中的层层执著，不只诃佛骂祖，还会骂得你狗血淋头，只有他一个人高高在上，但是他在平常对待一般人，一定极其谦虚恳切。

　　外证是外在的人格表徵，不是什么怪异的外表现象，所以不要联想到神通，学禅不是要你得神通，而是要你开智慧，如果你妄想有了内证的体验后，就会显现神通，而想利用神通去度众生，这是危险的想法，有了禅的内证体验，形于外的是你人格气质的表徵，因此，在日本有的企业家，为了训练忠实沉莉的干部，首先希望他接受禅的训练，日本有好几家公司，招收新员工时，先给他们几天的修禅训练，这种训练，不一定使他们开悟，但至少对他们的性格磨练有帮助。

　　信心和疑情

　　我们都听说过：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，在参禅过程中，内心产生大疑情、大疑团，才能得到大的开悟。没有疑情，你不能开悟，而诸位如果没有信心的话，你的疑情也产生不起来，没有信心，疑团打不开，没有信心，你根本谈不上参这个大疑团。

　　信和疑本来是对立的，但在参禅的过程中，信和疑并不冲突，这就要讲到“信”是信的什么？“疑”又是疑的什么？

　　信是信三宝、信自己、信指导你的禅师，在密宗就要信金刚上师，如果你不信，你参禅、修法都不会成功。不但要信，而且要绝对无条件的信，你信到什么程度？师父一眼就看穿了，你就是在师父面前保证说：“师父啊！我是全心全意、诚心诚意，我是无条件地相信您……”你这话还没有说完，师父马上就知道你有几成假意、虚情，你就是磕大头磕得很响，跪下去拜得很虔诚，师父马上指出你还有骄傲气，你还有几分不实在、不诚意在里头，你对师父的信心不彻底，你就得不到师父传授给你的方法，修行不会有进步。

　　我们中国人过去参禅都是有方法的，可是我们看禅宗语录或公案，往往师父一个拳头、一顿棒子、或骂一声，弟子就开悟了，其实没那么简单，举个公案做例子，有人问天龙禅师：“什么是第一义谛？什么是佛法？”他竖起一根指头，弟子在旁边看见师父这么做，当人家用同样的问题问这位徒弟时，这位徒弟也依样画葫芦，把指头竖起来，天龙禅师就考验他：“过来！过来！什么是第一义谛？”徒弟就竖起一根指头，师父马上拿把利刀“咔！”一声把他的指头砍断了，痛得徒弟大叫着逃开，怕师父再要揍他，师父从背后就喊：“回来！”徒弟一回头，师父问：“怎么了？”徒弟当下开悟了。请问诸位，如果把你们的手指头也砍掉，你们能不能开悟？绝对开悟不了，只是痛而已，你开不了悟。

　　禅师训练弟子、指导弟子的方法，各有各的，祖师们也各有方便权巧，不是随便叫弟子盲修瞎练。表面看来好像毫无道理的折磨你，其实是费尽苦心训练你，你是什么性质的人，什么根器的人，他就用什么方法来引导你上路，所以禅和密，如果修持到了某一层的境界，一定要有高明的师父指导你入门，没有师父指导，靠自己摸索不会有成就。因此，我们一定要有信心，信自己、信师父、信三宝，如果你连三宝都不信的话，你怎么能够求法？有不少人被公案害了，他们看到公案中的诃佛骂祖、劈佛当柴烧、念佛一声漱口三天、在佛头上溺一泡尿、拉一泡屎等例子，这些都是祖师一时的机用，为了破斥行者心中的执著所用的方法，方法用过后就没有意义了，如果你也依样画葫芦，照做一番，那就完了，就像有个伤寒的病人，医生开了伤寒的方子把他治好了，你以为这剂药方可以治百病，人家只是小感冒，你也拿了伤寒药给他吃，结果只会把人害死。所以公案再来用就害人了，害到什么程度？那会使你否定佛、否定祖师、否定三宝，只有自己，自己是什么？自性三宝！相信自己就是三宝，还用拜什么佛？看什么经？信什么僧？没有必要了，这个危险！千千万万人会因此堕入魔道。

　　对三宝必须要有信心，而且要有恳切的信心，你才能得到三宝的法，然后才能修持，法是哪里来的？是师父传授的，但是你不先相信自己能够修持，师父也没有办法传授给你。相信佛能成佛，祖师能开悟，我也能成佛、能开悟。时间的久暂我不知道，但我有成佛的条件，也有这个信心，而且很坚定，你在修行的过程之中，更要建立一个信念：“人爱能做的，我一定能做。”常常接受师父的教法，毫不怀疑地努力去修。

　　如果你不相信师父，你将什么也得不到，对师父没有绝对的信心和敬意，你无法进入禅的门，在祖师禅来讲，强调这一点的人很少，但我个人要特别强调信心的重要，如果不强调一点，无从使人进入禅的门。

　　疑情是一种修行的方法，但不是怀疑自己够不够格修行，或怀疑三宝的方法能不能使你修行？修了这个方法能不能使你开悟？不是这种怀疑，对自己、对三宝要绝对相信，百分之百的相信。

　　疑情是和信心完全相应的一种方法，师父教人用这个方法来修行，疑情是疑什么？我们举一个例，宋以后很多人主张禅净双修，流行参“念佛是谁？”这句话头，天天都在念佛，是谁在念佛呢？是“我”吗？念佛的是我，那么，我是什么？有一个实在的我吗？告诉诸位，“我”是不存在的，我是由许多“我的所有”东西聚集而成的幻象，“我的”烦恼、“我的”无明、“我的”业报等，构成这个我，还有“我的”事业、“我的”财产、“我的”家庭、“我的”身体和身份……许许多多“我的”，构成了我，究竟哪一个是我？没有我，都是烦恼心构成的幻觉，当你一再追问：“我是谁？”“念佛是谁？”“谁在念佛？”就产生大疑团，这就是个疑情。有人参“念佛是谁？”他一参就是几年，也有人参“什么是祖师西来意？”“什么是未出娘胎以前的本来面目？”这些都是话头。

　　参禅、参话头，参就是疑，你的疑情愈重，你也得力愈快，愈大，破除疑团的可能性也愈高，疑团破除后，所产生的智慧光芒也愈强。所以大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟，这些疑情都是指修行过程中的心境或方法，并且是与信心相资助的方法，不是贪嗔痴慢疑的那个疑。

　　回避与消融

　　禅的立场，或佛教的立场，都不主张斗争，也不主张抵抗敌人，在心法的功夫上也是如此，如果你在修行的时候，常常想到有烦恼、有妄念、有种种坏习性，还有外面的嘈杂声音，这一切扰乱你的事物都使你心里讨厌，都障碍你修行，那么，告诉你，你不能参禅，你到哪里都修不成，因为你的心始终在动乱。本来已经有个妄念了，你再加上“讨厌”那个妄念，等于妄念上加妄念，两个妄念相抵抗，正好把你的努力和功夫全部抵消，而念头上加念头，可以使你越修越烦恼，越修火越大，所以大多数的老修行，都是火爆爆的，憎恨心大得很，为什么？他的烦恼和烦恼正在斗争，满肚子没好气，你同他一碰，火气马上爆开来，活该你倒霉。

　　真正修禅的人不会这样子，他对一切逆境、逆境或不顺遂的念头，都要回避它、消融它、不去抵抗它，什么叫回避？譬如你遇到一个坏人，他对你很凶恶，但你不希望和他多啰索，你尽量用和平的方法避开他，如果他一拳揍过来，你绝不抵抗，你不只回敬一拳的心没有，连希望他不再揍第二拳的心都没有，因为这个希望本身也是妄心，挨揍就挨揍，不抵抗、不还手，对方不会继续打你，这也就达到消融的目的。修禅也是如此，凡是虚妄的念头，你不要去讨厌它，凡是虚妄的事物，你也不以为它可爱或可憎，你的心自然会收摄起来，我们修禅的人，应该在平常生活中，处处有这种修养，也用这种态度来处理日常事物，因为你一讨厌它，等于困难上再加一层困难，只会使你心烦意乱，你用和平的心回避它、消融它，困难自然会化解，就像昨天我们禅七结束后，一位参加禅七的人跑来告诉我：

　　“我心里很难过，才打完禅七，马上我又生了一个烦恼心。”

　　“你生什么烦恼心？”

　　“早上有人给我一份杂志，我正打开看的时候，背后另外一个人把杂志抢过去，他翻到另一页，指着上面一篇他写的文章要我看，当时我非常瞧不起他，因为这个人有骄傲心，好像故意在我面前卖弄才华，我心里很难过。”

　　“你不必难过啊！你这是平常心，平常的人产生平常的心，有什么好难过的？”

　　他听了这句话，想一想，有道理。我再告诉他：

　　“那个人也是平常心，平常的人有平常的心，做出平常的行为，你何必看不起他？他又没有陷害你，你的反应也只是平常心而已，何必难过？他以凡夫心待你，你就以凡夫的心境来衡量他；平常的心产生平常的行为，平常的行为也以平常的心境来衡量他；圣人的心就以圣人的心境来衡量他，彼此能无心相忘是最好的了。”

　　他听完话，很高兴，心里的疙瘩没有了。

　　我们修禅的人，不但要面对现实、接受现实，还要消融现实。我们一开始回避它，不去抵抗它，然后达到消融的目的，以回避和消融来代替斗争和抵抗。

　　山林与都市

　　初修禅定的人，最讨厌嘈杂的声音，所谓“声为定刺”，声音是修定的人最难忍受的一种刺，而所有的声音之中，最讨厌、最可怕的就是人的声音，但对一个真正修禅的人来说，没有这个困扰，他能够动静一如。

　　很多人误认为佛教隐遁山林是为了修禅，看到古代许多大丛林都建立在山林中，更认为修禅的人是逃避现实、闭关自守，把山门关起来自己修行，这是错误的看法，中国佛教自唐末遭遇了几次法难以后，都市的传教受到政治迫害和其他社会因素的排济，许多有修行的高僧大德都隐入山林。在山林中修行，不必依靠施主布施，不必仰赖政治保护，也不必取得社会认同，可以很安定的发展出一种自力更生、踏实稳健的风格，例如在都市讲经修道，必须有殿宇、禅堂及各种设备，在山林中只要有间简陋的茅蓬遮避风雨就行了，既踏实又稳健，而且真正达到修行的目的，所以佛教便在山林中展开修行与传法的工作，中国佛教的命脉能够延续下来，流传到今天，就是靠禅宗在山林中发挥修行和传法的功能，但不要因此误会佛教和禅的精神是山林的，是逃避现实的。

　　修定的人会讨厌人间，厌恶嘈杂，真正修禅的人，不会讨厌人间。有一次，我有一个学生打坐，无论怎么坐也没有办法把心定下来，我问他有什么困难？他说：“我在家里打坐，邻居开收音机、听唱片、孩子叫，吵死了，坐不好；我到山里去，开始的时候很喜欢深夜的宁静，后来风吹树动、鸟叫虫鸣，也是吵，坐不好；我再钻进山洞里，虽然听不见风声，可是黎明有许多昆虫唧唧啾啾的展开大合唱，也是吵，坐不好……”，他为了逃避声音到处跑，最后实在没有地方可以躲藏了，我只好告诉他：“世界上没有无声的地方，你就是把耳朵塞起来，听不到外界的声音，也会听到自己的心脏‘碰！碰！碰！’上下鼓动，如果你害怕声音，干脆不要打坐了。”他说：“不行啊！我一定要打坐。”我就教他一个方法：“你真的要打坐？那就让声音进来好了，先不要排斥它，你听着这个声音，你的心不要让境转动，你的心不动，外面的事物动，你听好了。”他听声音，心也渐渐定下来了，这就是我们前面讲的，“收散心、放散心”，不能收，就要放。

　　禅没有山林和都市的分别，也没有舍动取静的趋向，所谓“十字街头好参禅”，禅宗有个“十牛图”，描写一位禅师的修行历程，到后来他走进城市去化度众生。即使是在修行的过程中，只要你方法用的得当，同样可以在人群嘈杂的城市修行，任何时候、任何地方都可以修行，在我教人修行的方法中，其中有一种看来很古怪，要人站在台北市西门町的十字街口看景物，这只是一种方法的譬喻，不是真要你站到西门町去，目的在让大家了解，都市也好，山林也好，对真正修禅的人来讲，都一样，佛陀行化人间，走遍印度各大城、小镇、穷乡僻壤、山林小径，只要有众生可度的地方他都去，没有固定要隐居山林，也没有特别要避开都市。

　　合理与反常

　　禅的方法或禅师讲的话，往往是反常的，一个禅师所讲的话，一般人听了，会以为他疯疯癫癫、胡说八道，不是用常情常理可以衡量的，你说东他一定说西，你说好天他说下雨，你说长他说短，你说成佛他说着魔，总是和你持相反的态度，譬如禅宗语录有句话：“人从桥上过，桥流水不流。”人从桥上走过的时候，看见桥在流动，水没有流，这是怎么回事？还有：“东山下雨西山湿。”这句话也没有办法理解，这些都是违反一般常识境界的话，害得那些文字阿师，呕尽心血，挖空心思，想加以理解，其实只是在揣摩这些禅话“大概”是这个意思？或那个意思？这些话根本没有代表什么特殊意思，只不过是修行的人，到了某个阶段，通体脱落了，或禅师为了点破弟子的最后悬疑而说的，这些话违背常识境界，平常人以为它是反常。

　　禅师为了教导弟子，或弟子用功快要成熟的时候，禅师为了帮助弟子，往往出之于反常的行为，或讲反常的话。

　　在今天这个讲民主自由的时候，没有人赞成打骂教育，可是在我主持禅七的时候，我不但打骂棒喝，而且打得很成功，也骂得很成功，但不能到外边来骂人，我若到你们大专佛学讲座来骂人，你们就不会听讲，而且会说：“圣严法师，专门骂人，可能禅经有问题。”但是对那些正在修持的人，为了要破他的执，我非骂他们不可，而且骂得毫无道理，骂得他心念没办法转过来，这是逼他，他正在想道理、转念头的时候，你狠狠骂他，一板子打过去，他的心念转不过来了，如果他还有头脑里转念头，这是妄念、妄想。所以“动念即乖，开口即错”，念头一转不错了，嘴巴一讲就错了，打你，骂你，就是要你念头不要转，要你落实用功夫，禅师用这种反常的手段来诱发弟子进入修持的领域，提升修持的境界，所以不能用平常人的眼光来判断他是个疯子。

　　正在参禅的人，他的身心状态，乍看之下也是有疯疯癫癫的表徵；大哭、大闹、大笑，或横七竖八的倒下来，站起来，这些像疯人院的现象，都是反常，所以禅师训练弟子，也用反常的方法，不是一般人能理解和接受，可是他能得到正面的效果，因此，有些美国人到日本去学禅，认为日本的禅师有虐待狂，喜欢打人、骂人、整人，整得人愈苦他愈高兴。禅师的确是专门整人，但他不是有虐待狂，他是用反常的方法来对治你。在座有几位同学刚参加过我主持的禅七，他们都承认我整得他们很好，因为整得好，虽然被整的时候很苦，整过后，身心都有改变，有进步、非常好。

　　禅不讲理论，禅师在训练你的时候，也是不和你讲道理的，他说“生薑长在树上，皂荚长在地下”，你们不相信也得相信，这就是要你不去转念头想道理，事实上生薑、皂荚也只是个假名，你何必认真？你如果不服气，还要在心里推敲，想一想对不对？你的心念一动，你自己的工夫就用不上力，所以禅师用反常的行为，讲反常的话，叫你死了这条心，为了把你那个转念头的妄心踏杀掉，他必须采取反常的手段来对治你这种反常的心。

　　一般人自以为正常的心，所谓平常心，事实上都是反常的，都有问题，谁敢承认自己完全精神稳定，没有问题？自认为没有问题的人，本身就有问题，因为他不敢面对问题，还要百般护短，就像喝醉酒的人老是说：“我没有醉”。如果反省自己，知道有问题，情绪有时不稳定，神经有时过敏和紧张，这个人是正常的。

　　我们用不正常的的手段来对治不正常的人，负负得正，以毒攻毒；用不合理来对治你满脑子的妄想，不正常的正是正常，不合理正是合理，因为你用常识境界来判断它反常，不合理，而禅师从手段、方法和所得的正面效果来说，是非常合理的。

　　文字与不立文字

　　语言文字是传达思想情感的工具，人类对事物的描述说明、人际之间的交谊沟通，及人类历史文化的累积保存，都必须有语文来传递和记录。文字的性质是一种抽象符号的组合，语言则是这种抽象符号的音声化，两者本身一体。

　　了解了语文的功用和性质，现在从禅的立场来看“文字与不立文字”的问题。我一开始就强调禅定是不能讲的，这是为什么？禅的本身是智慧，智慧无法透过任何抽象性的符号来表达，文字所说明的只是字典上的意义和概念上的名相，不是智慧本身，从这个观点上我们说“不立文字”，就是希望你不要去执著文字所构成的理念或名相，直接去修行体证。

　　佛陀说法四十九年，讲经三百余会（这是一般的说法，在些不做学术性的考证），结集成三藏十二部经典，这些是不是已经达到传佛心法的目的？没有！语言或经典上的文字记载，只是指点你通向修行的路径、方法、过程和目的，这只是指示月亮在什么地方的指头，根据指头所示的方向，你去寻找月亮，指头不等于月亮本身，因此，佛心必须心心相传，所谓“直指人心”，不能依语言文字来传，叫做“教外别传，不立文字”。

　　世界上文字起源最早的四大文明古国，至今也不过五、六千年的历史，人类运用语言文字做工具来传达思想、感情、说明事物、见闻，记录经验、历史，文字的性质包含了抽象性的一切理念、概念、名相，不一定狭义的限于写或印在纸面上的符号。这些符号不能直接传达佛心，佛心必须从修行中去如实体证。可是在世谛流布的层面，为了传播佛法，把修行的方法和目的告诉人，必须假借语言文字来传达，因此，禅宗表面上看起来非常矛盾，它既讲“不立文字，教外别传”，而历来禅宗的语录、公案比任何一个宗派的教理记载还要丰富，如《景德传灯录》、《五灯会元》、《指月录》、《续指月录》等，近代有八继续编《续灯录》，你从《卍续藏》里可以看到禅宗语录之卷帙浩繁，比起华严或其他讲教理的宗派要多，这并不奇怪，只要你了解“不立文字”的含意，并不是要你像个哑巴或文盲，不说不写，而是要你先认识文字的限制，不去执著文字相，语文只是一种权巧的工具，我们能够借语文来说明修行的方法和目的，但透过语文所陈述的方法和道理都落第二义，第一义必须直观现证。

　　禅的副产品——艺术

　　昨天早晨，在我们第二次禅七结束的心得报告会上，有位教授说：“如果我们参加禅七的人当中，有人文学素养很好，他只要把禅七期间的心境体验，和对自然环境的完美感受描写出来，必定是篇动人心弦的文学杰作，这篇作品能够传达禅的一部分精神……”，他讲的是事实，所谓诗情画意，往往与禅有连带关系，中国的诗词绘画中，有许多禅诗、禅画、而意境最高的诗画往往具有空灵脱俗之美，这就有禅的成分，创造这些作品的艺术家是不是已经进入禅的门了？大有问题，但即使是沾一下禅的边缘，他已经受用不尽了，作品意境已经美不胜收了。

　　普通人眼中的一朵花不过是朵平常的花，经过艺术家的心灵感受再呈现在画布上，就另有一番美的意境，当你进入禅的修行阶段，心境有了变化，你再仔细观察四周环境：一花一叶、一草一木、一沙一石……，都显得生机无穷。那么完美、舒畅、这么丰富，为什么我以前没有发现？如今看起来特别亲切。”这就是在修禅的过程中，可能达到的艺术境界。

　　举个例子，如果你是个男孩，你心目中有个梦寐难求的对象，你一直没有把握得到她的青睐，当你鼓足勇气跪在她面前哀求：“嫁给我吧……”意料之外，她答应了，你一高兴，狂奔到马路上，你会看见每个人都在对你笑，鸟儿也在枝头上叫：“恭喜！恭喜！”微风吹动花草，花草树木都向你点头祝贺，一切事物随着我心境的欢乐变得喜气洋洋。

　　假如你做错事，碰了一鼻子灰，又挨了一顿臭骂，这时候你拖着沉重的脚步走出来，看见每个人好像都在生气，都在嘲弄你、侮辱你，连路旁的小猫都想欺侮你、咬你几口、吠你几声，你觉得样样事都倒霉，一切事物随着你心境的烦闷而变得死气沉沉。

　　这种由于心境激动所产生的变化，是临时性的，正在修禅的人，心境也很容易产生变化，一开始你要他把心收敛起来，再要他把心放开，一收一放，收了再放，放了再收，然后你要他把心定下来，这时候请他详细观照外面的自然世界，许多过去所忽略的事物都展现在眼前，心灵也体验到过去所没有的一种完美和谐的感受，虽然他还没有进入禅的门，已经觉得生命无比完美，灵感源源不绝。有些人到了这个地步就不再前进，他便成为艺术家或风雅之士，如果他倾向文学创作，会有很美的文笔，如果他倾向美术造形，会有出神入化的画风，这是一种冥想（Meditation）的效果，当你透过修禅达到冥想的阶段，可以在艺术创作上开出奇葩，这虽然不是禅的目的，却能够影响社会风气的和谐，增加文艺领域的创作，这是禅的副产品。

　　今天我依序介绍了九个小题目，有没有把禅的本质介绍出来？没有！告诉诸位，禅不能解释，还能讲什么本质？有本质就不是禅了。

　　（选自《禅与科学》）