佛学与学佛

　　很多人都以为佛学很不容易懂，因为专门性的名词太多、经典太多、论书太多、教理思想的派别也太多，初进佛门的人，颇有望洋兴叹而不知何取何舍的困难。即使是对专门研究佛学的学者而言，也很难找到几位精通全部佛学而了无疑问的人来。因此，佛学两字，对于一般人来讲，的确是一门深奥的学问。

　　其实，我们的教主释迦牟尼佛宣讲的佛法，是将他亲自体证到的如何成佛的方法，告诉了我们。他的目的是希望一切的人，都能依照他教的方法来修学，他没有希望他的教义，被视为一派哲学的体系，当然不会希望学者们把他所证得的佛法，看作一门学术，放到研究室和图书馆里去，让人家用科学方法去研究它。所以，从佛教的根本之理而论，只有学佛，没有佛学。学佛，是信仰佛教的目的，唯有学佛，始有转凡成圣而至成佛的可能；佛学，是研究的一门人文科学，它能告诉我们佛教在形态和地域上的演变，以及在思想上的发展，也就是将佛教的教团史和教理史，作各种角度的分析和考察，而视之为佛教的考古学、社会学、文学和哲学，它并不负有劝人信仰和实践的责任。

　　一般人所说佛教的难懂，应该是指的佛学，而不是学佛。因为，释迦牟尼佛当时向弟了们宣说的佛法，如果是难懂的话，他的教化，便不可能普及到各阶层去。即使现在，我们从比较原始的佛经中，仍可体味到，释迦佛陀的教义，相当朴实，与一般人的生活行为有密切关系。所以，我敢向诸位肯定地说，学佛很容易懂，大家以为难懂的，是指佛学。凡一樁事物，历史久了，在它上面堆积的东西必然越来越多，清理这些堆积物，便是一门深奥的学问；假如要想从这些堆积物里，找出最简单、最根本、最平实的方法，来让大家实行，便是学佛的工作。可是，要做这番找的工夫，也非普通的人能够办到。这就是我们身为法师者的责任，法师们应从难懂的佛学之中，找出易懂的学佛的方法，来告诉广大的群众及佛教徒。

　　因此，我们要弄清，佛学虽难，学佛却易，佛学的研究，虽非释迦佛陀设教的目的，站在文化的立场，对佛教作学术性的研究，仍是值得鼓励的。对于广大的信众而言，佛经不是让你研究的，而是教你照着去实践的；实践佛的教义，便称为学佛。

　　学习成佛的方法

　　佛教，当然不是唯物论论的宗教，却是无神论的宗教。不像其他一神论的宗教，虽然也有各种对于道德生活的教训，那是为了求得神的眷顾和救济，信徒们才去遵守那些所谓神的启示，因为他们相信他们所信的经典中记载的神，是宇宙间唯一的、至高的、至大的、至尊的，人们除了接受神的启示，没有别途可以选择。所以，他们是为信仰神有权威，而遵守道德生活的教训，他们无权因为遵守道德生活而求达到与神同等的地位，甚至也无权向神要求，非把他们救济到天国去不可。

　　这在佛教，颇不相同。佛教以为，我们所处的自然环境，是由我们生活在这环境中的每一个人的业力感得的，也就是说：我们在过去的无数生死之中，造作了相同相类的行为，结果，便形成一个让我们共同来接受和生存的自然环境。所以，佛教不承认宇宙间有任何绝对权古巴的神。

　　佛教，同样强调信仰的重要，那是信仰释迦佛陀所说的法——成佛的方法，绝对正确，绝对真实。可是在你信仰之后，便该照着佛陀所示的方法，来实行于你的日常生活之中。因此，佛教徒虽将佛陀视为崇拜的对象，与他们的生活有密切关系的，宁可说是佛陀的教法，依照佛陀所示的生活方式来做，渐渐地，便能达到解胶一切身心苦恼的目的。佛陀，是从一切的身心苦恼中得到了解脱的人，也是至高、至大、至尊的超世界和超宇宙的伟大人格；但是，佛陀的伟大，虽充满于时间与空间，却不占固定的时空位置，所以，人人可以成佛。

　　释迦佛陀在世的时候，随缘开示，应机教化，所说的佛法很多，归纳起来，不出戒、定、慧三个项目的范围，我们学佛，其实就是学这三项。世间可学的东西很多，那些都是苦乐相对的、有限的、得失交替的、变动无常的，所以佛教称其为有漏之学。戒、定、慧名为三无漏学，学这三项东西，可以防止所得成果的漏失，继续学到佛的程度为止。戒、定、慧虽分三个项目，事实上有连锁的关系，如同一物的三个支点，缺一不可，要想求得智慧，须先有禅定的工夫，如希望得到禅定工夫，须先有持戒的宗教生活；持戒的宗教生活越清净，越可助成高深的禅定，在深定之中，便能产生超人的智慧；回转头来，再以智慧的判断和选择，来指导持戒的宗教生活，来鉴别禅定工夫的深浅和邪正。

　　戒

　　戒的定义是：有所不为，有所不得不为，它含有训诫、规劝、警告、指导等意思。通常的人，仅以为佛教的戒是消极地方止犯罪，事实上，那只是就有所不为的一点而言。这点固然重要，站在大乘佛教的立场，有所不得不为的积极态度，更为重要。损人利已和损人不利已的行为，佛教徒不可有，此为消极的要求；自利利人乃至损已利人的行为，佛教徒不可没有，此为积极的要求。一个初信佛教的人，当做到第一点要求，信佛学佛较久的人，必须从第一点进展到第二点。第一点是止恶，第二点是行善；止恶是自利，行善是利他；有了自利的基础，而不推展利他事业的话，便无从达到成佛的目的。因为，戒的内容，是从“食”、“嗔”、“痴”的凡夫行为，净化复转变为“喜舍”、“慈悲”、“智慧”的圣才蚝为。

　　佛教的戒，虽因出家与在家的分别，而有繁简不同的要求，对在家居士而言，共有不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒的五条，称为五戒。此与其他宗教一样，凡是宣誓信仰佛教的人，从开始接受佛教信仰的同时，便也接受了作为佛教徒行为标准的五戒。因为这五戒是“贪”、“嗔”、“痴”三种心理行为，藉身体四肢及口舌行为所作的具体表现，故其虽为在家戒，实际上也是一切佛戒的基准。佛是人格的究竟完美者，没有完美的人格作基础，便无从成佛，因此，佛教的五戒，也是人类道德生活的共同要求。

　　１、不杀生：佛教的戒杀生，虽与素食主义有关联，却并不等于素食主义。佛教鼓励少吃动物的肉乃至不吃动物的肉，是基于戒杀的要求。如果不是我亲手杀的，不是特别为了我想吃肉而教他人杀的，不是他人为了我想吃肉而杀的，便不禁止。而且，佛教的戒杀，固然是为了对一切有生命的，施予爱护的慈悲心，最主要的是不可杀人。假如你不预备将来杀人，希望将来不犯杀人罪，这条杀戒是应当受持的。

　　２、不偷盗：除了以正当的谋生方法，取得合法的利润报酬之外，不贪取不义之财，这是不偷盗的定义。为了警策我们，勿要从贪图小便宜，在金钱方面与他人纠缠不清，而演成吞没公款、收受贿赂、侵占他人财物等的罪行，这条戒是应该受持的。

　　３、不邪YIN：除了正式夫妇之间正常的性关系之外，不乱伦、不破坏他人的家庭，不玷污他人的妻女、不妨害社会的风化。总之，把男女的性关系，视为夫妇之间的责任和义务，乃是不邪YIN的定义。为了维护家庭的和乐、子女的幸福、社会的安宁、自身的健康，这条戒是必须受持的。

　　４、不妄语：此可分为大小两类，通常的说谎、戏笑，是小妄语。为了名闻利养，自己不是圣者而妄称是圣者，是大妄语。在家居士冒充圣者的不是没有，可能性却很少。因此，诸位居士也能受持这条戒了。况且，为警惕我们不要变成搬弄是非的人，不要被人看作不可信赖的人和口不择言的人，也应该受持这条戒的。

　　５、不饮酒：酒的本身并没有罪恶，饮酒的人也不一定是坏人，甚至世界上有很多宗教，以酒来作为人和神之间的媒介。禁酒乃佛教的特色之一，原因是饮酒能使人的心智浑浊，过量则能使人趣于狂乱如兽或愚痴如泥的状态。佛教是个强调求智慧的宗教，酒性与智慧的原则背道而驰，所以主张禁酒。事实上，也唯有不饮酒的人，能够经常保持头脑的清明，在今日的社会中，多一分清明的头脑，便多一分成功的可能性，既然要求在驾驶交通工具之前不可饮酒、在有重要的会议之前不饮酒、在重大的决策待考虑之前不可饮酒，又何妨乾脆把酒戒掉呢？

　　与戒、定、慧的三无漏学对照起来，贪、嗔、痴被称为三毒，由于这三种毒物为害，不易行善，纵然行了善，也不能持久、不会达到纯洁的程度，三毒好像是三个大漏洞，能把善行的功德漏掉；为了补好这个大漏洞，唯一的方法，便是修学三无漏学。最初著手修学之处，便是持五戒，能持五戒，至少能将三毒的毒焰压住，然后再用禅定和智慧的水，来把三毒之火彻底熄灭。

　　五戒是戒除五项恶行，五项恶行与三毒的相互关系，即是身、口、意的相互关系，可用一张图表来说明：

　　身口

　　│┌─│

　　┌───┐妄饮

　　杀偷邪语酒

　　五恶行——生盗YIN

　　└─────────────┘

　　│

　　┌────┐

　　三毒——贪嗔痴

　　└────┘

　　│

　　意

　　由贪、嗔、痴的三种心理行为，表现为身及口的动作，便成为五种恶行。五戒的功能，是从外表的身及口的动作，加以禁止，使三毒的心理活动得不到向外表现的机会，同时用禅定的工夫使它平静；又用智慧加以观察、分析，渐渐地使之转变为喜舍、慈悲、智慧的活力。这使是戒的定义：从“有所不为”而做到“有所不得不为”的地步了。其前后的关系，也可用图表加以说明：

　　戒

　　│

　　有

　　烦←所

　　恼不

　　┊为

　　┊│

　　┊┌────┐

　　┊痴嗔贪

　　┊┊┊┊

　　┊↓↓↓

　　┊智慈喜

　　┊慧悲舍

　　┊└────┘

　　┊│

　　┊有

　　┊所

　　┊不

　　┊得

　　断不

　　烦←为

　　恼

　　定

　　贪、嗔、痴的特性，是由心理活动而表现于身及口的动作，再藉身口的动作，发泄于人、事、物等的对象。戒的功能，是约束身及口的动作，定的功能，是将向外散漫的种种心理活动，拉回到内心，并且使之安静而至于物我合一，乃至物我双亡的心理状态。但是，定的功夫，应该从日常生活中做起。因此，定的修学，可分为九个要点和两重层次来加以说明。

　　第一重层次——在平常生活中用功

　　１、坚固的信念：无论做任何事，无信则不立，当在对自己的立场和能力了解之后，也会明白何者能做与何者不能做了，不能做的事，不要动妄念，能做的事，应该建立自信心，勇往直前地做去了。同时要考虑到那件事的本身，是否值得去做，是否有去做的必要，也当听过他人的忠告，如果对那件事的了解已够深切，那么，对于那件事的一定要完成，一定可以完成，建立信心，有自信和信他的信念之后，便可冲破一切难关，百折不挠地来进行你的事业了。精诚所至，金石为开，坚固的信念，可产生无比的力量。

　　２、冷静的思考：凡在从事一项工作或任务之前，应当多作准备，《中庸》所说：“豫则立，不豫则废。”通常说，好的开始，是成功的一半，要想开始得顺利，必须多作事先的准备。在准备阶段，就应该考虑到实行的步骤，和可能发生的情况，到了进行工作的过程中，则要随时审察、检点缺陷、纠正错误。好的情况要设法使之更好，坏的情况要设法使之改善。这种判别力和决断力，均系来自冷静的思考。

　　３、安详的言行：一个人如果希望被人视为有品德的、可让人尊敬和信赖的人，他就必须谨慎他的言论和行动，一个轻言狂语和轻举妄动的人，他是得不到好评的，当然也不可能促成伟大的事业、博取崇高的社会地位。

　　４、专注的精神：不论做任何事，如果精神不专注，纵然做成了，也不会是杰出的。中国有一句谚语：“三百六十行，行行出状元。”意思是说：工作和职业是没有高低贵贱之分的，如果你能在你从事的那一分工作或职业上，全心全力，将整个的身心投注进去，便可能使你成为这一门行业中的最杰出者。

　　第二重层次——坐禅的原则和要诀

　　１、坚信修行的方法：在你实际进行坐禅之前，对于你所学到的方法，一定要有绝对的信心。你要相信佛陀不会骗我们上当，也有相信指导你坐禅的老师，是从亲身的经验中过来的识途老马；你是一匹小马，跟着老马走，绝对不会有问题。当然，谁是值得被你信赖的老师，最重要的，如果你对他的信心不够，对他指导你的方法，半信半疑，你就不要跟他学，否则那将对你有害无益。

　　２、思考修行的情形：修行禅定，不能没有验点和考察的工夫。要留心每次坐禅时，发生在生理和心理上的现象，有的使你觉得轻暖舒畅，有的使你疼痛难受，有的使你欢喜，有的使你恐惧，这些很可能发生在一个初学禅者身上的情况，如果你自己能够明白其原因，那是最好，否则，你当随时请教你的老师，他会帮助你，使你安下心来继续修行的。

　　３、调心：定的工夫的表现，是在身、口、意的三方面，也可以称为身定、口定、心定。要达到这三定的目的，便得从调理它们着手。调身，是使身体完成一种适合于坐禅要求的正确姿势。

　　４、调息：坐禅时的呼吸，要细、要长、要均匀。

　　５、调心：把向外冲击、浮动和散乱的心念，收摄起来。最初的方法，是以念头看住念头，最后做到被看的念头不起了，能看的念头也不见了，清清楚楚有一切外在事物的存在，内心却是寂寂静静地不波不动，好像镜子的镜面虽映现出镜外的各种或动或静的景物，镜面的本身是静寂不动的。但是，这样的工夫，说来容易，得来却颇不容易。

　　一般的人，从第二层次的坐禅工夫，可以得到一层次的四点功力。不从第二层次中下工夫，第一层次的功力，便强不起来。我虽把它们分作两个层次来说明，其实是一体的两面。同时，我也常向跟我学禅的人强调，静坐有三样好处：①能使身心健康。②能使头脑清明。③能使人开悟。入定与开悟，当然不是容易的事，至少它能强健你的体魄，坚实你的心力，助成你所努力的事业。

　　现在将我为美国佛教会周日会禅会所拟的“坐禅须知”，抄录如下，以供有心学习静坐的读者参考。

　　坐禅须知

　　一、坐禅的准备

　　１、坐垫：四方形宽大松软及圆形高的四寸的坐垫各一个。

　　２、场所：整洁、寂静、肃穆神圣的室内。

　　３、时间：精神饱满之清晨，起床漱洗之后最佳。每日定时进行，每次二十分乃至四、五十分钟。

　　在饱食、暴饮、性行为、激烈运动之后，以及疲倦欲睡、正午中夜之时，不宜坐禅。

　　４、饮食：每餐以八分饱为佳，食后暂作三十分钟休息，开始坐禅。

　　二、坐禅的方法

　　１、调身法——

　　①坐法：

　　a结跏趺坐（Ⅰ）吉祥坐——右足架于左腿上再以左足架于右腿上。（Ⅱ）金刚坐——左足架于右腿上再以右足架于左腿上。

　　b半跏趺坐——右足置于左腿下，左足架于右腿上。

　　c交足坐——左右二足随意交叉平放。

　　d椅子坐——端正坐于椅上，两足自然垂直。

　　e日本坐——两膝长跪，两足向后伸直足尖相叠，腰干伸直，坐于两足跟上。

　　②手式：二掌向上左掌置于石掌上，二拇指轻轻相接，中间成圆形。

　　③身姿：左右摇动数次，以确定坐姿的平稳，背脊骨伸直，颚向内收。

　　④视线：

　　a闭目——精神饱满时。

　　b注视正前方一公尺处或壁之一点——略感昏沉时。

　　c闭目及注视交替使用。

　　２、调息法——坐下后作数次深呼吸，最后一次吸入丹田（下腹部），便恢复平常呼吸。

　　３、调心法——数息观，调息后即由一至十反覆地默数呼吸。

　　①出息观

　　②入息观

　　慧

　　慧是包括知识范围的“认识心”和“检择力”，知识不能涵盖慧的内容，从知识可以升华到慧的领域。佛教不是知识的宗教，却是使知识升华为智慧的宗教，那是因为除了肯定世间的知识之外，更著重在超知识的“悟”的经验下而获得智慧；智慧便是由悟而得的超知识的“认识力”和“检择力”。不过，慧的获得虽在于悟，慧的寻求，仍不能离开知识，它有“闻”、“思”、“修”的三个连环性的步骤：

　　一、闻慧——虚心学习

　　佛教徒修行成佛的方法，称为学佛，在烦恼没有断尽以前的人，称为住于“学地”的“学人”，并且每天应该记诵四句话：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”也就是说：如果你有成佛的愿望，你当断尽一切的烦恼，救度无数的众生，如何断烦恼？怎么度众生？那就非得学习种种方法不可了。因此，对于佛教徒而言，有一天不成佛，就得有一天学习，假如最初你是一个没有学习兴趣的人，当你对佛教产生信心之后，你便不会不学了。

　　闻慧的学习方式，是用耳朵和眼睛等的官能。听人开示佛法，讲解经论，是用耳朵；自己阅读佛教的经论，看佛教道场的庄严神圣和僧尼的威仪齐整，是用眼睛。凡此种种，只要能够使你的身心得到若干乃至少许益处的，均称为闻慧。进一层，悟性高的人，或者修学佛法有了相当工夫的人，他们可以从与自然界各种现象的接触之中，学习到佛法，也能从人与人的平常对接谈之间，学习到佛法，尤其在中国禅宗的记载，这种例子特别多。因此佛法不一定在佛经之中，世间的一切事物、一切现象，才是真实的佛法，不过，人们最初理解佛法，需要通过佛经的说明而已。

　　二、思慧——缜密研究

　　对于已经听到和看到的东西，应该下一番研究的工夫来消化它们，将你从各方面学得的东西，当作没有经过处理的原料，然后，依照你的理解程度，分类研判，把你觉得适合你程度及当前用得到的，接受下来，被你怀疑的东西，你当无法理解的东西，或者觉得无关紧要的东西，便把它们搁置一边，作为参考；当你的程度高升到某一阶段之时，现在以为没有用，不合理的东西，也正是那个阶段觉得最有用，最合理的东西，因此，佛教徒的学习态度是精密而且客观的。

　　三、修慧——实际体验

　　学以致用，把学到的东西，在日常生活中运用出来。慧的表现，是全部身心的实际体验，它与知识的最大不同者，知识可以贩买，可以现买、现卖，一般的知识分子，可以把学到的知识传授给学生；慧则不同，慧是身心内在的体验，无法用语言文字表达清楚，所谓“如人饮水，冷暖自知”，可以传授如何获得慧的方法，慧的本身乃是无法传授的。又所谓“大智若愚”，正因为慧不是知识，无从说明，所以有大智慧的人，很可能是不善于辩论的人，但他必定是有完美人格的人。如果要认识“慧”是什么形态，也许可以从考察一个有道之士的实际生活中，得到若干印象。

　　修慧，修什么呢？修习如何获得慧的方法。关于这一点，我已告诉了诸位；从闻、思所得的慧，指导我们持“戒”和习“定”便是修慧的具体内容，再由持戒和习定，产生更强的慧力，如此循环不已，最后，便是最高、至尊、无上人格的完成——佛陀。

　　（选自《佛教入门》）