佛陀涅盘后，渐渐形成这样的趋势：通经说法的称为法师，持律讲律的称为律师，讽赞并读诵经法的称为经师，研究阿毗达磨的称为论师，习定学禅的称为禅师，修持观行的则称为瑜伽师。以中国古代的佛教型态来讲，我不是禅师；以今天的日本型态看，我也不是禅师。这在《禅的体验》、《禅门呓语》两书的目序中，已有声明。虽然我也主持禅七、教人打坐参禅，但我也常告诉弟子及有缘亲近我，跟我学禅打七的人说：“我不是禅师，我只是教导你们修行的方法。”由于目前很少有人能以准确的方法教导的人修行，所以我只好滥竽充数，献我的敝帚。我透过自己的经验，将释迦世尊以来，在经教中所见的种种锻炼身心的方法，加以层次化、合理化地教导有心修学的人。

　　禅教不分流

　　天台宗的初祖南岳慧思、二祖智者大师智顗，华严宗的四祖清凉澄观，五祖圭峰宗密及明末的云楼袾宏等，均被称为禅师。他们不但有修证，而且通经教。明末的禅师有语录及注释的共计三十四人，不仅是禅宗语录，并有经律的著作。明末之前的禅师，除语录外，绝少有其他的著作。但宋初法相宗的永明延寿禅师，则是一个例外，他的《宗镜录》，禅宗的人看，自然有禅宗的东西在里头；法相宗的人看，有法相的东西在里头；天台、华严宗的人亦各见到天台及华严的东西在其中。明末的莲池、紫柏、憨山、蕅益等四大师，均持“禅、教、律”并重的态度，认为禅是佛心、教是佛语、律是佛行，三业并行始为完整。明末以来，好多有名的禅师，都重视经教、重视修行的方法，我在《禅门修证指要》一书中，即收有一篇〈禅门锻炼说〉，是明末戒显禅师所写，为锻炼禅者的修行方法，此能使一普通人成为明眼人，足见他也是一位宗说皆通的了不起的禅将。

　　宗说相资

　　《六祖坛经》的〈无相颂〉首句即是“说通及心通，如日处虚空”。永嘉〈证道歌〉也有“宗亦通，说亦通”的句子。宗是禅，说是教，既通宗也通说。自古以来，“从禅出教”，此是说通；“藉教悟宗”，则是宗通。此一认识，可以追溯到《楞伽经》卷三所说的：“一切声闻、缘觉、菩萨，有二种通相，谓宗通及说通。”如果离开了禅的修证，一切的经教只是普通的学问；在图书馆中研讨学问的是普通学者，不是佛法的修行者。佛法固然多从义理的解门而入，但是更重要的却是修行与证悟的经验，像胡适之、梁漱溟、熊十力、牟宗三等人，也研究佛教，著书立说，他们不仅未及禅修，而且还受他们自己的立场所限，所以无法认清佛法，此则毫无疑问。

　　宗通了，说出来的话，一定和教理相应，不会违背佛法。像六祖惠能大师，他不识字，闻《金刚经》句而藉教悟宗，悟后所说，自然能与经教相一致。如果他所说的违背了佛法，他就不可能成为禅宗六祖。他悟后听印宗法师讲《涅盘经》，问答论对之时，即被印宗法师欢谓：“某甲讲经犹如瓦砾，仁者论义犹如真金。”若不通宗，仅在知识学问中讲佛学，那样的人，经中常谓“如数他家宝，说食不能饱。”所以石头希迁的〈参同契〉中也一再提及“本末须归宗，尊卑用其语。”又说：“承言须会宗，勿自立规矩。”

　　藉教悟宗

　　教是佛语，而《楞伽经》云：“佛语心为宗。”此“心”是指佛心，即是大圆觉海。语为言教，心为本觉的智海，故语以心为宗。禅宗自称教外别传，“以心印心”、“不立文字”。意思是真心为根本，言教为方便，若得根本的心法，便舍方便的言教了。因此，初祖达摩，以四卷《楞伽经》传授道育与慧可，一直到五祖弘忍，都是以《楞伽》为心要，以《楞伽经》印心。如四祖道信的“入道安心要方便门”亦云：“我此法要，依《楞伽以》诸佛心第一。”六祖闻《金刚经》开悟，也劝人持诵《金刚经》，而云：“若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。”许多禅师主张“离经一字，即同魔说”。可见，中国禅宗主张不立文字，那是为了扫除知解葛藤的虚妄分别，此即是说不依文字为根本，却未尝不用文字作方便。所以禅宗行者，虽不立文字，却又不离经教，自菩提达摩的“二入四行”起，即主张“藉教悟宗”；悟后更以经典印心，禅与教必须相应，如不相应，就有问题，就是魔说而非佛法。

　　神秘经验不即是禅

　　凡是修行的，很可能在身心方面，也就是生理和心理方面，或多或少会有若干反应。这种超乎常情，类似神奇、神秘的现象，在西方基督教古代的修道院中，就曾有过神秘主义的教派的出现，现代学者们研究他们的经验记载，发现和东方宗教的禅修经验多少也有相通的地方。因此，很多人对于禅、密、道三者的宗教现象，容易混淆不清，以致在修行经验上，产生颇多似是而非的见解。重要关键在于是否有一位宗说兼通的指导者，在每一个过程及阶段中，或在某种身心现象产生后，引导修学者通过重重障碍，而不致误入歧途。这个指导者，必须是已有修证的明眼人。

　　在国内的确有一些指导修行的人，是以自己的知见及自己的信念来解释佛法，这是很有问题的。因为人在修行的任何方法的过程中，均有可能得到一些异常的经验，那些经验使他们产生自信，进一步便会以他们自己的经验来解释佛经，创造出很多怪名词，我们通常称这一类人是“附佛法外道”。另外有一些人，剽窃了几则禅宗语录之后，不从事艰苦的禅修生活，也懒得研究经典，便高唱：持戒是执著，三世因果之说是葛藤，参禅大于顿悟成佛，学密大于即身成佛；既然当下是现成的佛，即身就可成佛，还讲那些宗通与说通的捞什子做什么？这一类人，乃是不信因果的原断灭见外道。

　　不昧因果

　　佛法的总纲，乃是戒、定、慧三学，缺一不可。佛法最主要的两大原则是信因果、明因缘。世间有因果，不造恶业，不堕三途；行五戒十善，得人天福报。出世间也有因果，修无漏戒、定、慧，得阿罗汉果。阿罗汉回小向大，则小乘是大乘的因法，三乘共法是大乘不共法的因法。菩萨行即是佛的因行，佛是菩萨原果位。或在生死、或出三界、皆不出因果。如果学了禅，便可不在因果中，那决不是佛法，而是魔说；自断善根，并断他人的善根。凡夫造业受报，在因果中；出世的人，以修行为因，以证悟为果，也在因果中。主张不落因果的，便是野狐的邪禅。

　　不过，在打禅七时，我也讲：通通放下，没有开悟、没有佛。因为临济祖师曾说：“求佛求法，即是造地岳业。”所以“逢佛便杀”；这是对正在用功的人，所用破除执著的方法。扫荡身心内外的虚妄情见，故讲没有佛可成、没有法可学、没有悟可开。《心经》讲“心无罣碍”，又说“无智无得”。若要完完全全的心无罣碍，当然不能把佛挂在心上；既然无智亦无得，哪来生死、涅盘等的因果、因缘法？文殊师利菩萨仗剑逼佛，他要杀佛，他拿的是智慧剑——“佛来佛斩、魔来魔斩”，斩的是众生执著。禅七里我讲反话、疯话，不是常经、常论，那些话，是药，是针对当时修行者的情况下的药。不曾生病的，不能用此药；未曾修行者，不能听此语。否则，吃了些药，不仅不能治病，反增一重邪见。所以听了的我疯话，如果不得力，那就是不适合你服的药，对你的毒，不能使用。禅七结束，我也一再告诫打七的人，要修戒、定、慧三学；要念佛、拜佛，要学法、供僧，要把我在禅七中所说的毒话，统统还给我，不要带回家去。

　　明眼师与瞎眼师

　　禅宗所谓“离四句，绝百非”，这是离文字相、言说相；非理论、非思辨，却不是否定一切。禅，是“唯证乃知”的绝对境界，悟前要有明师指导修行，悟后更要求得明师的印证其直伪深浅。禅宗讲传承，做老师的必然是有修证经验的过来人，所以他有能力印证弟子原境界，证明弟子是否见了正道。如果由于自己看经典，以自己所了解的来修行，得到若干身心的反应后，再以自己所得的经验看经典，这就会在不知不觉中以自己的经验来解释佛经。文字是死的，若以各人的主观经验来解释，即可能因人而异；一定要通过以佛耕解佛法，以佛经解佛经，以佛经印所证的标准，方为和经教相印的禅。所以，要得宗说皆通的明眼人，为之抉择即可，这是重视师师相承的最大原因。如果所遇是瞎眼阿师，给你的印证许可，即称为“冬瓜印子”的伪证，对你有害无益。自古以来，惠能大师是最好的榜样，惠能不识字，听《金刚经》句而悟，悟后到黄梅再听五祖讲《金刚经》；永嘉悟后，犹往见六祖求印证。

　　禅、教、律、密、净

　　若以“宗教”二字合为一词，通常是指一种鬼神及佛菩萨等的崇拜和信仰。佛法中的“宗教”二字，则另有深义。宗是禅，是佛心；教是理，是佛语。实际上，从释迦佛开始，就是禅教一致了。佛法虽然以心为宗，但是佛讲了大小乘的三藏教法；在中国，特别是明末诸大师都主张禅教合一，禅不能离教。如唐末被答为华严宗五祖的圭峰宗密，他读《圆觉经》而开悟，又亲近神会三传道圆禅师，而神会为六祖的弟子。圭峰就是融会禅教，主张教有三教，宗有三宗。佛法是一味的、不分家的，各宗各派都当含有禅、教、律、密、净的成分。戒律是一切善法的基础，修行奢侈无不归宿感动各类的净土，而近世禅寺朝暮课诵，就有很多密咒，宋代以后的中国，禅净是双修的。元朝以后“显密圆通”之说也极普遍，这多少都与禅教一致的倾向有关。虽然因此而变成杂修杂行的佛教，若能掌握戒定慧三学为根本原则的话，仍不出禅教律一体的局面。

　　腰缠十万贯，骑鹤上扬州

　　我们不能离开经教而另找修行的方法，修行法门有经典依据方为安全。所使用的方法不但有效可靠，又必须是明师体验过的，以其过来人的经验来教导人才成。常常有人问我：“你开悟了没有？”我的回答是：“这不重要。”重要的是我能不能教授人修行的方法，并且安全有效地使人达成修行的目的。当你发生经验之后，或者以为已经开悟时，请来告诉我，看我那时候如何处置你？该补、该泻、依禅、依教、杀活不拘，我的事则与你无关。

　　另外，我要劝告诸位，那也是我常对我的弟子们说的：“出家是一生一世的事，修行是多生多劫的事。”诸位学佛也一样，学佛要能成佛，那是累生劫的事，而这一生，我们就该将学佛当作终生的事，不要客串性的玩票，吵要一曝十寒，否则，仅仅是种点善根而已。

　　一天之中、一月之中、一年之中、要安排一些时间来修洗，积聚资粮。有句话：“腰缠十万贯，骑鹤上扬州。”你没钱，到不了扬州；同样的，成佛也要资粮，必须下功夫的多努力，好好修学佛法，才有成熟的一天。

　　（选自《释的生活》，节录〈宗通与说通〉）