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宗镜录(62-63)


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  宗镜录卷第六十二

  慧日永明寺主智觉禅师延寿集

  夫平等真心。群生佛智虽然等有。信解难生。多抱狐疑。少能圆证。以辟支佛之利智。舍利弗之上根。乃至不退位中诸大菩萨。尽思竭力罔测其原。巧辩妙通靡知其际。更希再明教理确实指陈。显大旨于目前。断纤疑于意地。答。广略之教。遮表之诠。虽开合不同。总别有异。然皆显唯心之旨。终无识外之文。证若恒沙岂唯一二。所以法华经偈云。知第一寂灭。以方便力故。虽说种种道。其实为佛乘。又偈云。我今亦如是。安隐众生故。以种种法门。宣示于佛道。释曰。知第一寂灭者。真如一心是本寂灭。非轮回生灭之灭。亦非观行对治之灭。故称第一于一心寂灭之中。即无法可敷扬。无道可建立。为未了者。以方便大慈力故。虽说种种别门异道。若克礼而论。唯但指归一心佛乘。更无余事。今我亦如是者。今我与十方佛同证此法。悉皆如是。以此安乐一切有情。示三乘五性种种法门。宣扬于唯心佛道。楞伽经云。佛告大慧。身及资生器世间等。一切皆是藏识影像。所取能取二种相现。彼诸愚夫堕生住灭二见中故。于中妄起有无分别。大慧。汝于此义应勤修学。又入楞伽经偈云。种种随心转。唯心非余法。心生种种生。心灭种种灭。众生妄分别。无物而见物。无义唯是心。无分别得脱。又偈云。无地及诸谛。无国土及化佛辟支声闻。唯是心分别。人体及五阴。诸缘及微尘。胜性自在作。唯是心分别。心遍一切处。一切处皆心。以心不善观。心性无诸相。华严经偈云。一切方海中依于众生心想而住。又云知一切法界所安立悉住心念际三昧。大智度论云。譬如调马自见影不惊。何以故。自知影从身出。如信入一乘调顺之人。见一切怖境不惊。自知境从心出。唯识论云。如契经说。三界唯心。又说所缘唯识所现。又说诸法皆不离心。又说有情随心垢净。又说成就四智菩萨。能随悟入唯识无境。又颂说。心意识所缘。皆非离自性。故我说一切唯有识无余。此等圣教诚证非一。释云。又说所缘唯识所现者。汝谓识外所缘。我说即是内识上所现。世亲说。谓识所缘唯识所现。乃至佛告慈氏。无有少法能取少法。无作用故。但法生时缘起力大。即一体上有二影生。更互相望不即不离。诸心心所由缘起力。其性法尔如是而生。心意识所缘皆非离自性者。自性即自心法。或理体即义。之所依本事。谓第八心第七意余六识所缘。皆自心为境。佛言。由如是理故。我说一切有为无为。皆唯有识无余。实无心外境也。乃知凡有见闻皆自心生。实无一法当情而有自体独立者。尽从缘起。皆逐想成。生死涅槃俱如幻梦。所以不退转法轮经云。尔时阿难即往佛所。白言。世尊。诸比丘不能得来。何以故。见只桓中大水悉满清净无垢。亦不见精舍树木。以是义故皆不得来。佛告阿难。彼诸比丘于无水中而生水想。于无色中生于色想。无受想行识中生受想行识想。无声闻辟支佛中作声闻辟支佛想。华严经云。佛子。云何为菩萨摩诃萨次第遍往诸佛国土神通三昧。佛子。此菩萨摩诃萨过。于东方无数世界。复过尔所世界微尘数世界。于彼诸世界中入此三昧。乃至于彼一一诸如来所。恭敬尊重头顶礼敬。举身布地。请问佛法。赞佛平等。称扬诸佛广大功德。入于诸佛所入大悲。得佛平等无碍之力。于一念顷。一切佛所勤求妙法。然于诸佛出兴于世入般涅槃。如是之相皆无所得。如散动心了别所缘。心起不知何所缘起。心灭不知何所缘灭。此菩萨摩诃萨亦复如是。终不分别如来出世及涅槃相。佛子。如日中阳焰。不从云生。不从池生。不处于陆。不住于水。非有非无。非善非恶。非清非浊。不堪饮漱。不可秽污。非有体非无体。非有味非无味。以因缘故。而现水相。为识所了。远望似水。而兴水想。近之则无水。想自灭。此菩萨摩诃萨亦复如是。不得如来出兴于世及涅槃相。诸佛有相及以无相。皆是想心之所分别。佛子。此三昧名为清净深心行。菩萨摩诃萨于此三昧入已而起。起已不失。是知非唯佛。教以心为宗。三教所归皆云反己为上。如孔子家语。卫灵公问于孔子曰。有语寡人。为国家者。谨之于庙堂之上。则政治矣。何如。子曰。其可也。爱人者则人爱之。恶人者则人恶之。所谓不出圜堵之室。而知天下者。知反己之谓也。是知若疋己以徇物。则无事而不归。自然取舍忘怀。美恶齐旨。是知但了一心无相自显。则六趣尘牢自然超越。出必由户。莫不由斯道矣。如古德云。六道群蒙自此门出。历千劫而不反。一何痛矣。所以诸佛惊入火宅。祖师特地西来。乃至千圣悲嗟。皆为不达唯心出要道耳。故知若不了万法即真如一心者。悉成遍计。以真如无相。见有相者。皆是情执故。起信论云。一切境界唯依妄念而有差别。若离心念则无一切境界之相。问。八识自性行相作用。为复是一。为复各异。答。非一非异。论云八识自性不可言定一。行相所依缘相应异故。又一灭时余不灭故。能所熏等相各异故。亦非定异。经说八识如水波等无差别故。定异应非因果性故。如幻事等无定性故。如前所说。识差别相。依理世俗。非真胜义。真胜义中心言绝故。如伽陀说。心意识八种俗故相有别。真故相无别。相所相无故。释云。以三义释不可定。一行相。谓见分。二所依。谓根。三缘。谓所缘。以此三义相应异故。如眼识见色为行相。乃至第八变色等为行相。若一识灭余七等不必灭者。七是能熏。八是所熏。又七是因。八是果。亦非定异者。楞伽经说。识如大海水波无有差别相又若定异。应非因果。更互为因果故。法尔因果非定异。如麦不生豆等芽故。又一切法如幻等。故知无定异性。问。若尔前来所说三能变相是何。答。此依四俗谛中第二道理世俗。说有八等随事差别。非四重真谛中第四真胜义谛。胜义谛中。若八识理分别心与言皆绝故。非一非异。相所相无故者。相即是能。所相是所。识上何者为能相所相。谓用为能相。体为所相。或以见分为能相。相分为所相。又以七识为能相。第八为所相。所相既无能相非有。若入真门理皆无别。真门但是遮别言无别。无别亦无别无不别。释曰。但以从初业识起见相二门。因见立能。因相立所。能所才具我法互兴。从此因有为而立无为。对虚假而谈真实。皆无定体。似有非真。是以认互起之名。见色有表而执空无表。对相待之质。见牛角有而执兔角无。不知以有遮无。有非定有。以无遮有。无非定无。若了八识真心自然绝待。疑消能所藤蛇于是并空。见息对治形名以之双寂。

  问。心外无法祖佛正宗。今目睹森罗初学难晓。不细开示何以断疑。须凭征诘之由以破情尘之执。答前已广明。今重引证。唯识颂云。是法识转变分别。所分别。由此彼皆无故一切唯识。言转变者。即八种识从自证分。转变似二分现。即所变见分有能作用。说名为见。所变相分为所作用。说名为相。即俱依自证分而转。既若见相二分包一切法尽。即此二分从心体上变起。故知一切诸法皆不离心。分别所分别者。见分是能分别。相分是所分别。由此彼皆无者。此见相二分上妄执。彼我法二执是无。即由此见相二分外妄情执有。心外我法之境皆是无。故云由此彼皆无。故一切唯识者。唯遮境有。识简心空。除执二边正处中道。即将唯字遮萨婆多执心外有其实境。将识字简清辩等执恶取空。即破空有二边正处中道。故疏云。外则包罗万像。内则能所俱成。可谓四分一心理无逾者。又小乘九难。难心外无法唯心之旨。一唯识所因难。诸小乘师云。离心之外现见色法。是其实境所缘论主何故包罗归心。总说名为唯识。一乃色心有异。二又能所不同关云。色境不牵能缘心。以色从心可唯识。当情色境外迷心。心被境迷非唯识义。论主云。只此外边色境。一是一切有情缘心变。二是一切有情心之所持根本。皆由于心。是故摄归唯识。十地经及华严经说。三界唯心。意云。三界之法唯是心之所变。离心之外更无一物。此亦为遮我法二执。但是妄情执有。举体全无。唯有内心故言唯心。问。欲色二界有外器色境。云是心变故。所言唯心。且如无色界天。唯有内心无外色境。何要更言唯心。岂不成相扶极成过。答。不但说色境不离心方名唯心。此亦遮无色界天贪等取能取之心故。为无色界有情亦贪于空等境起其妄心故。无色界亦名唯心。若得无漏时。其出世无漏色等。是出世无漏心心所唯识。亦是唯心。故云三界唯心。解深密经云。又说所缘唯识所现。即一切所缘之境。唯是识之所变。更无外法。所以佛告慈氏菩萨云。无有少法能取少法。无作用故楞伽经又说。诸法皆不离心。无垢称经又说。有情随心垢净。又钞释唯识所因。立四种道理。即四比量也。第一比量成立五尘相分色皆是五识亲所缘缘。成其唯识义。第二成立第六识。并闇成立七八二识。皆缘自之亲相分。不离于识。是唯识义。第三总成立一切亲相分不离心体得成唯识。第四成立一切疏所缘缘境皆不离心。得成唯识。且第一成立五尘相分皆不离五识者。今但成立一识相分不离于识余四识准作。量云。极成眼识是有法。定不亲缘离自识色。是宗因云。极成五识中随一摄故。如余极成四识。将释此量。分之为二。初释名拣过次略申问答。初者宗前陈云极成。者即拣两宗不极成眼识。且如大乘宗中许有他方佛眼识及佛无漏眼识。为小乘不许。亦拣之不取。若小乘宗中执佛是有漏。眼识及最后身菩萨染污眼识。即大乘不许。亦须简之。即两宗互不许者。是不极成法。今但取两宗共许极成眼识。方立为宗。故前陈言极成眼识也。问。若不致极成两宗简。即有何过。答。前陈便有自他一分所别不极成过。因中亦犯自他一分所依不成过。为前陈无极成眼识为所依故。所以安极成二字。简后陈言定不亲缘离自识色宗者。但是离眼识相分外。所有本质色。及余四尘。但离眼识者。皆不亲缘。若立敌共诤。只诤本质也。若大乘自宗。成立眼识亲相分色。问。何故不言定亲缘不离自识色耶。答。恐犯能别不极成过故。谓小乘不许色不离于眼识故。次因云。极成五识中随一摄故者。因言极成。亦简不极成五识。若不言极成简。空言五识中随一摄者。即此因犯自他一分随一不成过。所以因安极成言拣之。喻云。如余极成四识者。喻言极成。亦拣不极成法。若不安极成。犯一分能立所立不极成过。所以安极成言简。既立得相分色不离于眼识。余声香味触等皆准此成立。皆不离于余四识故。所以唯识论颂云。极成眼等识。五随一摄故。如余不亲缘。离自识色等。次申问答。一问。宗依须两共许。今后拣立者。言不亲缘离自识色。敌者许亲缘离自识本质色。何言极成。答。小乘亦许眼识不亲缘余四尘。以离眼识故。但使他宗许有不亲缘离自识色。即是宗依极成也。二问。他宗既许余四尘眼识不亲缘。后合为宗。便是相扶。岂成宗诤。答。今所诤者。但取色尘本质。眼不亲缘。互相差别。顺己违他。正成宗体。以小乘虽许色本质离于眼识。且是亲缘。今言不亲缘。岂非宗诤。三问。宗中所诤。是眼识不亲缘本质色。同喻如余四识。余四识但不亲缘余四尘。岂得相似。答。余四识是喻依。各有不亲缘离自识法。是喻体。今取喻体不取喻依。亦如声无常宗同喻如瓶不应分别声瓶有异。但取声瓶各有无常义相似。为因等也。第二以理成立第六。兼闇成立七八二识者。量云。极成余识是有法。亦不亲缘离自识法。宗因云。是识性故。同喻如极成五识。释云。宗前陈言极成。亦简不极成。若不言极成。犯自他一分所别不极成过。若言六七八识为有法。他不许七八二识。即犯他一分所别不极成过。若但立意识为有法。因中便犯不定过。被他将七八二识为异喻。量犯共中自不定过。今但总言余别取第六。意兼七八。即闇成立摄取七八。于余识之中。后陈言。亦不亲缘离自识法者。亦者同也。同前极成五识不亲缘离自识诸法。因云。是识性故者。即同五识是识性。故喻如极成五识者。即同五识。亦不亲缘离自识故。明知即亲缘不离自识法既成立已。故知一切亲所缘缘境皆不离心。是唯识义。所以唯识论云。余识识故如眼识等。亦不亲缘离自诸法。第三以理成立前六识亲所缘缘相分。皆归心体。所言心体者。即自证分也。然虽见分亦依自证而转。今但立相分者。以见分共许故。量云。六识亲所缘缘。是有法。定不离六识体。宗因云。见相二分中随一摄故。如彼能缘见分。小乘许见分不离心体故。取为同喻。所以唯识论云。此亲所缘缘定非离此。二随一故。如彼能缘。第四道理成立一切疏所缘缘境皆不离心。是其唯识。即第八识相分。望前六名疏所缘缘。以小乘不许第八故。但云疏所缘缘也。量云。一切随自识所缘。是有法决定。不离我之能缘心及心所。宗因云。以是所缘法故。同喻如相应法。释曰。此量后陈言。定不离我之能缘者。谓一切有为无为但所缘之法。定不离我之能缘识。若后陈不言我之能缘者。便犯一分相扶之失。谓小乘。亦许他心智所缘之境。不离能缘心故。为简此相扶过。遂言我之能缘。即简他之能缘也。同喻如相应法者。即是前来已成立亲相分是也。皆所缘法故。所以唯识论云。所缘法故。如相应法。决定不离心及心所。是以我法非有空识非无离有离无正契中道。由此慈尊。说中道二颂云。虚妄分别有。于此二都无。此中唯有空。于彼亦有此。故说一切法非空非不空。有无及有故。是则契中道。言虚妄分别有者。即有三界虚妄分别心。言于此二都无者。谓无能取所取我法二执之相。于此妄心之上都无。言此中唯有空者。谓此妄心中唯有真如。此是空性。依空所显故。言于彼亦有此者。彼者彼空性中。亦有此者。亦有此妄分别识。即虚妄分别是世俗谛故。于此俗谛中。亦有真谛之空性也。言故说一切法者。即有为无为二法。是一切法也。言非空非不空者。非空。谓虚妄分别心及空性。即依圆是有故名非空。以二谛有故。非不空者。谓能取所取我法二执之相是空。即遍计性也。言有无及有故者。有谓虚妄分别有故。无谓二取我法无故。及有故者。谓于妄分别中有真空故。于真空中亦有妄分别故。言是则契中道者。谓非一向空如清辩等。非一向有如小乘等。故名中道。谓二谛有不同清辩。二取我法无不同小乘。故名中道。又阿毗达磨经说。菩萨成就四智。能随悟入唯识无境。即是地前小菩萨。虽未证唯识之理。而依佛说。及见地上菩萨成就四般唯识之智。遂入有漏观观彼十地菩萨所变大地为黄。金搅长河为酥酪。化肉山鱼米等事。此小菩萨入观观已。即云。如是所变实金银等。皆不离十地菩萨能变之心。更无外境。既作观已。亦能随顺悟入真唯识理。又如胜论祖师。为守六句义故。变身为大石。此有实用。若定实境者。不应随心变身境为石。问。且如变大地为金时。为灭却地令金种别生。为转其地便成金耶。答。唯识镜云。为佛菩萨以妙观察智系大圆镜智及异熟识。令地种不起金种生现。以此为增上。能令众生地灭金生。名之为变。非为便转地成金故。摄论云。由观行为增上。令余人识变。大涅槃经云。佛言善男子。菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者。观土为金。观金为土。地作水相。水作地相。随意成就无有虚妄。观实众生为非众生。观非众生为实众生。悉随意成无有虚妄。台教云。诸物中一切皆有可转之理。如僧护见身为床瓶等。当知色法皆随感现。色无定体。随心所变。此理元是如来藏中不思议法。随心取著成外成小。汝等所行是菩萨道。平等法界方寸无亏。四般唯识智者。第一相违识相智者。即四类有情各别能缘之识。识既相违者。其所变相分亦相违。故即天见是宝严地。鱼见是窟宅。人见是清冷水。鬼见是脓河猛火。缘此四类有情能变之识各相违故。致令所变之境亦乃相违。所言相者。非是遍计相。但是相分之相。由四类有情先业之力。共于一处。各变相分不同。故名相违识相。言智者。即是十地菩萨能缘之智。智能了彼四类有情自业识所变相分不同。更无心外别四境。旧云。一境应四心者不正。问何以不正。答。若言一境者。未审定是何境。若离四类有情所变相分外更别有一境者。即是心外有法。问。其四类有情。为是各变相分。为本质亦别。答。四类有情由业增上力。其第八所变相分亦别。若将此第八相分。望四类有情前六识说。即为本质故。相质皆别故。知更无外境唯有识也。所以唯识论云。一相违识相智。谓于一处鬼人天等。随业差别所见各异。境若是实。此云何成。唐三藏云。境非定一。故为四类有情所变相分。随四类有情能变之心。境亦成四。一处解成差。证知唯有识。论云。如人见有粪秽处。傍生见为净妙饮食。于人所见净妙饮食。诸天见为臭秽不净。故知随福见异。垢净唯心。业自差殊。食无粗细。大智度论云。如佛在耆阇崛山中与比丘僧俱入王舍城。道中见大木。佛于木上敷尼师坛坐告诸比丘。若比丘入禅心得自在。能令大木作地即成实地。何以故。是木中有地分故。如是水火风金银种种宝物即皆成实。何以故。是木中皆有其分。复次如一美色。淫人见之。以为净妙。心生染著。不净观人。观之种种恶露无一净处等。妇见之妒嗔憎恶。目不欲见。以为不净。淫人观之为乐。妒人观之为苦。净行之人观之得道。无预之人观之无所适莫如见土木。若此美色实净。四种人观皆应见净。若实不净。四种人观皆应不净。以是故知。好丑在心外无定也。又问。定力变化事为实为虚。若实云何石作金地作水。若虚云何圣人而行不实。答曰。皆实。圣人无虚也。三毒已拔故。以一切法各各无定相。故可转地或作水相。如酥胶蜡。是地类。得火则消为水。则成湿相。水得寒则结成冰。而为坚相石汁作金。金败为铜。或还为石。众生亦如是。恶可为善。善可为恶。以是故知。一切法无定相。第二无所缘识智者言无所缘识者。即是一切异生。将自第六独生散意识。缘过去未来水月镜像等。变起假相分是。此等相分。但是众生。第六识妄构画遍计当情变起。都无心外实境。名无所缘识。言智者。即是十地菩萨能缘之心。菩萨云。此等异生所变假相分。皆不离一切异生能变之心。是其唯识。即以此例于一切实境。亦不离一切有情能缘之心。离心之外更无一物。旧云。缘无不生虑即不正。问。何以不正。答且如缘空华等一切假境之时。心亦起故。何言缘无不生虑。故知缘无体假境时。不无内心实相分能牵生心。望见分亦成所缘缘义。未有无心境。曾无无境心。又不违护法四分成唯识义若离却内心实相分外其构画遍计执心之境即无。唐三藏云。应言境非真。虑起证知唯有识。所以唯识论云。二无所缘识智。谓缘过未梦镜像等非实有境。识现可得。彼境既无。余亦应尔。既若菩萨观诸异生遍计所执之境。皆不离异生心者。明知余一切实境皆悉如是。第三自应无倒智者。即十地菩萨起智。观察一切众生妄执自身为常乐我净。菩萨云。此但是凡夫执心倒见。离却妄执心外。其凡夫身上实无常乐我净之境。必若有者。应异生不假修行而得解脱。既不尔者。明知唯有妄识。故唯识论云。三自应无倒智。谓愚夫智。若得实境。彼应自然成无颠倒。不由功用应得解脱。第四随三智转智者。一随自在者智转智。即是菩萨起智。观自所变之境皆不离我能变之心。是其唯识。为八地已去菩萨。能任运变大地为黄金。搅长河为酥酪。此是境随真智转所变事皆成。转者改换旧质义。即改转大地山河旧质成金银等。众生实得受用。锻炼作诸器具皆得。若离心有外实境者。如何山河等。能随菩萨心。便变为金银等物。以相分本质皆悉转故。故知一切诸境皆不离菩萨能变之心。乃至异生亦能变火为水。变昼为夜。点铁成金等。此皆是境随事智转所变事皆成。亦是唯识。若是迦多演那所变宫殿金银等。皆不成就。故知离心更无实境。论云。凡变金银宫殿者。是实定果色。从初地已去方能变。若约自在。八地已上菩萨于相及土皆得自在。以上品定心有大势力。所变金银宫殿等皆得成就。如变金银锻炼作诸器具。实得受用。其所变金银是实定果色。皆不离菩萨内心。是其唯识心外无境。若诸声闻及地前小菩萨。若变金银宫殿时。即托菩萨所变金银宫殿。以为本质。第六识所变金银等。皆不成就。无实作用。然所变金银是假定果色。不离声闻诸小菩萨内心。是其唯识心外无境。今迦多演那缘是声闻。未得上品定故。所变金银虽无实作用。然不离内识心外无境。所以唯识论云。一随自在者智转智。谓已证得心自在者。随欲转变地等皆成境。若是实如何可变。又古德云。色自在心生故。心能变色。所以移山覆海倒地翻天。搅长河为酥酪。变大地为黄金。悉无难事。二随观察者智转智者。无性菩萨云。谓诸声闻独觉菩萨等。若修苦空等观得相应者。或作四谛观时。随观一法之上。唯有无常苦空无我等众相显然。非是诸法体上有此众多苦空等义。但是苦空等众相。即是诸法之体。既若无常相。于圣人观心上有者。故知一切诸法。皆不离观心而有。所以唯识论云。二随观察者智转智。谓得胜定修法观者。随观一境众相现前。境若是真宁随心转。三随无分别智转智者。为菩萨根本智证真如时。真如境与智冥合。能所一般。更无分别。离本智外更无别境。即境随真智转。是故说唯心。汝小乘若执有心外实境者。即证真如时。一切境相何不现前。故唯识论云。三随无分别。智转智。谓现证实无分别智。一切境相皆不现前。境若是实何容不现。第二世事乖宗难。此是经部师难云。论主若言唯有内识无心外境者。如何现见世间。情与非情等物。有处定时定身不定作用不定等。就此中自有四难。一处定难。二时定难。三身不定难。四作用不定难。初难云。论主若言一切皆是唯识无心外境者。且如世人将现量识。正缘南山处。其识与山俱在其南。山不离识。可言唯识。忽若将现量识缘比之时。其山定在南。且不随缘者心转来向北。既若缘北之时缘南山心不生者。明知离识之外有实南山之境。此何成唯识。第二时定难者。难云。若正缘南山时。识现起山亦随心起。即可成唯识义。且如不缘南山时。其缘山心即不生。然山且在不随心灭。即是离心有境。何成唯识义。此上二难。皆是难现量识。亦难比量。若约比量心者。即山相分亦于余处心上现故。第三有情身不定难者。难云。若言一切皆是唯识者。且如有众多有情。同在一处。于中一半眼有患眩翳者。或十或五。或有见空华。或有见头发。或有见苍蝇。或有全不见物者。此等皆是病眼人自识变起所变发蝇等相分。皆不离患眩翳者之心。可是唯识。且如一半不患眩翳者。或十或五共在一处。所见一般物皆同境。既是一者。明知离心有境何成唯识。

  宗镜录卷第六十二

  戊申岁分司大藏都监开板

  宗镜录卷第六十三

  慧日永明寺主智觉禅师延寿集

  第四作用不定难者。于中分出三难。第一难云。复有何因。患眩翳者所见发蝇等。即无发蝇等实用。余不患眩翳者。所见发蝇等物。是实用非无。汝大乘既许皆是唯识者。即须一时有实作用。不然一时无实作用。今既不同未审何者是其唯识。第二难云。复有何因有情于梦中所得饮食刀杖毒药衣服等。即无实作用。及至觉时若得便有实用。第三难云。复有何因寻香城等即无实作用。余砖土城等便有实作用。论主答前四难。引三十唯识论颂云。处时定如梦。身不定如鬼。同见脓河等。如梦损有用。若依此颂。答前四难即足。且第一答前处定难者。论主云。汝还许。有情于梦中有时见有村园。或男或女等物。在于一处即定。其有情梦心有时便缘余处。余处便不见前村园等物。即梦心不定。汝且总许是唯识不。经部答云。我宗梦中虽梦境处定。梦心不定。然不离有情。梦心皆是唯识。论主云。我觉时境色亦复如然。虽山处长定。其有情能缘心不定然。皆不离现心。总是唯识。立量云。我宗觉时所见境色。是有法定是唯识为宗。因云。境处定心不定故。喻如汝宗梦中之境皆是唯识。第二答前时定难者。论主云。且如有情于梦中所见村园等物。其梦心若缘时可是唯识若不缘时应非唯识。经部答云。我梦中之境。若梦心缘时亦是唯识。若梦心有不缘时。然不离梦心。亦是唯识。论主云。我觉时境色亦复如然。我今长时缘南山。山不离心。是唯识。有时缘山心虽不生。然不离现心。亦是唯识。颂云。处时定如梦。此一句答前二难。第三答身不定难。论主云。汝经部还许众多饿鬼同于一处于中有三有五。业同之者即同见脓河定。又有三五。随自业力所见不定。即同于一处。或有见猛火。或有见粪秽。或有见人把棒栏隔。如是饿鬼同于一处。一半见境定。一半所见各异。汝总许是饿鬼唯识不。答云。虽见有同异然。不离饿鬼自业识所变。皆是唯识。论主云。我宗唯识亦复如然。虽一类悉眩翳者所见各别有一类不患眩翳者所见即同。然不离此二类有情识之所变。皆是唯识。颂云。身不定如鬼同见脓河等。此两句颂答此一难。成唯识。宝生论偈云。身不定如鬼者。实是清河无外异境。然诸饿鬼。悉皆同见脓满而流。非唯一睹。然于此处实无片许脓。血可得。何容得有溢岸而流。虽无实境决定属一。理定不成。此即应知观色等心。虽无外境不决定性。于身非有遮却境无。即彼成立有。境之因。有不定过。于无境处亦有多身。共观不定。如何实无脓流之事。而诸饿鬼不别观之。由其同业。感于此位。俱见脓流。悭吝业熟同见此苦。由昔同业各熏自体。此时异熟皆并现前。彼多有情同见斯事。实无外境为思忆故。准其道理仁亦如斯。共同造作所有熏习成熟之时。便无别相。色等相分从识而生。是故定知。不由外境识方得起。岂非许此同一趣生。然非决定。彼情同业。由现见有良家贱室贫富等异。如是便成见其色等应有差别。同彼异类见成非等。故知斯类与彼不同。彼亦不由外境力故生色等境。然诸饿鬼虽同一趣。见亦差别。由业异相。所见亦然。彼或有见大热铁团融煮迸濽。或时见有屎尿横流。非相似故。虽同人趣。薄福之人金带现时。见为铁锁赫热难近。或见是蛇吐其毒火。是故定知。虽在人趣亦非同见。若如是类无别见性。由其皆有同类之业。然由彼类有同分业。生同分趣复有别业。各别而见。此一功能随其力故。令彼诸人有同异见。复以此义亦答余言。有说别趣有情鬼傍生等。应非一处。有不别见。由别作业异熟性故。此虽成趣业有差别。同观之业还有不异。即诸有情自相续中。有其别异业种随故。彼任其缘各得生起。第四总答作用不定中三难者。论主云。汝经部等还许有情梦中所得刀杖饮食等无实作用是唯识不。答云尔。又问。只如有情于梦中有时遗失不净及失尿等事。即有实作用。汝亦许是唯识不。答云尔。论主例答。汝既许梦中有实作用及无实作用俱是唯识者。即知我宗患眩翳。及不患者。并梦中现觉兼假城实城。此三般皆是有实作用。亦如汝梦中有实无实作用皆是唯识。论主以量成立云。我宗觉时。境色是有法定是唯识。宗因云。有实作用故。如汝梦中境色。不然汝梦中境色是有法。应非唯识。宗因云。有实无实作用故。如汝觉时境色。唯识颂云。如梦损有用。此一句答上难境。又都将一喻。总答四难。三十唯识颂云。一切如地狱。同见狱卒等能为逼恼事。故四义皆成。且如世间处定时定身不定作用不定等事。亦如地狱中受罪有情各见治罚事。亦有处定时定身不定作用不定。此皆唯识。但是诸有情恶业增上。虽同一狱。然受苦时。所见铜狗铁蛇牛头狱卒治罚之具。或同或异。如是苦器逼害罪人。此皆是罪人自恶业心现。并无心外实铜狗等物。今世间事法亦复如然。若罪人同一狱者。是总报恶业力。若各别受苦者。即是别报恶业力。诸经要集云。夫云罪行妄见境。染执定我人。取著违顺。便令自他皆成恶业。是以经偈云。贪欲不生灭。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为贪欲。将入于地狱。是故心外虽无别境。称彼迷情强见起染。如梦见境起诸贪嗔。称彼梦者。谓实不虚。理实无境。唯情妄见故。智度论说。如梦中无善事而善。无嗔事而嗔。无怖事而怖。三界众生亦复如是。无明眠故不应嗔而嗔等。故知心外虽无别境。称彼迷情妄见起染。心外虽无地狱等相。恶业成时妄见受苦。如正法念经云。阎摩罗人非是众生。罪人见之。谓是众生手中执持焰然铁钳。彼地狱人恶业既尽命终之后。不复见于阎罗狱卒。何以故。以彼非是众生数故。如油炷尽则无有灯。业尽亦尔。不复见于阎罗狱卒。如阎浮提日光既现则无暗冥。恶业尽时阎罗狱卒亦复如是。恶眼恶口如众生相。可畏之色皆悉磨灭。如破画壁画亦随灭。恶业画壁亦复如是。不复见于阎罗狱卒可畏之色。以此文证。众生恶业应受苦者。自然其中妄见地狱。问曰。见地狱者。所见狱卒及虎狼等。可使妄见彼地狱处阎罗在中判诸罪人。则有此境。云何言无。答曰。彼见狱主亦是妄见。直是罪人恶业熏心令心变异。无中妄见。实无地狱阎罗在中。又唯识论中。问曰。地狱中主乌狗羊等。为是众生。为非众生。答曰。非是众生。问曰。以何义故非是众生。答曰。以不相应故。此以何义。有五种义。彼地狱主及乌狗等。非是众生。何等为五。一者如地狱中罪众生等受种种苦。地狱主等若是众生。亦应如是受种种苦。而彼一向不受如是种种苦恼。以是义故彼非众生。二者地狱主等若是众生。应递相杀害。不可分别此是罪人此是主等。而实不共递相杀害。可得分别此是罪人此是狱主。以是义故彼非众生。三者地狱主等若是众生。形体力等应递相杀害。不应偏为受罪人畏。而实偏为罪人所畏。以是义故彼非众生。四者彼地狱地常是热铁。地狱主等是众生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而实能害彼受罪人。以是义故彼非众生。五者地狱主等若是众生。非受罪人。不应于彼地狱中生。而实生于彼地狱中。以是义故彼非众生。此以何义。彼地狱中受苦众生。造五逆等诸恶罪业。于彼中生。地狱主等不造恶业。云何生彼。以如是等五种义故。名不相应。问曰。若彼主等非是众生不作罪业不生彼者。云何天中得有畜生。此以何义。如彼中有种种鸟诸畜生等。生在彼处。于地狱中何故不尔。畜生饿鬼种种杂生令彼为主。答曰。偈言。畜生生天中。地狱不如是。以在于天上不受畜生苦。此偈明何义。彼畜生等生天上者。彼于天上器世间中有少分业。是故于彼器世间中受乐果报。彼地狱主及乌狗等不受诸苦以是义故。彼地狱中无有实主及乌狗等。除罪众生。又宝生论云。如上所言。得差别体。地狱苦器不同受之。或诸猛火由业力故便无烧苦。斯则自非善友。谁能辄作斯说。凡是密友性善之人。不论夷险常为思益。为欲显其不受烧苦。故致斯言。然于此时助成立义。即是显出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今复更云。由其业力说有大火。言不烧者。斯则真成立唯识义。由无实火但唯业力能坏自性。既定不受如斯苦故。便成此火自性元无。然有实性。是宗所许。若也许其是识现相。事体元无。此由业力故无火。斯成应理。由其先业为限剂。故若异此者。彼增上业所招之果。既现在彼。如何不见。如无智者欲求火灭更复浇酥。今唯识宗转益光炽。由斯众理证此非成那洛迦类。故知唯心所现正理无差。如观佛三昧海经观佛心品云。是时佛心如红莲华。莲华叶间有八万四千诸白色光。其光遍照五道众生。此光出时。受苦众生皆悉出现。所谓苦者阿鼻地狱十八小地狱十八寒地狱。乃至五百亿刀林地狱等。问。若众生恶业心感现地狱事。理即可然。且如观佛心时。云何纯现地狱。答。此略有二义。一若约理而观。佛之心性本含法界。无一尘而不遍。无一法而不通。二若约事而观。佛唯用救苦为意。以物心为心。则地狱界全是佛心。运无缘慈不间同体。所以观佛心品云。佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如此无间无救诸苦众生佛心所缘。常缘此等极恶众生。以佛心力自庄严故。过算数劫。令彼罪人发菩提心。乃至尔时世尊说是语时。佛心力放十种白光。从佛心出。其光遍照十方世界。一一光中无量化佛乘宝莲华。时会大众见佛光明。如玻璃水。或见如乳。见诸化佛。从佛胸出。入于佛脐。游佛心间。乘大宝船。经往五道受罪人所。一一罪人见诸化佛。如己父母善友所亲。渐渐为说出世间法。是时空中有大音声告诸大众。汝等今者应观佛心。诸佛心者。是大慈也。大慈所缘缘苦众生。乃至次行大喜。见诸众生安隐受乐。心生欢喜。如己无异。既生喜已次行舍法。是诸众生无来去相。从心想生。心想生者。因缘和合假名为心。如此心想犹如狂华从颠倒起。苦从想起。乐从想生。心如芭蕉中无坚实。广说如经十譬。作是观时不见身心。见一切法同如实性。是名菩萨身受心法。依因此法广修三十七助菩提分。若取证者是声闻法。不取证者是菩萨法。又宝生论云。时处定如梦者。有说。由心惑乱。遂乃便生时处定解。然于梦中无其实境决定可得。故世共许如何将此。比余定事。为作过耶。乃至尔时于彼梦中。实亦无其时处决定相状在心。由何得知。如有颂言。若眠于夜里。见日北方生。参差梦时处。如何有定心。又云。此之梦心有何奇异。营大功业不假外形。而能巧利构兹壮丽。或见崇墉九仞飞甍十丈。碧条靃蘼红华璀璨。匠人极思亦未能雕。若言于他同斯难者。彼无此过。不假外色功力起故。但由种熟仗识为缘。即于此时意识便现。又未曾见有经论说于彼梦中生其别色。百法钞云。论主言。如于梦中与女交会流泄不净。梦被蛇螫能令闷绝。流汗心迷。虽无实境而有实作用。此是唯识不。经部答云。此是唯识论主云。汝既许梦中有实作用无实作用皆是唯识。即我宗。梦中现觉眩翳者。不眩翳者。假城实城。此三般有实无实作用。如汝梦中。亦是唯识。论主立量云。有翳无翳等是有法。有用无用其理亦成宗因云。许无实境故。如梦中染污等。所以唯识论云。如梦损有用。第三明圣教相违难者。小乘难意云。论主若言一切皆是唯识无心外实境者。何故世尊于阿含经中说有十二处。若一切皆唯识者。世尊只合说意处法处。即不合说有十色处。今世尊既说有十二处者。明知离却意法处外别有十色处。是心外有。何言一切皆是唯识。论主答中分三。初假答。二正答。三喻答。初假答引三十唯识颂云。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。言识从自种生者。即五识自证分现行。各从五识自种而生。将五识自种便为五根。言似境相而转者。即五识自证分。从自种生已。而能变似二分现。其所变见分说名五识。所变相分似外境现。说名五境。其实根境十处皆不离识。亦是唯识。此是假将五识种子为五根。答经部师。以经部许有种子。问设许有种子。岂不执离识有。答。彼许种子在前六识中持。亦不离识有。论主云。其所变相分。似外五境亦不离识。有能变五识种即五根。亦不离识有。虽分内外十处。然皆是唯识。言佛说彼为十者。以佛密意。为破外道执身为一合相我故。遂于无言之法。强以言分别说有根尘十处。有大胜利故。唯识颂云。依此教能入。数取趣无我。解云。为若有智者。即依此佛说根尘十处教文。便作观云。我于无量劫来。为恶慧推求。愚痴迷闇妄执自他身。为一合相我。因此生死沉沦。今依教观。自他身但有根尘十处。以成其体。于一一处中都无主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入无我之理。成我空观。此即大乘假将五种子为五根。假答小乘也。小乘又难云。若尔者。且如五尘相分色。是五识所变故。可如汝宗。是唯识其本质五境色。未审是何识之唯识。谓五识及第六。皆不亲缘本质五境。即此本质五境。岂不是离心外有。何成唯识。因此问故。便是论主第二正答。唯识论云。依识所变非别实有。解云。此依大乘自宗正解。即约已建立第八识了。既论主云。五尘本质色此是第八识之亲相分。相分不离第八识。亦是唯识。第三喻答者。即论主举喻答小乘。世尊建立十二处之所以。唯识论云。如遮断见说续有情。但是佛密意破于众生一合相我。假说有十二处名。令众生观十二处法都无有我。便入我空。次依唯识。能观一切诸法之上皆无实轨持胜性等用。既除法执便成法空。小乘难云。既言一切诸法皆无实轨持自在胜性等用成法空观者。即此唯识之体。岂不亦空。因此便成。第四唯识成空难。论主答云。唯识体即不空。非所执故。我前言空者。但是空其一切法上妄心执有实轨持胜性等用。遍计虚妄之法此即是空。非空离执唯识之体。即如根本智正证如时。离言绝相其遍计虚妄一切我法皆不现前。于此位中唯有本智。与理冥合不分能所。此识体亦空便无俗谛。俗谛无故真谛亦无。真俗相依而建立故。唯识论云。拨无二谛是恶取空。诸佛说为不可治者。第五色相非心难。唯识论云。若诸色处亦识为体何缘不似色相。显现一类。坚住相续而转。小乘难意云。若言一切外色皆心为体。由心自证分变似能取。说名见分。变似可取说为相分者。何故所变色相即显现。其能变心即不显现。又若外色以心为体者。何故所变色即一类相续而转。且如外色山河大地等。即千年万年一类更无改变。又相续不断得多时住。若有情能变心即有改变不定。又不得多时。今外色既不似内心者。明知离心有外实色。何言一切皆是唯识。答云。唯识论云。名言熏习势力起故。此但由一切有情无始时来。前后递互以名言虚妄熏习。作心外坚住相续等解。由此势力有此相现非是真实有心外坚色等。外人又问。既言唯识者。有情何要变似外色而现。答。唯识论云。谓此若无应无颠倒。便无杂染。亦无净法是故诸识变似色现。论主云。一切有情若不变似外色现者。便无染净之法。且如一切凡夫。由先迷色等诸境颠倒妄执。由此杂染便生杂染体即二障。汝外人若不许识变似外色现者。即有情不起颠倒颠。倒妄执既若不起。即杂染烦恼不生。杂染既若不生。净法因何而有。所以摄论颂云。乱相及乱体。应许为色识。及与非色识。若无余亦无。言乱相者。即所变色相。言乱体者。即能变心体。应许为色识者。即前所变乱相。及与非色识者。即前变心是体。若无余亦无者。若无所变似外色境为乱相者。亦无能变之识体。故知须变似外境现。所以诸色皆不离心。总是唯识。第六现量违宗难者。唯识论云。色等外境。分明现证。现量所得。察拨为无。小乘难意云。且如外五尘色境。分明五识现证。是现量所得。大小乘皆共极成。何故拨无言一切唯识。三十唯识论中亦有此难云。诸法由量刊定有无。一切量中现量为胜。若无外境宁有此觉。我今现证如是境耶。意云。论主若言无外实境者。如何言五识现量取外五尘境。若是比量非量遍计所起。遍计所执。强思计度构画所生相分。不离于心。可成唯识。今五识既现量得外实五尘境者。何故亦言皆是唯识。答。唯识论云。现量证时不执为外。后意分别妄生外想。论主云。且如现量五识。正缘五尘境时。得法自性不带名言。无筹度心。不生分别。不执为外。但是后念分别意识。妄生分别便执为外。言有实境。问。且小乘许现量心中不执为外不。答许。问。与大乘何别。答。唯识镜云。若是大乘即五识。及同时意识。皆现量。不执为外。若小乘宗即唯是五识不执为外。论主云。汝小乘既许五识缘境是现量不执为外者。明知现量心中皆无外境。是其唯识。外人又问云。其五识所缘现量五尘境。为实为假。答是实。难云。若尔者即是离心外有实五尘境何言唯。识答五识缘五尘境时。虽即是实。但是五识之所变。自识相分不离五识。皆成唯识。故唯识论云。故现量境是自相分。识所变故亦说为有。意识所执外实色等。妄计有故说彼为无。意云。五识各有四分。其五尘境是五识之亲相分。由五识自证分变似色等相分境现。其相分又不离见分。皆是唯识。若后分别意识起时。妄执心外有其实境。此即是无。不称境体而知故。问。且如五识中。嗔等烦恼起时不称本质。何言唯是现量。答。虽不称本质。然称相分亦是现量。由心无执故。其第六意识相应嗔。若与执俱时相分。本质皆不称。若不与执俱起时。即同五识。问。何故五识无执。答。由不通比非二量故无执。故知五识现量缘境。不执为外。皆是唯识。又小乘都申一难。若唯识无外境者。由何而得种种心生。既若无境牵生心。即妄心由何而起。未有无心境。曾无无境心。答。论颂云。由一切种识。如是如是变。以展转力故。彼彼分别生。一切种识者。即是第八识。此识能持一切有为之法种故。即一切种子。各能自生果差别功能。名一切种识。功能有二。一现行名功能。即似谷麦等种能生芽功能是。二第八识中种子名功能。有能生现行功能故。今言一切种识者。但取本识中种子功能。能生一切有为色心等法。即色为所缘。心便是能缘。即色是境不离心。是唯识。即此心境但从本识中而生起。何要外境而方生。如是如是变者。如是八识从种生。即是八识自证分。转变起见相二分。相分不离见分。是唯识。以展转力故者。即余缘是展转力。以心法四缘生色法二缘起。彼彼分别生者。即由彼见相二分上妄执。外有实我法等分别而生。故知但由本识中种而生诸识。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯识。又唯识论云。问曰。如汝向言。唯有内识无外境界。若尔内识为可取为不可取。若可取者。同色香等外诸境界。若不可取者。则是无法。云何说言唯有内识无外境界。答曰。如来方便渐令众生得入我空及法空故说有内识。而实无有内识可取。若不如是。则不得说我空法空。以是义故。虚妄分别。此心知彼心。彼心知此心。问曰。又复有难。云何得知诸佛如来。依此义故。说有色等。一切诸入而非实有色等诸入。又以识等能取境界。以是义故。不得说言无色等入。答曰。偈言。彼一非可见。多亦不可见。和合不可见。是故无尘法。

  宗镜录卷第六十三

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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