宗镜录卷第六十六

　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

　　夫既无我亦无于人乃至众生寿者十六知见等。如大涅槃经云。佛言。如说名色系缚众生。名色若灭则无众生。离名色已无别众生。离众生已无别名色。亦名名色系缚众生。亦名众生系缚名色。师子吼言。世尊。如眼不自见。指不自触。刀不自割。爱不自受。云何如来说言名色系缚名色。何以故。言名色者。即是众生。言众生者。即是名色。若言名色系缚众生。即是名色系缚名色。佛言。善男子。如二手合时更无异法而来合也。名之与色亦复如是。以是义故。我言名色系缚众生。若离名色则得解脱。释曰。如二手合时更无异法者。二手虽有相合。以但是一身之用。故无异法。虽非异法。若以一手合义不成。如名色众生。虽然不异。要因名色系缚众生。要离名色方得解脱。一切诸法离合缚脱亦复如是。维摩经云。法无有人。前后际断故。肇法师曰。天生万物以人为贵。始终不改谓之人。外道以人名神。谓始终不变。若法前后际断则新新不同。新新不同则无不变之者。无不变之者则无人矣。既前际无人后际无寿者。中际无我无众生世。间凡所有法。皆是意言分别。立其名相。都无实义。众生不了妄有所得。没在其中不能出离。是以诸佛方便说人法二空唯识正义。于虚诳名相中而能拔出。如大智度论云。须菩提白佛言。世尊。若一切法空无根本。如梦如幻等。众生在何处住。而菩萨拔出。须菩提意。谓如人没深泥而得拔出。佛答众生但住名相虚诳忆想分别中。佛意一切法中无决定实者。但凡夫虚诳故著。如人暗中见似人物。谓是实人而生畏怖。又如恶狗临井自吠其影。水中无狗。但有其相而生恶心投井而死。众生亦如是。四大和合故名为身。因缘生识和合故动作言语。凡夫人于中起人相生爱生恚。起罪业堕三恶道。菩萨行般若波罗蜜时。怜愍众生。种种因缘教化令知空法。而拔出之。作是言。是法皆毕竟空无所有。众生颠倒虚妄故见似有。如化如幻如乾闼婆城。无有实事。但诳惑人眼。乃至佛告须菩提。若诸法当实有如毫厘许。菩萨坐道场时。不能觉一切法空无相无所有。得成阿耨多罗三藐三菩提。亦不能以此法利益众生等。又云。如人远行独宿空亭。夜中有鬼担一死尸来著其前。复有一鬼从后而来。嗔骂前鬼云。是我尸。何以担来。前鬼复言。本是我物。我自担来。二鬼各以一手争之。前鬼语曰。可问此人。后鬼即问。是谁死人。谁担将来。是人思惟。此之二鬼皆有大力。实语虚语皆不免死。我今不应妄语答鬼。便答后鬼。前鬼担来。后鬼大嗔拔其手足出著地上。前鬼愧之。取尸补之。补之便著臂手足等。举身皆易。于是二鬼共食所易活人之身。各各拭口分首而去其人思惟。父母生身眼见食尽。我今此身尽是他肉。为有身耶。为无身耶。如是思惟。心怀迷乱不知所措。犹如狂人。天既明矣。寻路而去。至前国土见有佛塔。凡见众僧不论余事。但问己身为有为无。诸比丘问。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即为众僧广说上事。众僧皆云。此人自知己身无我。易可化度。即语之言。汝身本来恒自无我。但以四大和合聚集。计为本身。如汝本身与今无异。时诸比丘度为沙门。断烦恼尽得阿罗汉。是故有时于他人身亦计为我。已无我故。有时于我谓为他人。故文殊问经云。有老人夜卧。手捉两膝。而便问云。那得有此两小儿耶。身若有我。云何不识。谓为小儿。故知横计皆无定实。又云。菩萨作是念。诸法空无我无众生。而从因缘故有四大六识。是十法各各有力。能生能起。能有所作。如地生持水能烂火能消风能回转识能分别。是十法各有所作。众生颠倒故谓是人作我作。如皮骨和合故有语声。惑者谓人语如火烧干竹林出大音声。此中无有作者。又如木人幻人化人。虽能动作无有作者。此十法亦如是。广百论云。若随自觉执有我者。岂不但缘无常身等。虚妄分别执为实我。所以者何。现见世间但缘身等前后随缘分位差别。虚妄计度我肥我瘦我胜我劣我明我暗我苦我乐。身等无常可有是事。常住实我无此差别。由此比知。一切我见皆无实我以为境界。唯缘虚妄身等为境。随自妄想觉慧生故。如缘暗绳颠倒蛇执。宝行王正论偈云。如人依净镜。得见自面影。此影但可见。一向不真实。我见亦如是。依阴得显现。如实检非有。犹如镜面影。显扬论问曰。若唯有蕴无别我者。谁见谁闻谁能了别。乃至偈答云如光能照用。离光无异体。是故于内外。空无我义成。论曰。现见世间即于光体有能照用说为照者。离光体外无别照者如是眼等有见等用。说为见者乃至了别者。无别见者等。是故内外诸法等无有我。问。若实无我。云何世间有染有净。答。染净诸法从因缘生。不由实我。何以故。颂曰。如世间外物。离我有损益。内虽无实我。染净义应成。论曰。如世外物虽无有我。而有种种灾横顺益事业成就。如是内法虽无有我。而有种种染净义成。是故无过。问。既人法俱空。若实无我。谁受生死依正果报。或复厌苦求趣涅槃。缚解去来升沉等事。答。虽无作者。而有作业。以众缘力。至于后世相续不断。但以识为种能有厌求记忆等事。大涅槃经云。师子吼菩萨言。世尊众生五阴空无所有。谁有受教修集道者。佛言。善男子。一切众生皆有念心慧心发心勤精进心信心定心。如是等法虽念念灭。犹故相似相续不断故名修道。乃至如灯虽念念灭而有光明除破闇冥。念等诸法亦复如是。如众生食虽念念灭。亦能令饥者而得饱满。譬如上药虽念念灭。亦能愈病。日月光明虽念念灭。亦能增长草木树林。善男子。汝言念念灭云何增长者。心不断故名为增长。如净名经偈云。虽无我无造无受者。善恶之业亦不亡。失善恶之业因。苦乐之果报。非有人我能作能受但是识持因果不亡。如古师云。众生为善恶而受其报者。皆由众生心识三世相续念念相传。如今世现行五蕴。犹前世识种为因起今世果。今世有作业熏种。而为来世现行因。展转相续为因果故。又善恶之业皆由心识而起。谓前念造得善恶业。然此一念识虽灭。而后念心识生。既心识相传不断。即能任持善恶之业而亦不亡。以由识持故。识论云。然有情类。身心相续。烦恼业力。转回诸趣。厌患苦故求趣涅槃。由此故知。定无实我但有诸识无始时来。前灭后生因果相续。由妄熏习似我相现。愚者于中妄执为我。故知厌苦求乐舍此生彼。则验知无我。若定有我有体则不能去来随缘起灭。以定有故不可移易。只为识心如幻无定故。乃有从凡入圣之理。厌妄求真之门。则不坏因缘能含正理。大庄严论问。有缚则有解。无我则无有缚。若无有缚谁得解脱。答。虽无有我犹有缚解。何以故。烦恼覆故则为所缚。若断烦恼则得解脱。是故虽复无我犹有缚解。问。若无我者谁至后世。答。从于过去烦恼诸业。得现在身及以诸根。从今现世复造诸业。以是因缘。得未来身及以诸根。譬如谷子众缘和合故得生芽。然此种子实不至芽。种子灭故芽便增长。子灭故不常。芽生故不断。佛说受身亦复如是虽复无我业报不失。问。若无我者。先所作事云何故。忆而不忘失。答。以有念觉与心相应。便能忆念三世之事而不忘失。又复问。若无我者。过去已灭。现在心生。生灭既异。云何而得忆念不忘。答。一切受生识为种子。入母胎由。爱水润渍身树得生。如胡桃子随类而生。此阴造业能感后阴。然此前阴不生后阴。以业缘故便受后阴。至灭虽异。相续不断。如婴儿病与乳母药儿患得愈。母虽非儿。药之力势能及于儿。阴亦如是。以有业力便受后阴。忆念不忘。又大智度论云。问曰。心所趣向。心为去。为不去。若去此则无心。犹如死人。若不去云何能缘。如佛言。依意缘法意识生。意若不去则无和合。答。心不去不住而能知。如般若中说。一切法无来无去相。云何言心有来去。若有来去即堕常见。诸法无有定相知心不住。为无常相结使未断。或生吾我。如是思惟。若心无常谁知是心。心为属谁。谁为心主。而受苦乐。一切诸物谁之所有。即分别知无有别主。但于五阴计有人相而生我心。以我心故生我所。我所心生故有利益我者生贪欲。违逆我者而生嗔恚。爱等诸烦恼假名为缚。若修道解是缚而得解脱。即名涅槃更无有法名为涅槃。如人被械得脱而作戏论。是械是脚何者是解脱。是人可怪。于脚械外更求解脱。众生亦如是。离五阴灭更求解脱。故知有识则系缚。无识则解脱。若离五阴空别求解脱者。如离此方空别求他方空。故思益经云。愚于阴界入而欲求菩提。荫界入即是。离是无菩提。华严会意问云。若准六根无我。谁造谁受耶。答。佛说作善生天为恶受苦者。此但因缘法尔。非是我能为受也。若言是我非因缘者。作恶何不生天。乃堕地狱耶。我岂爱彼地狱故受苦耶。我既作恶而不受乐者。故知善恶感报唯因缘非是我也。如论云因缘故生天。因缘故堕地狱。是此意也。问既言无我谁感因缘。若言无我但是因缘自为者。草木亦禀因缘何不生天与受苦耶。答。内外虽但禀因缘因缘有二。一善恶增上业因缘。但感生天及地狱异熟等。二善恶等流业因缘。生天者感宝地金华。堕地狱者感刀林铜柱等。此是因缘业作。非我能为。岂谓受报不同而计有我也。故经云。无我无造无受者。善恶之业亦不亡。问。若言造业受报但是因缘非由我者。何故有证无我者。虽有已造恶业因缘。而不感受报耶。既得无我即不受报者。故知我造恶业受报。非是业因缘也。答。由得无我已即断恶业因缘。无彼因缘故不受报。非谓有我无我受不受也。故经云。因缘故法灭等。此之谓也。即以如实推究我不可得。是故无我唯六根也。外我所执外分有六尘也。非实我所有。问。若言唯是色聚等无实财宝非我所者。即我等遍有。何得世人。有富饶财宝。有贫无一钱等。答。财宝是色从业因生。以业增胜故即财宝丰盈。由业不清净故贫无一物也。此则有无因业。非是我所能为也。若言财宝实有非由业因缘有者。即一切众生执有我所。何故有贫富不同。故知由业因缘。非我实有也。说长者多盈财宝。饿鬼无一毛覆身业是也。破中间见闻等病故。于中间分为六识也。见闻等病空无所有也。若言见闻等是我非是识者。如聋盲人。有我何不得见闻等耶。既聋盲等人。虽有于我。而不得见闻者。故知见是识。非是我也。是知于此根尘识三处推择。唯有法而无我人。问或言有我由迷似生非实有者。何不迷他为自。今既以自为自。不得为他。以他为他。不得为自者。故知自他实有。非由计生也。又但是迷心非实有者。何不于水迷见为火于火迷见于水。故知水火实有不是迷生也。答曰。有二初者。然此分别计我藉三缘生谓邪师邪教邪思惟等。由此三缘久久熏力惯习。遂计彼为他。执自为我。此但由计有实有故。若言实有非熏习而计有者。初出胎时何不执自及以他身。既初出胎时。未熏习故不计自他。故知计有自他。由妄熏故也。如说分别我执藉三缘生故。又云。恶见熏习等。二者凡所见执实。必迷似生。离似则无所执性。故知如计水火由执似生也。何者以水火似有但是虚相。诳心以不了相。虚执为实有。何以故。所得冷热但是触尘。所见青黄赤白是色法故。流相腾焰是法尘故。执实水火。但唯法尘妄见有也。如说从自心生与心作相等是也。问。既亲验水火但唯尘等。云何有水火相别。答。六尘不别但是虚似有殊。即此似相由迷执所起故。是故似之与执但有迷生。如说饿鬼恒河见水为火喻等。此但从自心生。外非实有也。又云。凡有见自见他。皆是迷心自现。如迷东为西。然迷人西不离悟人东。但为迷人迷故。不见悟人东也。非谓迷见西处无彼东也。若言迷见西处无实东者。即见西是悟不是迷也。以无悟人东无所迷故。既知实东谓为西者。何以人不离东也。信知众生不离佛界。佛界不离众生界。但为迷故。痴盲对目不知见。深自悲哉。如大涅槃经云。外道先尼言。瞿昙。若无我者。谁见谁闻。佛言。善男子。内有六入外有六尘。内外和合生六种识。是六种识因缘得名。善男子。譬如一火因木得故名为木火。因草得故名为草火。乃至众生意识亦复如是。因眼因色因明因欲。名为眼识。善男子。如是眼识不在眼中。乃至欲中四事和合故生是识。乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生。智者不应说见即是我乃至触即是我。善男子。是故我说眼识乃至意识一切诸法即是幻也。云何如幻。本无今有。已有还无。乃至内外六入。是名众生我人士夫。离内外入无别众生我人士夫。又言。瞿昙。如汝所言。内外和合谁出声言我作我受。佛言。先尼。从爱无明因缘生业。从业生有。从有出生无量心数。心生觉观。觉观动风。风随心触喉舌齿唇。众生倒想声出言说我作我受我见我闻。善男子。如幢头铃风因缘故便出音声。风大声大。风小声小。无有作者。又百论云。我若是有应如色等从缘而生。生定归灭则非常住。若非缘生应如兔角无胜体用。何名为我。又念念灭所以非常。相似相续所以非断。如是佛子。远离二边悟入缘生处中妙理。问。既无我人云何有生有死。答。但生是空生死是空死。毕竟无有我人可得。如经云。一切世间法唯因果无人。但是依空法还生于空法。是知众生果中但有名数。名数本空万法何有。如法性论云。数尽则群有皆虚。名废则万像自毕。因兹以观。斯乃会通之津径。反神之玄路。是以境因名立。名虚则境空。有从数生。数虚则有寂。名数起处皆是自心。心若不生万法何有。所以华严经颂云。世间一切法。但以心为主。随解取众相。颠倒不如实。若能如实观之。则见自心之性。可谓会通之津径。反神之玄路矣。又净名疏。智者广释六大性无我。如经云。是身无我为如地。此正约地种明无我也。今例作两释。一作破外人解。二约内观明义。一破外人者。外人计云。若言身无神我。那得能担轻负重。内人破言。地亦能荷负山岳。可有神我耶。次约内观解者。若毗昙明。众生是假名。地大是实法。成论明。地大亦是假名。四微是实法。今明虽复假实之殊。同是苦谛下无我行观门所摄。如地是四微所成。若一微是主。三亦是主。若一非主。三亦非主。当知无主。若内地四微所成无主者。外地四微所成亦无有主也。若内外地无主者。此三事所成何得有主。若无主即是无我。故云此身无主为如地也。又请观音经云。地大地无坚性。地若是有者。为自性有。他性有共性有无因性有。四种中随计一性。即是有见。若谓是事实余妄语。实即是刚义。是性是主义也。若检四性不得。此为见地是无。是事实余妄语。实即是刚是性是主。若见地亦有亦无是事实余妄语。实即是刚是性是主。若见地是非有非无是事实余妄语。实即是性是主。若于此四句有所计执者。即是性实是刚是主。金刚般若经云。是诸众生若心取相。则著我人众生寿者。若取法相。亦著我人众生寿者。若取非法相。亦著我人众生寿者也。若不取四句则是观地无刚性。若无刚实则无主无我。故说是身无主。犹如地也。经云是身无我为如火。亦作两释。一作破外人解者。外人计有神我。云何知耶。见身能东西驰走及出音声。故知有神我也。内人破曰约火一法破其两计。所以者何。火烧野草亦能东西自在。亦是我也。又烧著竹木出诸音声。亦是有神我也。次约内观释者。火为二微所成。无有定性。无性即是无火也。今身为名色所成。身无定性。若身无定性即无我也。复次此身中诸暖即是火。若外火无我内火亦无我也。又请观音经云。火大火性从因缘生。若从缘生即无自性无实。即无我破性。及四句类地可知。经云。是身无寿为如风。亦作破内外观释。破外人者。外人计有寿者。云何知耶。若无寿者何得有出入息相续不断。内人破曰。出入息者。但风相。外风无寿者。内风岂是寿者也。次内观解者。风相触击故轻虚自在游中无碍。有何寿命。大集云。出入息者名为寿命。若观此出入息。入无积聚。出无分散。来无经游。去无履涉。如空中风求不可得。风既非寿息亦何得是寿也。又请观音经云。风性无碍。今以四句观风。若言有性有生四句可得者。即是碍相。不得入道。若四句观风风不可得。即是无碍。无碍故即是入如实之际。观身三事。息非寿命。如风故说是身无寿为如风也。经云。是身无人为如水。此约水种破人。亦作破外人内观解。初明破外人者。外人计有神即是人。云何知耶。若身中无神。何能慈恩润下曲随物情也。内人破曰。我见水能下润随器方圆。水无神无人者。而汝能恩润顺物。亦无神无人也。今明内观解者。水为三微所成。无有定性。无性即无水。三事成身无有定性。无性即无身。无身即无人。故说是身无人为如水也。又解如小儿水中见影。谓言水里有人。入水求人终不可得。凡夫三事中生身见。谓身是人。深观三事不见身相。即无人也。又如请观音经云。水性不住以其住者。池沼方圆碍之即住。非水有住性也。今检人亦如是。随诸法。得人名。无定性。若四句检水有性有著。即是住义。若检水四句无性无著。即是无住。无住故入如实际。经云。是身不实四大为家。此是总约四大破我。说无我行也。若作破外人解。外人计云。若身中无实有神我者。今现见六情依身而住。故知实有神我也。内人破曰。现见六情依四大住。无别我神之所依也。若约内观解者。身名是一。一身不应在四我住。若一大我住。三大应无假名身。若各有者即有四身。若即若离四句约四大中检身不得。故知身无有实。若不得身实即身见破。身见破即我见十六知见皆破也。经云。是身为空。离我我所者。此是第二约空种破。说无我行也。若作破外人解。外人计有我所。若无神我何得所有。国土人物是实所。若见实当知我亦是实。内人破曰。若尔所是空我亦应空。如身中空种。空种及一切外空。是所所空故。我亦空也。若约内观解者。即是正约空种破身见也。四大造色围虚空故假名为身。离空即无身。若外内空不名身。今约空种检身不可得。即身见破。身见破即离我我所也。经云。是身无知如草木瓦砾者。此是第三检识种破我。是知说无我行也。若作破外人解。外人计云。若身中无神。那得知四时气序等事也。内人破曰。如草木瓦砾。亦犹阴阳气候逐时转变。似有所知而非神知者。令身虽有知。如草木瓦砾。无神知也。又外人计身内有神神使知知之。内人破曰。若神使知知复谁使神知。遂无使神何须使。若无神使即无知者。无知者即如草木瓦砾也。若约内观的观识种。所以者何。三事成身。命暖无知。知只是识。若谓识能知者。过去识已灭。灭故不能知。现在识刹那不住。无暂停时亦不得知。未来识未有。未有之识岂得有知。三世求识知不可得。离三世无别有知。故说此身无知如草木瓦砾也。经云。是身无作风力所转。次约风动助成。破识有作。说无我行也。若作破外人解。外人计身内有神我故。能执作施为作一切事。内人破曰。此非神作身有所作。皆风力转也。若约内观心解。妄念心动身内。依风得有种种所作。故大集经云。有风能上有风能下。心若念上风随心牵起。心若念下风随心牵下。运转所作皆是风随心转作一切事。若风道不通手脚不遂。心虽有念即举动无从。譬如人牵关[木+戾]即影技种种所作捩绳若断手无所牵。当知皆是依风之所作也。今观此依风。不自生亦不他生。若无生即是空。尚不能自有。令三事成身不可得。谁是作也。释曰。夫外计内执我者。皆于地水火风空识六大种中及身内识暖息三事等起执。今观六大三事内。唯是识之一大。世多坚执以为实我。今只用于内外三世中推自然无我无识。内外推者。只如执识实在身内者。且何者是识。若言身分皮肉筋骨等是识者。此是地大。若言精血便利等是识者。此是水大。若言身中暖触是识者。此是火大。若言折旋俯仰言谈祗对是识者。此是风大除四大外唯是空大。何者是识。各各既无。和合岂有。如一砂压无油合众砂而岂有似一狗非师子聚群狗而亦无。此四大种现推无体。即是内空。死后各复外四大。一一归空即是外空。内外俱空识性无寄。又内推既无识应在外者。外属他身自无主宰。及同虚空有何分别。内外既空中间奚有。以因内外立中间故。但破内外中间自虚。若识内外空者应在心世。何者因三世以辩识。因识以立三世。若无有识谁分三世。若无三世何以明识。以此三识若不思过去。即想未来。过未不缘即住现在。离三际外更无有识。故祖师云。一念不生前后际断。今则念念成三世。念念识不住。念念唯是风。念念无主宰。故金刚经云。过去心不可得。未来心不可得。现在心不可得。以因现在立过去因过去立未来。现在既不住。过未亦无生。互检互无彻底空寂。但有微毫起处皆从识生。今推既无分别自灭。分别既灭境界无依。如依水生波依镜现像。无水则波不起。无镜则像不生。故知非关法有法无。但是识生识灭。如金刚三昧经偈云。法从分别生。还从分别灭。灭是诸分别。是法非生灭。如是洞达。根境豁然。自觉既明。又能利他普照。故经偈云。究竟离虚妄。无染如虚空。清净妙法身。湛然应一切。是以世间粗浮。不于自身子细明察。妙观不习智眼全盲。执妄迷真。以空作有。若能善观即齐诸圣。如圆觉经云。尔时世尊告普眼菩萨。善男子。汝等乃能为诸菩萨及末世众生。问于如来。修行渐次。思惟住持。乃至假说。种种方便。汝今谛听当为汝说。时普眼菩萨奉教欢喜及诸大众默然而听。善男子。彼新学菩萨及末世众生。欲求如来净圆觉心。应当正念远离诸幻。先依如来奢摩他行。坚持禁戒安处徒众。宴坐净室常作是念。我今此身四大和合。所谓发毛爪齿皮肉筋骨髓脑垢色。皆归于地。唾涕脓血津液涎沫淡泪精气大小便利。皆归于水。暖气归火。动转归风。四大各离。今者妄身当在何处。即知此身毕竟无体。和合为相。实同幻化。四缘假合。妄有六根。六根四大中外合成。妄有缘气于中积聚。似有缘相假名为心。善男子。此虚妄心若无六尘则不能有。四大分解无尘可得。于中缘尘各归散灭。毕竟无有缘心可见。善男子。彼之众生幻身灭故幻心亦灭。幻心灭故幻尘亦灭。幻尘灭故幻灭亦灭。幻灭灭故非幻不灭。譬如磨镜垢尽明现。善男子。当知身心皆为幻垢。垢相永灭十方清净。善男子。譬如清净摩尼宝珠。映于五色随方各现。诸愚痴者。见彼摩尼实有五色。善男子。圆觉净性。现于身心随类各应。彼愚痴者。说净圆觉实有如是身心自相亦复如是。由此不能远于幻化。是故我说身心幻垢。对离幻垢说名菩萨。垢尽对除即无对垢及说名者。善男子。此菩萨及末世众生。证得诸幻灭影像故。尔时便得无方清净。无边虚空觉所显发觉圆明故显心清净。心清净故见尘清净。见清净故眼根清净。根清净故眼识清净。识清净故闻尘清净。闻清净故耳根清净。根清净故耳识清净。识清净故觉尘清净。如是乃至鼻舌身意亦复如是。善男子。根清净故色尘清净。色清净故声尘清净。香味触法亦复如是。善男子。六尘清净故地大清净。地清净故水大清净。火大风大亦复如是。善男子。四大清净故十二处十八界二十五有清净。彼清净故十力四无所畏四无碍智佛十八不共法三十七助道品清净。如是乃至八万四千陀罗尼门一切清净。善男子。一切实相性清净故一身清净。一身清净故多身清净。多身清净故如是乃至十方众生圆觉清净。善男子。一世界清净故多世界清净。多世界清净故如是乃至尽于虚空圆裹三世一切平等清净不动。善男子。虚空如是平等不动。当知觉性平等不动。四大不动故。当知觉性平等不动。如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动。当知觉性平等不动。善男子。觉性遍满清净不动。圆无际故。当知六根遍满法界。根遍满故当知六尘遍满法界。尘遍满故当知四大遍满法界。如是乃至陀罗尼门遍满法界。善男子。由彼妙觉性遍满故根性尘性无坏无杂。根尘无坏故如是乃至陀罗尼门无坏无杂。如百千灯光照一室。其光遍满无坏无杂。善男子。觉成就故当知菩萨不与法缚。不求法脱。不厌生死。不爱涅槃。不敬持戒。不憎毁禁。不重久习。不轻初学。何以故。一切觉故。譬如眼光晓了前境。其光圆满得无憎爱。何以故。光体无二无憎爱故。善男子。此菩萨及末世众生。修习此心得成就者。于此无修亦无成就。圆觉普照寂灭无二。于中百千万亿不可说阿僧祇恒河沙诸佛世界。犹如空华乱起乱灭不即不离无缚无脱。始知众生本来成佛。生死涅槃犹如昨梦。善男子。如昨梦故当知生死及与涅槃无起无灭无来无去。其所证者。无得无失。无取无舍。其能证者。无作无止。无任无灭。于此证中无能无所。毕竟无证亦无证者。一切法性平等不坏。善男子。彼诸菩萨。如是修行。如是渐次。如是思惟。如是住持。如是方便。如是开悟。求如是法。亦不迷闷。所以凡夫迷梦怕怖生老病死。以二乘偏见厌离成住坏空。若顿悟之时不厌不怖。全将生死法。度脱于群生。以生死性空故。如释迦如来不离不著。生则王宫降诞。演独尊之文。老则寿八十年。示迁坏之法。病则背痛偃卧。警泡幻之身。死则示灭双林。显无常之苦。令小根者悟其迁变。俾大器者顿了圆常。故知生老病死之中尽能发觉。行住坐卧之内俱可证真。岂同怖厌凡小之见乎。

　　宗镜录卷第六十六

　　戊申岁分司大藏都监开板

　　宗镜录卷第六十七

　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

　　夫虽说我相起尽根由。皆是外道凡夫粗重情执。如何是内教修行之人。微细法我之见。答。法执难亡更是微细。以法执为本人执为末。所以法爱不尽。皆为顶堕之人。圆证涅槃。犹是我见之者。如圆觉经中。净诸业障菩萨白佛言。大悲世尊。为我等辈广说如是不思议事一切如来因地行相。令诸大众得未曾有。睹见调御历恒沙劫勤苦境界一切功用。犹如一念。我等菩萨深自庆慰。世尊。若此觉心本恒清净。因何染污使诸众生迷闷不入。乃至佛言。善男子。一切众生从无始来。妄想执有我人众生及与寿命。认四颠倒为实我体。由此便生憎爱二境。于虚妄体重执虚妄。二妄相依生妄业道。有妄业故妄见流转。厌流转者妄见涅槃。由此不能入清净觉。非觉违拒诸能入者。有诸能入非觉入故。是故动念。及与息念皆归迷闷。何以故。由有无始。本起无明为己主宰。一切众生生无慧目身心等性。皆是无明。譬如有人不自断命。是故当知有爱我者。我与随顺。非随顺者。便生憎怨。为憎爱心养无明故。相续求道皆不成就。善男子。云何我相。谓诸众生心所证者。善男子。譬如有人百骸调适忽忘我身。四支弦缓摄养乖方。微加针艾则知有我。是故证取方现我体。善男子。其心乃至证于如来。毕竟了知清净涅槃。皆是我相。善男子。云何人相。谓诸众生心悟证者。善男子。悟有我者不复认我。所悟非我悟亦如是。悟已超过一切证者。悉为人相。善男子。其心乃至圆悟涅槃。俱是我者。心存少悟备殚证理。皆名人相。善男子。云何众生相。谓诸众生心自证悟所不及者。善男子。譬如有人作如是言。我是众生。则知彼人说众生者。非我非彼云何非我。我是众生则非是我。云何非彼。我是众生非彼我故。善男子。但诸众生了证了悟。皆为我人。而我人相所不及者。存有所了。名众生相。善男子。云何寿者相。谓诸众生心照清净觉所了者。一切业智所不自见。犹如命根。善男子。若心照见一切觉者。皆为尘垢。觉所觉者不离尘故。如汤消冰无有别冰知冰消者。存我觉我亦复如是。善男子。末世众生不了四相。虽经多劫勤苦修道。但名有为。终不能成一切圣果。此我法二执经论偏治。助业润生顺情发爱。于六七识上妄起端由。向根尘法中强为主宰。固异生之疆界。为烦恼之导师。立生死之根原。作众苦之基址。坏正法之宝藏。违成佛之妙宗。塞涅槃之要津。盲般若之智眼。障菩提之大道。断解脱之正因。背觉合尘无先于此。如上广引破斥分明。愿断疑根顿消冰执。则正修有路功不唐捐。一念证真全成觉道。问。不了唯识之徒。妄执我法。圣教之内。云何复言有我法等。答。对机假设。非同情执。假有二种。一者无体随情假。多分世间外道所执。虽无如彼所执我法。随执心缘亦名我法。故说为假。二者有体施设假。圣教所说虽有法体而非我法。本体无名强名我法。不称法体随缘施设。故说为假。又凡圣通论我有六种。一执我。谓分别俱生在于凡位。二慢我。谓但俱生在有学位。三习气我。谓二我余习在无学位。四随世流布我。谓诸佛等随世假称。五自在我。谓八自在等如来后得智为性。六真我谓真如常乐我净等。以真如为性。圆中称我通后三种。问。云何是无二我义。答。人我见如六阴七情。毕竟无体。法我见犹干城焰水。彻底唯空。如经论明二无我者。一人无我者。梵云补特伽罗。唐言数取趣。谓诸有情起惑造业。即为能取。当来五趣名之为趣。虽复数数起惑造业五趣轮回。都无主宰实自在用。故名无我。二法无我者。谓诸法体。虽复任持轨生物解。亦无胜性实自在用。故言无我。问。执有我见虽顺所缘。是颠倒体。无我之心成何胜善。答。了二无我理证会真如。则成佛之正宗。超凡之妙轨。若论法利功德难量。古德云。无我之心虽不称境。违于缘故名非颠倒。如缘真如作有如解。即是法执。若作无解虽不称如。仍因成圣。释曰。若作如解即是法执者。若起能解之心。即立所证之理。所境既立迷现量心。知解才生便成比量。皆为法执。失唯识宗。所以华严经云。智外无如为智所入。如外无智能证于如。则心境如如一道清净。广百门论云。识能发生诸烦恼。业能牵后有如是识心缘色等起。无所缘境识必不生。若能正观境为无我。所缘无故能缘亦无。能所既亡众苦随灭。证寂无影清净涅槃。至此位时名自利满。诸有本愿为利益他。住此位中化用无尽。亦令有识住此涅槃。是故欲求自他胜利真方便者。应正勤修空无我理。问。涅槃经。佛说有真我佛性之理。诸菩萨等皆申忏悔。我等无量劫来。常被无我之所漂流。今广说无我者。莫不违涅槃之教不。答。今言无我者。谓破凡夫外道迷唯识理。妄执心外实有我法。如外道所执略有三等。一僧佉等执我体常。周遍量同虚空随处造业。受苦乐等。二尼乾子执我其体虽常而量不定。随身大小有卷舒故。三遍出执我体常。至细如一极微。潜转身中作事业故。余九十种所计我等。不异此三故。此等妄执俱无道理。唯成五见之邪思。岂同四德之真我。如涅槃经云。外道言。如瞿昙说。无我我所何缘复说常乐我净。佛言。善男子。我亦不说内外六入及六识意常乐我净。我乃宣说。灭内外入所生六识。名之为常。以常故名之为我。有常我故名之为乐。常我乐故名之为净。夫真我者是佛性义。常恒不变。非生因之所生。具足圆成。唯了因之所了。又如经云。尔时世尊赞诸比丘。善哉善哉。汝等善能修无我想。时诸比丘即白佛言。世尊。我等不但修无我想。亦更修习其余诸想。所谓苦想无常无我想。世尊。譬如人醉其心勉眩见诸山河石壁草木宫殿屋舍日月星辰皆悉回转。世尊。若有不修苦无常想无我等想。如是之人不名为圣。多诸放逸流转生死。世尊。以是因缘我等善修如是诸想。尔时佛告诸比丘言。谛听谛听。汝向所引醉人喻者。但知文字未达其义。何等为义。如彼醉人见上日月实非回转生回转想众生亦尔。为诸烦恼无明所覆生颠倒心。我计无我。常计无常。净计不净。乐计为苦。以为烦恼之所覆故。虽生此想不达其义。如彼醉人于非转处而生转想。我者即是佛义。常者是法身义。乐者是涅槃义。净者是法义。汝等比丘。云何而言有我想者憍慢贡高流转生死。汝等若言我亦修集无常苦无我等想。是三种修无有实义。我今当说胜三修法。苦者计乐。乐者计苦。是颠倒法。无常计常。常计无常。是颠倒法。无我计我。我计无我。是颠倒法。不净计净。净计不净。是颠倒法。有如是等四颠倒法。是人不知正修诸法。汝诸比丘。于苦法中生于乐想。于无常中生于常想。于无我中生于我想。于不净中生于净想世间亦有常乐我净。出世亦有常乐我净。世间法者。有字无义。出世间者。有字有义。何以故。世间之法有四颠倒故不知义。所以者何。有想倒心倒见倒。以三倒故。世间之人。乐中见苦。常见无常。我见无我。净见不净。是名颠倒。以颠倒故世间知字而不知义。何等为义。无我者名为生死。我者名为如来。无常者声闻缘觉。常者如来法身。苦者一切外道。乐者即是涅槃。不净者即有为法。净者诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒。以不倒故知字知义。若欲远离四颠倒者。应知如是常乐我净。释曰。夫迷四真实起八颠倒者。无非人法二我之见。为生死之枢穴。作烦恼之基坰。成九结之樊笼。开十使之业道。二乘虽断人我。常被无我之所漂流。外道谬认识神。恒为妄我所之轮转。所以上云无我者。名为生死者。以昧一真我之门。无大自在之力。我者名为如来者。达佛性之妙理。承如实之道来。无常者声闻缘觉者。修生灭之妄因。证灰断之小果。常者如来法身者。入不动之真宗。契圆常之妙体。苦者一切外道者。运无益之苦行。堕生灭之邪轮。乐者即是涅槃者。断二死之妄原。入四德之秘藏。不净者即有为法者。积杂染之情尘。成梦幻之虚事。净者诸佛菩萨所有正法者。乃究竟之圆诠。履无为之至道。是以外道执有我见。如蒸砂作饭认妄为真。二乘证无我门。似捉石为珠。以常为断。俱不达无我之中而有真我。又常乐我净者。但是一法。以心性不变异故常。常故乐。乐故我。我故净。以不了心性常住故。心外别求妄有所作。作故无常。无常故无乐。无乐故无我。无我故无净。何者以无常迁变纯受其苦。宁有乐乎。既不得乐。恒俱系缚不得自在。岂成我乎。既不见真我佛性。长随染缘。岂得净耶。如上剖析皆属一期教门。不可于此定执有无迷于方便。如广百论云。为止邪见拨无涅槃故。说真有常乐我净。此方便言。不应定执。既不执有亦不拨无。如是乃名正智解脱。问。外尘无体唯识理成。正教昭然。妙旨非谬。今凡夫所执多徇妄情。以见闻之心熏习之力。多执现见之境。难断纤疑。前虽广明犹虑未信。更希再示以破执情。答。法性无量。得之者有边。真如相空。执之者形碍。如还原观云。真空滞于心首。恒为缘虑之场。实际居在目前。翻为名相之境。起信钞云。若是唯心则不合有境。以心无相不可见故。既有所见云何唯心。意云。一切法从心起故。所起无体即是一心。何用说见与不见。根本是心故。又云。境本非善。但以顺己之情。便名为善。境本非恶。但以违己之情。便名为恶。故知妍丑随情境无定体。既无自体曷有境乎。唯心之门从兹明矣。故知佛为信者说。不为疑者施。垢重障深自生疑谤。遮轻根利顿入玄微。广百论云。一切所见皆识所为。离识无有一法是实。为无始来数习诸见。随所习见。随所遇缘。随自种子成熟。若差别变似种种法相而生。犹如梦中所见事等皆虚妄现都无一实。一切皆是识心所为难。若尔大乘应如梦哑拨一切法皆悉是虚。不能辩说一切世间出世间法自性差别。是大苦哉。我等不能随喜如是大乘所立虚假法义。以一切法皆可现见不可拨无现见法故。答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法义。若有能见可见所见。能见既无谁见所见。以诸能见不能自审知自有体。亦不审他。于审察时能见所见皆无所有。是故不应执现见法决定有体。以回心时诸所缘境皆虚假故。所以者何。起忆念时实无见等种种境界。但随因缘自心变似见等种种境相而生。以所忆念非真实故。唯有虚假忆念名生。如曾更诸法体相回心追忆。故名为念。当忆念时。曾所更境。皆无有故。能念亦无。而名念者。随顺惯习颠倒诸见假名施设。由此念故世间有情。妄起种种分别诤论。竞执诸法自性差别。没恶见泥不能自出。若无所见亦无所闻。是则一切都无所有。云何今时编石为筏。唯识论。问云。依信说有四种。一现见。二比知。三譬喻。四阿含。此诸信中现信最胜。若无外境。云何世人言我现见此青等物。偈答。现见如梦中。见所见不俱。见时不分别。云何言现见。诸凡夫人烦恼梦中有所见事。皆如梦中。如现见色。不知色义。以后时意识分别然后了知。意识分别时。无眼等识先灭故。以一切法念念不住故。以见色时无彼意识意识起时无彼眼识。入大乘论。问云。诸法体相世间现见。云何无耶。答。凡愚妄见此非可信。生灭之法皆悉是空。生灭轮转无暂停时。相似相续故妄见有实。犹如灯焰念念生灭。凡夫愚人谓为一焰。中观论问。汝虽种种门破去去者住住者。而眼见有去住。答。肉眼所见不可信。若实有去去者。为以一法成。为以二法成。二俱有过。夫肉眼者。是过去颠倒业因所成。如牛羊眼不辩方隅。实不可信。唯佛眼真实。只可从实。不可凭虚。又问。现见众生作业受报。是事云何。答。如化人无有实事。但可眼见。又化人口业说法身业布施等。是业虽无实而可眼见。如是生死作者及业亦应如是。诸业皆空无性如幻如梦。又问曰。世间人尽见诸法是有是无。汝何以独与世间相违。言无所见。答曰。若人未得道。不见诸法实相。爱见因缘故。种种戏论。见法生时。谓之为常。取相言有。见法灭时。谓之为断。取相言无。智者见诸法生即灭无见。见诸法灭即灭有见。是故于一切法虽有所见。皆如幻如梦。乃至无漏道见尚可灭。何况余见。是故若不见安隐法者。则见有无。大智度论问。若一切诸法空如幻。何以故。诸法有可见可闻可嗅可尝可触可识者。若无而妄见者。何不见声闻色。若皆一等空无所有。何以有可见不可见者。答曰。诸法相虽空。亦有分别可见不可见。譬如幻化象马及种种诸物。虽知无实。然色可见声可闻。不相错乱。与六情对故。诸法亦如是。虽空而可见可闻。不相错乱。详斯论意。是约世间凡情所见。以眼根对色尘及中间眼识三种和合。得称为见。此根尘识自性俱空。各各不能生见。和合亦不能生见。但虚妄情识所对见闻不无。故经云。以凡夫见之为世谛。以圣人见之为真谛。所称谛者。审实不虚故称为谛。世谛不无执假为谛。真谛非有证实为谛。问。一切内外诸法皆有流类。于诸类中约有几种差别及随类通别等义。答。古释有五。一异熟类。一通。即一切草木皆是初青后黄。岂非异熟。二别。唯善恶二业感异熟果。二长养类。一通。即是一切皆有长养。二别。唯是饮食睡眠梵行等持所益故。三等流类。一通。即一切自类相似皆是等流。二别。唯同类因之所生。四实事类。一通。即一切有体诸法。二别。唯是无为简有为非是实事故。五刹那类。一通。即一切有生灭法。二别。唯是见道初一刹那也。问。有情所住遍三界中。云何维摩经云。七识处为种。答。有情通凡至圣。有六十二有情身。约依处有四十二居止。若通门由业系故。乐与不乐并立居止。下在七识心住之例。为识心唯乐于七处住故。四十二居止者。八地狱傍生饿鬼四洲六欲天色界十八无色有四。都成四十二居止。七识处者。一种种身种种想。种种身者。欲界人天有尊卑上下也。种种想者。有苦乐舍三受想。二种种身一想种种身者。初禅梵王为尊。梵众为卑。故有种种身一想者。有一戒取想也。梵王自谓我能生诸梵。诸梵谓已从梵王生。非因计因。是戒取。三一身种种想。一身者。二禅地上无尊卑上下也。种种想者。有喜乐想也。四一身一想。一身者。三禅无尊卑上下也。一想者。唯一乐想也。空识已上无身唯有一想。五空处唯一空想。六识处唯一识想。七无所有处唯一慧想。此上七识处。对治众生计识为我乐住七处。以有漏五阴为体。第四禅有无想定。非想地中有灭尽定。三涂之中能受诸苦识不乐住。故不说也。又第四禅及非想地。虽复灭识。不灭假名众生居。所以不立。三恶趣中为苦所逼。众生不乐居。所以不立。问。破外境空立唯识有者。境从何而空。识从何而有。答。境随情起。识逐缘生。情唯遍计之心。缘是依他之性。缘法是有。依胜义之门。情执本空。归世俗之道。识论云。外境随情而施设故。非有如识。内识必依因缘生。故非无如境。由此便遮增减二执。境依内识而假立故。唯世俗有。识是假境所依事故。亦胜义有。释云。外境是遍计所执。心外实境。由随妄情施设为假。体实都无。非与依他内识相似。内识体是依他故。必依种子因缘所生。非体全无如遍计境。彼实我法。犹如龟毛识依他有。故非彼类。此中色等相见二分。内识所变。不离识故。总名内识。由此内识体性非无。心外我法体性非有。便遮外计离心之境实有增减执。及遮邪见恶取空者拨识亦无妄空减执。即离空有说唯识教。有心外法轮回生死。觉知一心生死永弃。可谓无上处中道理。问。境唯世俗之有。识通胜义之门者。云何为世俗谛。云何说胜义谛。答。夫一切谛智皆从无谛而起。无谛者。即绝待真心。非是对有称无。故云绝待。犹如虚空非对小空而称大空。从此无谛立一实谛。此一实之名。是对三权而名一实。待虚名实。此是对待得名。又从此一实。对机约教。或分开二谛等。此二谛者。约情智而开。如涅槃经云。如出世人之所知者。名第一义谛。世间人知者。为世谛。仁王经云。于解常自一。于谛常自二。所以仁王虽分二谛。智照常一。涅槃本唯一谛。解惑分二。斯则二而不二。不二而二。一二自在。为真二谛。故昔人颂云。二谛并非双。恒乖未曾各。即其义也。生公云。是非相待故有真俗名生。梁摄论云。智障甚盲闇。谓真俗别执。然法相务欲分析。法性务在融通。各据一门勿生偏滞。何者若但分析而不融通。法成差异。若不分析事成混滥。又无可融通则性相历然而非异。事理融即而非同非异。非同圆中妙理。又境则不碍真而恒俗。智则不碍寂而常照。意以心寂对于境真。心照对于境俗。以照对俗则心境非一。以寂对真则心境非异。虽双融空有二境寂照二心。终不得言。境则不碍真而恒俗。智则不碍照而恒寂。境则不碍俗而恒真。智则不碍寂而常照。中观论偈云。若人不能知分别于二谛。则于深佛法不知真实义。金刚般若不坏假名论云。佛所说法咸归二谛。一者俗谛。二者真谛。俗谛者。谓诸凡夫声闻独觉菩萨如来乃至名义智境业果相属。真谛者谓即于此都无所得如说第一义非智之所行。何况文字。乃至无业无业果。是诸圣种性。是故此般若波罗蜜中。说不住布施。一切法无相。不可取不可说。生法无我无所得。无能证无成就。无来无去等。此释真谛。又说内外世间出世间一切法相及诸功德。此建立俗谛。又台教约四教四证三接。立七种二谛及五种三谛。如法华玄义云。夫经论异说悉是如来善权方便。知根知欲种种不同。略有三异。一谓随情。二随情智。三随智。随情说者。情性不同说随情异。如毗婆沙明。世第一法有无量种。真际尚尔。况复余耶。如顺盲情种种示乳。盲闻异说而诤白色。岂即乳耶。众师不达此意。各执一文。自起见诤。互相是非。信一不信一。浩浩乱哉。莫知孰是。若世三说及能破者。有经文证。皆判是随情二谛意耶。无文证者。悉是邪见。谓同彼外道非二谛摄也。随情智者。情谓二谛。二皆是俗。若悟谛理乃可为真。真则唯一。如五百比丘各说身因。身因乃多正理唯一。经云。世人心所见名为世谛。出世人心所见名第一义谛。如此说者。即随情智二谛也。随智者。圣人悟理非但见真。亦能了俗。如眼除膜见色见空。又如入禅者。出观之时身虚心豁。似轻云蔼空。已不同散心。何况悟真而不了俗。毗昙云。小云发障大云发障。无漏逾深世智转净。故经偈云。凡人行世间。不知世间相。如来行世间明了世间相。此是随智二谛也。若解此三意。将寻经论虽说种种。于一一谛皆备三意也。二正明二谛者。取意存略。但点法性为真谛。无明十二因缘为俗谛。于义即足。但人粗浅不觉其深妙。更须开拓则论七种二谛。一一二谛更开三种。合二十一种二谛。若用初番二谛破一切邪谓。执著皆尽。如劫火烧不留遗芥。况铺后诸谛回出文外。非复世情图度。所言七种二谛者。一者实有为俗。实有灭为真。二者幻有为俗。即幻有空为真。三者幻有为俗。即幻有空不空共为真。四者幻有为俗。幻有即空不空一切法趣空不空为真。五者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空为真。六者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空一切法趣不有不空为真。七者幻有幻有即空皆为俗。一切法趣有趣空趣不有不空为真。实有二谛者。阴入界等皆是实法。实法所成森罗万品。故名为俗。方便修道。灭此俗已。乃得会真。大品经云。空色色空。以灭色故谓为空色。不灭色故谓为色空。病中无药。文字中无菩提。皆此意是为实有二谛相也。约此亦有随情智等三义。准此可知。幻有空二谛者。斥前意也。何者实有时无真。灭有时无俗。二谛义不成。若明幻有者。幻有是俗。幻有不可得。即俗而真。大品经云。即色是空即空是色。空色相即二谛义成。是名幻有二谛也。约此亦有随情情智智等三义。随智小当分别。何者实有随智。照真与此不异。随智照俗不同。何者通人入观巧。复局照俗亦巧。如百川会海其味不别。复局还源江河则异。俗是事法照异非疑。真是理法不可不同。只就通人出假亦人人不同。可以意得例三藏。出假亦应如是。幻有空不空二谛者。俗不异前真则三种不同。一俗随三真即成三种二谛。其相云何。如大品明非漏非无漏。初人谓非漏是非俗非无漏是遣著。何者行人缘无漏生著。如缘灭生使破其心还入无漏。此是一番二谛也。次人闻非漏非无漏。谓非二边别显中理。中理为真。又是一番二谛也。又人闻非有漏非无漏。即知双非正显中道。中道法界力用广大。与虚空等。一切法趣非有漏非无漏。又是一番二谛也。大涅槃经云。声闻之人但见于空不见不空。智者见空及与不空。即是此意。二乘谓著此空破著空故。故言不空。空著若破。但是见空不见不空也。利人谓不空是妙有。故言不空。利人闻不空谓是如来藏。一切法趣如来藏。还约空不空。即有三种二谛也。复次一切法趣非漏非无漏显三种异者。初人闻一切法趣非漏非无漏者。诸法不离空。周行十方界。还是瓶处如。又人闻趣。知此中理须一切行来趣发之。又一人闻一切趣。即非漏非无漏具一切法也。是故说此一俗随三真转。或对单真。或对复真。或对不思议真。无量形势。婉转赴机。出没利物。一一皆有随情情智智等三义。若随智证俗随智转。智证偏真即成通二谛。智证不空真。即成别入通二谛。智证一切趣不空真。即成圆入通二谛。三人入智不同。复局照俗亦异。何故三人同闻二谛而取解各异者。此是不共般若。与二乘共说。则深浅之殊耳。大品经云。有菩萨初发心与萨婆若相应。有菩萨初发心游戏神通净佛国土。有菩萨初发心即坐道场为如佛。即此意也。幻有无为俗不有不无为真者。有无二故为俗。中道不有不无不二为真。二乘闻此真俗俱皆不解故如哑如聋。大涅槃经云。我与弥勒共论世谛。五百声闻谓说真谛。即此意也。约此亦有随情情智智等三义。圆入别二谛者。俗与别同。真谛则异。别人不空但理而已。欲显此理须缘修方便。故言一切法趣不空。圆人闻不空理。即知具一切佛法无有缺减。故言一切趣不空也。约此亦有随情等三义。圆教二谛者。直说不思议二谛也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。以珠譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。约此亦有随情情智等三义。身子偈云。佛以种种缘。譬喻巧言说。其心安如海。我闻疑网断。即其义焉。问。真俗应相对。云何不同耶。答。此应四句。俗异真同。真异俗同。真俗异相对。真俗不异而异相对。三藏与通真同而俗异。二人通真异而俗同。别真俗皆异而异相对。圆真俗不异而异相对。不同而同。若不相入当分真俗即相对。七种二谛广说如前。略说者。界内相即。不相即。界外相即。不相即。四种二谛也。别接通五也。圆接通六也。圆接别七也。问。何不接三藏。答。三藏是界内不相即。小乘取证根败之士。故不论接。余六是摩诃衍门。若欲前进亦可得去。是故被接。问。若不接亦不会。答。接义非会义。未会之前即论被接。判粗妙者。实有二谛半字法门。引钝根人蠲除戏论之粪。二谛义不成。此法为粗。如幻二谛满字法门。为教利根。诸法实相三人共得。比前为妙。同见但空。方后则粗。以别入通能见不空。是则为妙。教谈理不融。是故为粗。以圆入通为妙。妙不异后带通方便。是故为粗。别二谛不带通方便故为妙。教谈理不融。是故为粗。圆入别理融为妙。带别方便为粗。唯圆二谛。正直舍方便但说无上道。是故为妙。次约随情智等判粗妙者。且约三藏。初闻随情二谛。执实语为虚语。起语见故生死浩然。无佛法气分。若能勤修念处发四善根。是时随情二谛皆名为俗。发得无漏所照二谛。皆名为真。从四果人以无漏智所照真俗。皆名随智二谛。随情则粗。随智则妙。譬如转乳始得成酪。既成酪已。心相体信入出无难。即得随情情智智等。说通别入通圆入通。令其耻小慕大。自悲败种渴仰上乘。是时如转酪为生酥。心渐通泰。即为随情情智智等。说别圆入别。明不共般若。命领家业。金银珍宝出入取与皆使令知。既知是已。即如转生酥为熟酥。诸佛法久后要当说真实。即随情情智智等说圆二谛。如转熟酥为醍醐。是则六种二谛调熟众生。虽成四味是故为粗。醍醐一味是则为妙。又束判粗妙。前二教虽有随智等。一向是随情。说他意语故。故名为粗。别入通去。虽有随情等。一向束为情智。智说自他意语。故亦粗亦妙。圆二谛虽有随情等。一向是随智。说佛自智说佛自意语。故称为妙。问。前二二谛一向是随情。应非见谛。亦不得道。答。不得中道故称随情。诸佛如来不空说法。虽非中道。第一义悉檀。不失三悉檀益。大概判之。皆属随情为粗耳。次明三谛者。妙却前两种二谛。以不明中道故。就五种二谛得论中道。即有五种三谛。约别入通。点非有漏非无漏。二谛义成。有漏是俗。无漏是真。非有漏非无漏是中。当教论中但异空而已。中无功用不备诸法。圆入通三谛者。二谛不异前。点非漏非无漏。具一切法。与前中异也。别三谛者。彼俗为两谛。对真为中。中理而已。圆入别三谛者。二谛不异前。点真中道。具足佛法也。圆三谛者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三谛圆融。一三三一。判粗妙者。别圆入通带通方便故为粗。别不带通为妙圆入别带别方便为粗。圆不带方便最妙。约五味教者。乳教说三种三谛。二粗一妙。酪教但粗为妙。生酥熟酥皆是五种三谛。四粗一妙。此经唯一种三谛。即相待妙也。开粗显妙者。决前诸粗入一妙。三谛无所可待。是为绝待妙也。又明一谛者。大涅槃经云。所言二谛。其实是一。方便说二如醉末吐见日月转。谓有转日及不转日。醒人但见不转不见于转。转二为粗。不转为妙。三藏全是转二。同彼醉人。诸大乘经带转二说不转一。今经正直舍方便但说无上道。不转一实。是故为妙。诸谛不可说者。诸法从本来常自寂灭相。那得诸谛纷纭相碍。一谛尚无。诸谛安有。一一皆不可说。可说为粗。不可说为妙。不可说亦不可说。是妙亦妙。言语道断故。若通作不可说者。生生不可说。乃至不生不生不可说。前不可说为粗。不生不生不可说为妙。若粗异妙。相待不融。粗妙不二。即绝待妙也。问。何故大小通论无谛。答。释论云。不破圣人心中所得涅槃。为未得者执涅槃生戏论。如缘无生。使故破言无谛也。问。若尔小乘得与不得俱皆被破。大乘得与不得亦俱应破。答。不例小乘犹有别惑可除别理可显。故虽得须破。中道不尔。云何破。问。若尔中道唯应有一实谛。不应言无谛。答。为未得者执中生惑故须无谛。实得者有。戏论者无。又唯识论。于真俗二谛名开四重。都成八谛。俗谛四者。一假名无实谛。谓瓶盆等。但有假名而无实体。从能诠说故名为谛。二随事差别谛。谓蕴界等随彼彼事立蕴等法。三方便安立谛。谓苦集等。由证得理而安立故。四假名非安立谛。谓二空理。依彼空门说为真性。由彼真性内证智境。不可言说名二空如。但假说故。胜义四者。一体用显现谛。谓蕴界等。有实体性过初世俗名胜义。随事差别说名蕴等。故名显现。二因果差别谛。谓苦集等。智断证修因果差别。三依门显实谛。谓二空理过俗证得。故名胜义。依空能证以显于实。故名依门。四废诠谈旨谛。谓一实真如体妙离言已名胜义。又真不自真待俗故真。即前三真亦说为俗。俗不自俗。待真故俗。即后三俗。亦名为真。至理冲玄弥验于此。又华严经。约其圆数立于十谛等。乃至一一法圆融无尽。

　　宗镜录卷第六十七

　　戊申岁分司大藏都监开板