要语不繁，繁语不要，以上讲了那么多，不能算是法要，真正的法要，只有四句话：

　　天上天下，唯我独尊。

　　自观自在，守本真心。

　　各位把这四句话，牢牢记住，这个就是修心法要，亦是修心要诀。

　　各位切莫误会，“唯我独尊”的意思，是指的伟大的佛祖，这与我无关。

　　《指月录》上有人问云门：佛刚出世，就周行了七步，一手指天，一手指地，说“天上天下 ，唯我独尊”，你作何解释?

　　云门说：“我当时若在，一棒子打死喂狗。”

　　云门这么说，我人就怀疑地说：“他是不是佛弟子?如果是佛子，为什么说出‘一棒子打死 喂狗’大逆不道的话呢?”

　　有个老和尚说：“云门这话是真懂得报恩。”

　　因为云门真懂得“天上天下，唯我独尊”，所以他才这么说，他若不懂，讲不出这样的话。 因为，只有我把他打死，才更独尊，“独尊”是什么意思?不是佛独尊，而是人人原本的自 我是独尊的。

　　又有人问：“天上天下，唯我独尊，是什么意思?”

　　答：“传语人。”传什么语?给谁传语?”“给法界传语。”

　　各位做到“唯我独尊”就成功了。因为佛一生下来，第一次说法，就讲了这八个字；可是大 家都忽略了“天上天下，唯我独尊”的本意。如果大家能不忽略，能够做到的话，即身成佛 ，绝无问题，着力点就在“独”字。“天上天下”代表无限时空。“唯我独尊”即是“自在 ”；不与任何东西同在，不与色、声、香、味……同在，不与想念同在，不与意识同在，不 与任何东西同在，就是“独尊”；若与任何一事物连在一起，既不“独”，岂有“尊”?

　　什么叫“自观自在”?观心，即是观自己，观熟了即是观察自己。保任亦是观自己。如果把 《心经》“观自在”摆在一切都“无”的后面，就容易懂了。

　　……无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界、乃至无意识界，无无明、亦无无 明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦、集、灭、道、无智亦无得……。

　　什么都没有了，“观自在”菩萨，把“观自在”摆在这里就更明白了，既没有接 触外界的工具，也没有外界的真实存在，观自在，除了自观自在，除了永恒生命的“大圆觉 海”，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。

　　笛卡儿说：“我思故我在”，稍嫌粗了一些，再细一些就是自观自在，亦即“我觉故我在” 。

　　六祖说：“来时无口”，这是正令全提。

　　“守本真心”，五祖一生特别强调守本真心。守，初学佛法不守就会迷失。比如带小孩上街 ，要守住他，你守不住他，走着走着，就会走丢啦!

　　当你观心、保任，明白了自己的心，认知了自己的心以后，最初若不守一个阶段，让“生处 变熟，熟处变生”，它仍然会迷失的。

　　既然已经知道最尊最贵，和自己最直接最亲切的，就是自己的心，就应该珍惜它，守住它， 不须再向外面去找些不相干，没有用的废知识徒增法尘，找些不相关的道理把玩光景，浪费 时间虚掷生命。须知“金屑虽贵，在眼亦病”，眼里既然不能放入金粉，同样的，心上也是 什么东西都不能放的。

　　所以，守本真心，守着你那真实、原本的真心；真实的心是你本来的心，没受污染的心，没 有蒙尘的圣心，你要守住它，它就不会再迷失，如有一念生心外觅，向外驰求，这叫“舍父 逃走”、“怀宝迷邦”。古人道：“向外觅菩提，总是痴顽汉。”又说：“贪着天边月，失 却手中珠。”还是“小心脚下”吧!

　　就修心法要，扼要作了以上说明，前面讲的是病，后面说的是药，如能常常“自在”、“独 尊”，一切皆我，不生见取，离诸染着，把四句话消融于自观(觉)自在之中，其他都可以不 要了。

　　普为出资及读诵受持辗转流通者

　　回向偈曰

　　愿以此功德消除宿现业增长诸福慧圆成胜善根

　　所有刀兵劫及与饥馑等悉皆尽灭除人各习礼让

　　读诵受持人辗转流通者现眷咸安乐先亡获超升

　　风雨常调顺人民悉康宁法界诸含识同证无上道