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正确理解殊胜的念佛法门

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正确理解殊胜的念佛法门

佛法的本质是离于宗教和哲学,不仅有理论更注重实际行为。 佛法从字面上理解:佛就是觉悟的意思,佛法就是觉悟的方法。那麽佛就是觉悟了的人,佛教就是觉悟的智慧者佛陀对各界大众的完美教育,各位菩萨罗汉就是已经在佛陀的教育体系内获得学位成就的学长们。只有对我们的智慧觉悟有帮助的正确方法才可以称为佛法。佛法又分为了义法和不了义法,了义就是能够究竟觉悟,能够使我们成佛,就叫了义。不了义呢,就是能够使我们有一定的觉悟,但是离成佛还有一段距离,接下来还有歧路,最终可能还成就不了的方法。现在这个社会啊,佛陀说是末法时期,邪师说法如恒河沙。那么我们怎样来分辨谁讲的是邪法,谁讲的是正法呢?这个问题如果不搞清楚的话,我们就白忙活了,因为到头来学到的全是邪法,所以不能不分辨清楚。释迦牟尼当年菩提树下悟道,他到底悟到了什麽东西啊?他悟到的就是——我们每一个人本来都是佛;因为我们有妄想分别执着而不能得到佛的受用。他悟到的就是这个道理。所以我们每一个人本来就是佛的,但因为我们无始以来的业力、习气、毛病等等,使我们产生妄想、分别、执着,所以就跟佛两样了,就离开了我们本来那个佛的境地,变成了业障凡夫。我们修行就是去除我们的妄想心分别心执着心,回归我们本来的面貌,本来是佛的那个境界。我们做的事就是这个,我们通过各种各样的方法来使自己去除妄想分别、去除我们的执着。

末法时期修行的困难更大,但是释迦如来给了殊胜法门——念佛法门。我们有很多人口头上都知道说,念佛非常殊胜,但是究竟殊胜在哪里就不一定知道。佛陀早有预言:正法时期,就是佛住世起的五百年时间内,持戒成就,当生只要严持戒律,按照佛制的戒律严格要求自己,你当生就能够证得阿罗汉果。佛在世的时候,他手下的那麽多弟子个个都是当生证得阿罗汉果。所以在正法时期持戒就能成就。在像法时期,就是佛灭度后后一千年(也就是佛灭度后五百年至二千年),那是禅定成就,通过参禅、修禅定,可以见性成佛、当生成就。末法时期,就是佛灭度两千年之后的一万年,称为末法时期,主要的成就途径就靠念佛成就了。   在正法时期,持戒是当生成就的;在像法时期,禅定也是当生成就的;在末法时期,念佛成就是不是要等到死了以後才能成就呢?我们目前很大一部份学净土、念阿弥陀佛的人都是这样理解的:就是认为我们念佛,等到寿命到了、临命终时,阿弥陀佛接引往生西方极乐世界去不退成就。这个道理到底是不是对的呢?我们就不禁要提出怀疑了——佛陀出世的因缘绝不会厚此薄彼吧?在正法时期,他的弟子都是当生成就的;在像法时期,禅宗的祖师大德也是在当生成就的。那爲什麽到了末法时期要等死了以后才能成就呢?末法时期唯有念佛得度生死,那我们这个生死要到死了以後才能够了脱,当生却不能够成就,那这个念佛的殊胜之处又如何体现呢?爲什麽佛在弥陀经里面无问自说,讲念佛法门是难信之法微妙殊胜呢?这个念佛的殊胜难道有问题吗?所以我觉得我们就要好好的存一个疑问了。禅宗里面讲小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟,解疑才能生坚定信,这个时候我们一定要问个为什么的。

这个念佛到底怎麽样成就,我也一直在思索这个问题,难道我们念佛就是要等到临命终时或者是死了以後才能够成就吗?死了以後的境界凡夫谁知道?至少现在不可知呀。就凭经典上讲的或者前人的经验,什麽脑门发热,身体柔软,香气满室等等的瑞相,这样就叫往生,就叫成就啦?如果修行当生见不到实际效果,那这个佛法的学习就会让许多人疑惑退悔,所以我也一直在思考和探索这个问题。我从佛教的历史去找,去找它的根。到底这个佛陀的觉悟是怎麽成就的?释迦牟尼当年舍弃王位出家,修了六年苦行,最後在菩提树下发愿:若不成正觉,誓不起此座(不证菩提,不起此座)。也就是说在菩提树下一坐,如果不能成正觉,就死在树下,就不起来了。他通过六年苦行,最后在菩提树下禅坐的时候成就了。经典上讲他是降服魔军后成就的——其实就是在跟自己的心魔战斗。降服自己的烦恼心魔,最後做到万念俱净的。心魔是什麽呢?因为你起心动念了,有欲望,有贪嗔痴,是吧,最後他达到彻底的放下。忽然间悟道,夜睹明星,见到了本来面目。他见到本来面目以後,说过一句这样的话——过去的悉达多太子已经不存在了,(世尊出家前叫悉达多太子,成就后被尊称为释迦牟尼,意为释迦族的圣者。)那麽他就等於死过一次了,悉达多已经死掉了,所以现在重生了一个释迦牟尼,是吧。那麽他就是彻底的死了一次后再重生一次,然后才有他後来的四十九年讲经说法。(整个来说就是上求下化的过程,上求佛道、下化众生,讲经说法就是下化众生。)佛陀这个圆满的过程经历了四十九年,任务圆满完成,八十岁的时候在双树林间入灭。入灭叫什麽?涅盘。他进入不生不灭的涅盘境界,圆满了。他在菩提树下的时候死过一回,再新生出一个新我,一个新我出来,通过几十年的上求下化最後一生圆满,他这个就是典型的一生圆满成佛的表演过程,他这个榜样,如果我们做不到学不会,那这个榜样就没有意义了。因为世尊说的人人都可以成佛嘛,我们跟他学,按照他演示的那样去做,我们也应该能够一样的一生圆满,能够圆满觉悟成就,这才有意义。如果只能他成佛,我们不能成佛,那岂不与他之前所说自相矛盾?他降生世间岂不就和普通人一样,还有什么特殊意义啊?倘若如此,佛法早就被否定而绝不会流传千古。所以这中间肯定还有秘密没有解开。

这个秘密一直到净宗十三祖印光大师时,他才一语道破了天机。 印光大师是公认的近代有成就的大德,一生坚持修行念佛法门。有人问他:你念佛干什麽?他说:我念佛等死。非常的干脆。那我们呢?  别人问你:你念佛干什麽?  你怎麽回答? 一般人的答案—— 我求往生。那么你知道什麽叫往生?往生到哪里去?是成佛吗?你怎么成佛啊?念佛就能成佛吗,那你成给我看?可不是那么简单。印光大师那句话:——“我念佛是等死”一语就道破了天机了,就讲了这个往生的真意了——因为你只有死了,才能够生。你不死,能够生吗?我们从生下来就一直朝着死亡的这条路上走,谁也改变不了,哪个能逃离啊。所以古代有一个故事,有人家新生了一个小孩。大家都来恭贺他,有些人当然说这小孩很好,将来会怎麽样怎麽样,说了一大堆的恭维话,主人听了非常高兴;另外一个人就讲,这个小孩子生下来肯定会死,弄得主人家不乐意了。他说怎麽刚生下来你就说肯定他会死呢?难道不对吗?难道谁可以不死吗?我们欲界四大的肉体之身,无常臭秽重浊,迟早都要死的嘛,是吧?他只是把这句话说早了一点而已嘛。小孩生下来肯定要死,谁可以不死啊?这就是一般凡夫境界的事,我们不修行,一生下来也就是朝着死亡的这个路上走。可是我们修行者就是为探寻生死问题而努力的,那我们修行的路径,难道也是这样走吗?肯定不是,修行的目的就在於掌握这个欲界四大的肉体之身的死亡的时间,我不由你说了算,这个死,什麽时候死要由自己来说了算,能够达到自我掌控,这才是我们念佛修行的目的。如果我们念佛也要等寿命到了的那个时候再死,这样子的话那就没有意义了。念佛的目的在於:我通过念佛,掌握自己的生死,提前结束欲界四大身而重生色界四大身。像印光大师,三十年闭关,其实他在关里面就已经死过一次了。他剩下来的那些时间就是跟释迦牟尼一样的,上求下化的过程,上求佛道,下化众生。到八十岁的时候,圆满入灭。那也叫涅盘,不叫往生。那麽这才是一个完整的觉悟之道,我们每一个人都是可以做得到的。打个比方,你八十岁的命,你活到三十岁,你发愿求往生了,你真死了。真死了以後还有五十年寿命啊,还有五十年寿命没到啊,你死了,那个时候的死是你求往生死的——身心俱放下。原来的那个你就放下了,你的心可以到极乐世界,身体在真死的时候是彻底的放下。就跟死了没有区别。死了以後这个寿命还没到啊,这个身体还要利用啊。但是你这个人已经产生改变了,表面上看上去是你,本质上已经不是原来的你了,完全发生了质的改变。原来的你是一个心中充满妄想、分别、执着、时刻都活在烦恼中的业障众生。那麽,你真死以後,到极乐世界转一圈回来,你现在已经明了了生死真意了。那麽你的妄想、分别、执着就放下了很多很多,当然不是说你去一下就完全断掉了,没有,因为我们每个人无始来的那个生死命根、业力牵扯,不可能一下说断就断。你只是经历了一次死亡后的回归,知道本来面目是怎麽回事。经历了一个过程。但是,你原来的这个业障凡夫身体并不能够说马上说断就断掉。无量寿经里面讲的到极乐世界修行一生圆满成就,可以做到三不退,什麽三不退啊?信心不退,愿力不退,行不退。你真正往生极乐世界,你就决定可以做到这个三点。信,可以毫无疑问了,因为你已经亲证了,亲自见到了极乐世界,而且你也见到了本佛,那麽这个信心谁也说不动了,非常坚定。愿不退,你发愿往生的时候,你既然见到了本佛,你那个愿还能退吗?行不退,你修行的行为还能退吗?尝到了超越世间一切的法乐的人才真正会一往无前。所以说往生以後,回到这个娑婆世界,在你眼中在娑婆世界就是在极乐世界。在普通人眼里是五浊恶世,在你眼中是诸上善人俱会,大家都是来帮助你圆满成就的。等到你临终寿命到了的时候,你那个时候就叫涅盘了。就决定可以预知时至,圆满成就。这样才是真正的净土往生、念佛求往生的殊胜之处,就是一生可以圆满成就、成佛。比禅宗的见性都来得快。禅宗祖师讲,“生生若能不退,佛阶决定可期”。就讲他这一生证悟了以後,要修三大阿僧祉劫才能圆满成佛,那是从他证悟开始算起,没证悟之前的时间统统不算,要三大阿僧祉劫。我们往生一生圆满成就,所以这个殊胜才真正能够体现出来——念佛的殊胜之处。要不然的话,你这个念佛凭什麽说殊胜啊?所以念佛也是决定可以当生成就的。这个结论目前很少人讲,因为有这个真实受用的人太少。    往生以後的境界就相当於禅宗的见性,因为你往生了你就知道真修了。我说证到那个三不退是吧,并不是说你一死了、往生了,你就成佛了。禅宗的见性,它也不是一见性就圆满了。见性只是入道了。你像最有名的禅宗六祖,他在黄梅拜了五祖弘忍为师,五祖跟他讲了金刚经以後,大彻大悟,说了几句话::“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。”他真正悟道以後,见了性了,见了本来的佛了,他还在猎人队里面隐藏了十五年。禅宗讲磨习气,就是把自己无始以来的这些不良习惯一点一点的磨掉它。磨了十五年功夫,才出来讲经说法,上求下化。最後寿命到了,涅盘,圆满成就。这是禅宗祖师。那我们这个念佛,净土的念佛往生也是这麽回事,你真往生了,就相当於见性了。因为你到了极乐世界嘛,极乐世界就是我们本来的家乡嘛。你就回到你自己的家乡转了一圈了,见到了本来的佛了。那麽你那个时候就属於入了家门,至於怎麽样修你也清楚了。你知道怎麽修行了,路径怎么走才能回家,你坚信这一生决定会圆满成就。你认识到娑婆就在极乐,极乐就是娑婆了,到了这个境界哪有一生不成就的呢?我们很多人现在不能够理解,他以为往生了就圆满成佛了。而且要到死了以後才能够真往生,当生不能往生。那麽这个法门就是死後的事,念佛就是老了以後的事,年轻人我念它干啥啊?我现在还没到寿命,还舍不得死。那麽这个佛教,慢慢的不就变成老年佛教了吗?死人的佛教了吗?难道释迦牟尼出世就是使我们末法时期老了以後往生西方,当生不能证悟?不能成就?难道他是这样的本意?他说这个念佛法门就是爲了我们老了以後再往生?决定不可能。

我还可以用一个莲花化生来打个比方,就是说打个比喻。人家说你往生西方了,莲花化生。莲花化生是什麽回事啊?莲花化生就是叫做出淤泥而不染,就这个意思。那麽你真正往生西方以後,莲花化生了以後,淤泥代表什麽?娑婆世界。我们从这个娑婆世界出来开一朵莲花,你的心达到了莲花状态,不染世缘了。那麽身还在哪里啊?淤泥里面。杆子还在淤泥里面啦,还在娑婆世界。但是你的心已经出来了,身还在里面,这个应该容易理解吧。什麽叫涅盘圆满啊,连根拔了,就圆满了。连根拔了,就是莲花开完了花结果了,枯萎了,这一期生命就到了,那不就圆满了吗?这一个身体,一个轮回就结束了。不是说你一往生你就成佛了,莲花…爲什麽要用莲花来比喻啊?莲花化生,莲花本来就是在污泥里面长出来的。它的根还是在污泥里面,但是它的花,我们的心就是这样换了一个人出来了,从淤泥里面出来了。真正往生了就是这个意思。真正圆满那麽就是结了果了。连根也一起枯了,一个生死轮回圆满结束。所以这就是莲花化生的意思。知道吧?极乐世界不在哪里,不在天边,就在我们的眼前,就在我们的心里。你真正一发愿求死,那麽你就往生了极乐世界,娑婆就变极乐。极乐世界决定不在外面,所以这个念佛往生法门是微妙殊胜直接又快捷的方法。我们很多人搞错了,把它搞成老了以後去成就的事情了,当生不能成就了,那不是颠倒了吗?你去查查佛教历史看,释迦牟尼的本意到底是怎麽的,释迦牟尼出世的目的在於使我们当生解脱,决定不是求来生求来世。当生不能解脱,求来世这只是他的方便说,因为我这一生解脱不了的话不是没有希望了吗?告诉你来生吧,给你一个希望?但是佛陀真正的本意绝对不是叫我们寄希望於来生,“此身不向今生度,更向何生度此身”,今生就要解脱。要相信这个结论——正法时期持戒成就,像法时期禅定成就,末法时期念佛成就。强调的是成就两个字,而且是当生,不是来生。正法时期大阿罗汉那都是当生证的果啦。像法时期禅宗祖师大德也是当生成就的啦。那我们念佛当生不能成就,那这就有问题了啦。所以这是一个关系到念佛理论上理解的错误。当生决定能成就的,它爲什麽末法时期要念佛才能成就呢?因为我们这个末法时期众生福报大了,富贵修道难呐,贫穷布施难呐。我们现在福报大了,修道难呐,吃不了苦啊,再还有就是诱惑太大了,慾望太多了。你怎麽能够斩断得了啊,怎麽能够放的下啊。持戒也持不了,修禅定吧心太乱又入不了境界。妄念纷飞啊,那怎麽去了生脱死啊,怎麽去证果啊。怎麽去见性啊。没有办法,唯有一死,我告诉你,彻底地死心,把过去彻底地斩断,彻底死亡重新换一个我。那不就解决了。所以它念佛的殊胜之处,末法时期唯有念佛能够成就的原理就是从这里来的。因为你只有真死,你往生彻底解脱。斩断过去。用任何一个方法你都难以斩断你的妄念,唯有念佛可以,念佛就是求死。这样就能够彻底改变。这才是念佛的原理,才是佛的本意。这个不可以不搞清楚啊。我们如果经典读得比较少就搞不清楚了。很多都把希望寄托在临终往生上面,他不晓得当生就可以成就的。这才是佛真正要表达的意思。如果佛法当生不能成就,那就没有大意义,佛法就失去了最伟大的意义。这是讲念佛的终极目的。当然小而言之散心念佛至少也会有人天福报,这个因果不可否认。

 
 
 
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