| 象这样的人，就没有信受本愿了。 （二种深信）信受本愿，归根结底，都逃不出善导大师的两种决定深信。善导大师，把一个信心分成两方面说明：机之深信和法之深信，这两点是一体成就的。 什么叫“机之深信”呢？“机”就是我们的根机，是我们众生对自己是个恶机的体认； 什么叫“法之深信”呢？“法”就是弥陀的救度，就是弥陀的本愿力，法深信是对弥陀救度的信心。 这两点是一体的，不分的，就象硬币一样，一个正面，一个反面，正面和反面是一体的，硬币不可能有正面、没有反面，或有反面、没有正面。 那么，善导大师说了哪两种深信呢？ 一者，决定深信： 自身现是罪恶生死凡夫， 旷劫已来，常没常流转， 无有出离之缘。 （机之深信）第一，“机之深信”，深信自己是轮转三界的罪恶生死凡夫。 我们很多人都说：“哎，你要自信呐！”意思是说：“你要相信，你很有本事，相信你很有能力、很有毅力，你一定能够往生，你有这个修行。” 这个是不对的，善导大师不是这样说的，善导大师说：相信我们自己呀，毫无能力，只有罪过，必定轮回，必定堕落，“现是罪恶生死凡夫”，现下、念念之间都是如此，是罪恶生死凡夫，是毫无办法的，当下就是罪恶，念念之间都不清净，都是贪嗔痴的烦恼。 起心动念、我执我见，本来就是烦恼之根。任何凡夫脱离不了这些，念念之间都如是啊。 “无始劫来，常没常流转”，过去无量大劫以来，虽然修行过佛法、值遇过诸佛，可是都在流转。我们是一切法都修不成之人，一直在三界里边沉没、流转、飘荡，向未来看，是无有出离之缘。象我们这样的人，除了弥陀本愿之外，决定没有出离的机会，连这样的缘都不存在，没有这个可能性，“无有出离之缘”，那就彻底绝望了。 二者，决定深信： 彼阿弥陀如来，四十八愿，摄受众生， 无疑无虑，乘彼愿力， 定得往生。 （法之深信）第二，“法之深信”，对法的深信，相信阿弥陀佛的愿力，四十八愿已经成就了，第十八愿尤其是弥陀救度众生的本怀，“若不生者，不取正觉”：“我不能救度你，我就不成佛！你还有什么好怀疑的？你还怀疑？我再告诉你一遍，我成佛了，我要不能救度你，我就不成佛！总而言之，我要救度你，因为我已经成佛了，毫无疑问！” 这是个绝对的名号，所以，众生任何的情见，在名号面前，在南无阿弥陀佛大智慧火面前，都烧得是荡然无存，那么，就没有自我计较和分别在里面，如果你非要计较、分别，边地去往生，再计较、分别，那，不知道到哪里去了。所以，“无疑无虑，乘彼愿力”，这“无疑无虑”非常有意义。 我们往往有疑惑、有顾虑，比如说：“我有这样的罪过，能往生吗？”这是一个顾虑呀；“万一我临终的时候，没有助念怎么办？”这也是个顾虑呀；“万一到时候，业障现前，没有顺缘怎么办？”等等等等，都是顾虑，顾虑就是怀疑，怀疑说：“阿弥陀佛大概救不了我吧。” 阿弥陀佛说啊：“无疑无虑，任何情况下，放心大胆，正念直来，就这样就来，我就抱着你了，就拥抱你了，就救度你了，现在就要救度你，现在我就是南无阿弥陀佛，不到临终是南无阿弥陀佛。” 这样叫“无疑无虑”。 无论如何，无论有多少恶业烦恼，弥陀本愿要救度我。 就是我这样的家伙，弥陀要救度我，所以，就念出了“南无阿弥陀佛”，我即使再罪业滔天、即使再妄念不断、再如何的不能修行，弥陀的救度永不改变，所以，我念出了“南无阿弥陀佛”，这样的念佛，就叫做本愿的念佛。 往生是决定下来的，这样叫做“乘彼愿力”呀，那不然怎么叫“乘彼愿力”呢？ 前边说“大概能往生”，后边说：“象我这样，可能不行吧！”刚上船，又下来了。你上去嘛！象这样上去，能往生！不怕！──不是我们自己能往生啊，弥陀说：“你不来往生，我不成佛！”难道弥陀有虚愿吗？难道弥陀会讲假话吗？所以，毫无疑问，是决定可以到极乐世界去的。真是大愿不可思议！ 这就是他力的不可思议，一切的一切都是他力的。你自己在想啊，都是虚妄，想一切都是虚妄，毫无意义。 善导大师的两种深信是一体的，机之深信和法之深信是一回事，所以说，信机即是信法，不信机即不可能信法。 对于那些认为自己还不错的人，这两种深信里边，要多看看第一种深信，要知道啊，你不是那个了不起的人，你是这个五浊恶世的凡夫，是娑婆世界的罪恶种子，是个必下地狱之人，是一个“无始劫来，常没常流转，无有出离之缘”之人，是罪恶生死凡夫。多多地读这第一种深信，骄慢的心就会放下了，经典里说： 骄慢弊懈怠，难信如是法。 骄慢的心放下，就能仰凭弥陀的本愿。 还有一种人，“哎呀，不行啊，我罪业大，修行差。”那你多看看第二种深信，“无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”！你也就欢喜啦。 所以，不论对什么人，这两种深信，都起了很好的平衡作用，决定使我们都能往生去。 这两种深信是净土宗的纲要，说来说去，都跑不出这两种深信，如果没有建立起这两种深信，那和本愿就不相应了。 在南无阿弥陀佛这彻底圆明的大法镜面前，众生一切的烦恼恶业彻底彰显无余。如果你还没看见，那是你还没站到镜子面前，人家说你脸上脏，你自己不知道。在镜子面前才能看到：哎，这儿也脏、那儿也脏。 令我们感动的是，善导大师既然讲这样的话，他自己肯定也是抱有这样的信心，不然他不是骗人吗？善导大师也说自己是罪恶生死凡夫，仰承弥陀愿力去往生，我们当然是哑口无言了。 昙鸾大师说：“我从无始循三界，为虚妄轮所回转，一念一时所造业，足系六道滞三涂”。 造出的恶业，使得我们堕入六道，到三涂去轮转。昙鸾大师在《往生论注》里边，再三恳切地叮咛我们，三界是虚伪相，是颠倒相，是轮回相，是无穷相。 我们就身处三界里边，三界是什么特色呢？就是虚伪，就是颠倒，就是无穷的轮回，那么，这样的众生，当然是没有一丝一毫的真实，也没有一丝一毫的功德，有的不过是些有漏的人天善果，即使如此啊，得到的非常少，丢失的却非常多。 祖师透彻地看到我们的内心了：我们是没有办法了！亲鸾大师，说自己是“必堕地狱之人”： 任何法门都修不成的人，地狱是一定的故乡。 “象我这样的人，是一定要下地狱的，可是弥陀他要救度我。” 这些话，不是说祖师都谦虚呀，祖师是对我们内心的污垢和黑暗、无明，做了深刻的剖析。 只有我们这样的人，才认为自己还不错。 我们穷此一生修学佛法，根本目的不过是为了了脱生死。对了脱生死，佛也说得很清楚了：在此末法年代，只有净土法门最稳当、最彻底。象我们这样的人，别的法门都修行不了，所以，就选择了净土法门。在净土法门里边，最彻底的就是南无阿弥陀佛的本愿，本愿的根本心髓就是信心，所以，我们千听闻、万听闻，不过是为了获得弥陀救度的真实信心，这真实信心也不过是弥陀的名号，名号的功德使我们往生决定，我们参学佛法，到此就得了一个结果了，内心才安住了。 我们不要糊糊涂涂、昏昏扰扰地过日子，甚至也有人说：“弥陀无论如何都要救我啊，所以，我就随便了。”不是这么一回事情。 弥陀无论如何要救度众生，这是不可改变的事实，但是，众生要去领受弥陀的救度。领受弥陀救度的人，在内心必然产生和原来不同的觉受，这是阿弥陀佛触光柔软愿发挥的作用，因为阿弥陀佛的光明照耀了我们，使我们恶劣的众生内心变得柔软，柔软就是惭愧呀、忏悔呀、感恩呐、欢喜呀等等，这样的心情自然会产生出来，我们对弥陀就会有报恩之心，对众生就会有怜悯之心。虽然自己的能力做不到，但这样的心情会经常产生出来，也不会再那么刚强、傲慢了。 领受到弥陀的本愿救度，会有这样的感受：在自己从悬崖向下沉堕的时候，被弥陀拦空抱起来；在海里淹得要死的时候，被弥陀跳下海抱起来。这样，我们才感谢弥陀的救度啊，并不是认为自己是一个了不起的修行人，如果认为自己是了不起的修行人，大家听闻了这个法门，也不会相应，就会觉得：这个师父讲得不对头，最起码，我不能信受这个法，我要去修行，我要去开大悟，我要去做祖师。 我又想起照广师讲的话：“祖师都留给别人当了，我当什么？我就做傻瓜。”他们都愿意做祖师，就让他们做，我就做傻瓜好了，让阿弥陀佛救度去了。 人家问照广师：“怎么才能被弥陀救度啊？” （上当心）他说：“只要这个愚痴的笨蛋，有一个上当的心就够啦。” 最简单了，你要不上当，弥陀还不高兴呢，就要你上当！弥陀要你往生，叫你服从，跟你讲什么，你听他的话，你归命、服从，就可以了。就这么简单，我们这愚痴的笨蛋，弥陀让我去，我就去！他让我归命，我就归命！根本没有自己的计度。 人家又问照广师：“为什么这样就算靠上弥陀了？” “为什么？为什么？问那么多为什么干什么？为什么就下地狱！” 弥陀要救度你呀，这都是不可思议呀，弥陀要救度你，没有什么为什么。 这样信心感受的法语非常透彻，也非常到底，直接跟弥陀就相应了。 （问：）“如何理解事法界、理法界、事理无碍、事事无碍法界？” 事法界、理法界是华严经所讲，在一花一叶里边，可以显现诸佛的无量国土；理法界乃是佛的一真法界，它通过任何的事相而表现出来，事和理是无碍的。可是，这些东西对我们来讲，都是一些名词，你懂了，也没有意思：说一朵花，就有华藏世界在里边，你怎么看得出来？没有意思啊！ 我们就知道： 从是西方，过十万亿佛土， 有世界名曰极乐， 其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。 这就好啦，就知道西方十万亿国土，有阿弥陀佛来救度我们，他说“若不生者，不取正觉”，这就对了。 事无碍、理无碍，是指事里面含有这样的理，同时，事事无碍，小可以容大，少可以容多，如果想研究，可以看华严宗的十玄门。 如果从弥陀本愿的角度来讲，那就是：南无阿弥陀佛一句名号独称为尊，它既是事，也是理。弥陀的本愿名号是救度我们的一个事实，“若不生者，不取正觉”：“我不能救度你呢，我就不成佛，我已经成了佛了，这是一个不可改转的事实！” 这句名号本身也是救度众生的根本原理，我们也是靠这句名号去往生极乐世界。由于这句名号的救度，在我们生活当中任何的点点滴滴，烦恼也好、痛苦也好，都沾染上了佛恩的色彩，所以，就成了一味的佛恩，在这个时候，就更加欢喜踊跃地称念佛名，事也好、理也好，都归向了南无阿弥陀佛的救度，无论如何都是这样领受佛的救度的。 （问：）“靠他力念佛，求生净土，于‘无住生心’怎么圆解？”无需圆解，法门不同故。净土念佛法门是往生彼土成佛之教，属于有门；“无住生心”是《金刚经》此土证悟圣果之教，又属空门。 这个问题提出来，与他力念佛有所差别，我们并不是“靠”他力念佛去“求”生净土，这个无所谓靠、无所谓不靠，无所谓求、也无所谓不求。因为弥陀不可思议的誓愿要救度我们，这样我们就念出了“南无阿弥陀佛”，念佛既然讲是他力的，就不存在用自己的力量去靠，如何如何去靠，你要自力去靠？弥陀要救度你，就这样就能救度你了，放下就好了，你就是放不下，“就这样就救度你！”你非要说“我要怎么样啊？” 我又想起了一则公案，龙德法师曾经告诉一位老太太：“你呀，就这样就可以得救了。”老太太说：“啊？我已经到了照这个样子就可以得救的程度了吗？”龙德法师告诉她说啊：“不是‘照这个样子就可以得救’，是‘就这样就可以得救’了，别改变自己。”这位老太太当下就领受了，欢喜得不得了，“哎呀，难得可贵的佛恩呐！就我这个样子就得救了。” 如果说“照这个样子”，还有一个目标，还有一个判断，还有一个攀缘，“就是这个样子，别改变自己。”就是哪个样子？就是你坐在这个地方，糊里糊涂的，阿弥陀佛就救度你！“十方众生，若不生者，不取正觉”啊。 说来说去，还是自己心领神会的事情，比如这位居士说“靠他力念佛”，做为一个方法，“我以前是靠自力念佛，现在我改了，我改成靠他力念佛。”那个就不对了，不是这样的心态。 由于南无阿弥陀佛不可思议誓愿的力量，使得我们念出了“南无阿弥陀佛”，因为他说了：“众生若不往生，我不成佛！”所以，我们的往生毫无问题，这句名号就代表了我们的往生都已经成就了，如果没有成就，怎么会有这一句“南无阿弥陀佛”呢？所以，毫无疑问呐，往生是已经成就之事啊，所以，就“太感谢了，南无阿弥陀佛，感谢你救了我，南无阿弥陀佛。”念佛也好，拜佛也好，见了佛像也好，都是感谢的心情。想到极乐世界，知道：那个地方，是为我往生所成就的处所啊，“南无阿弥陀佛”是为我往生所成就的名号啊，“南无阿弥陀佛”是为我往生所成就的佛体呀，毫无疑问，见佛、闻佛名号、了知极乐世界都是往生决定，以这样的心情念佛，叫他力念佛。 所以，这个“求生净土”啊，也可以说“求生净土”，但这里面也没有“求”了，因为弥陀要让我们去往生。 有人问一位信心念佛人：“你现在是不是很愿意去往生极乐世界呀？” 他说：“其实，我也没有这样很急迫的心情啊，我也没有这个必要，但是，大悲的弥陀，他一定要救我，那我就不妨让他拯救一番吧，他要救我，就让他拯救一番吧，弥陀苦苦地要救度我，说我不往生，他就不成佛，一直哀求，让我去往生，是他求我去往生，在第十八愿里说：‘十方众生，你要来往生，你要不来往生，我就不成佛！’所以，‘欲生我国，欲生我国！’啊，弥陀这样地求我去往生，那我就毫无条件地顺从吧。” 所以，“求生净土”乃是弥陀在呼唤众生，乃是弥陀要求十方众生去往生的。我们的心被弥陀的呼唤所感动之后，也发出这样的一念：“哎呀，那我愿意去往生吧！我来念佛吧！”这样的心情就是真实的，念出了“南无阿弥陀佛”，在此一念之间呢，往生之业就已成办了，还有什么求生不求生呢？没有了！ 象我们来到这座大殿一样，如果我们走在半路上，我们会说：“哎呀，我要到大殿去呀！”有“求”的观念。现在，我们在这个大殿里头，就不会这样想了，因为我们本来就在这个地方坐着。 我们如果没有信受佛的本愿，会说要“求生净土”。可是弥陀的本愿本来就要救我呀，我一念之间就上了弥陀本愿的大愿船，还有什么求不求啊？本来就在南无阿弥陀佛的怀抱当中，他就要救度我呀，他如果不能救度我，就不成佛了，所以，我就很安稳了。因为，上了船的人，就不说再上船，已经到了此地，就不说还要到此地了，如果说要求生净土的话，当然还是在二十愿的念佛，仍然是有疑惑心，跟南无阿弥陀佛仍然还是有距离，这样的心，还是要不断听闻佛法，把它破除掉。 至于讲“无住生心”，是《金刚经》里的话，我也不了解《金刚经》。从净土法门来说呢，任何的法、任何的烦恼也无所住，因为有弥陀的本愿救度，所以，烦恼无所住，生出念佛心，就是无住生心。生出的心，也不过是生出这句名号，我们的任何烦恼、恶业都不能成为障碍，这样去理解佛的无碍光就好了。 这位老菩萨问：要如何圆解。其实，佛法所说的圆解，并不是要我们凡夫去故意拼凑，“我读了很多经书，然后故意把它们拼过来。”不是这样子的，如果你是一个真正修行有成就的人，已经大开圆解了，或者你修行开悟了，那自然而然，一切的佛法都可以从你内心流现出来，你讲出来的话都会符合正道，都会符合正法，这个不需要你故意去拼凑。如果说你没有这样的智慧的话，你圆解也圆解不了，因为佛法本来就圆，你再加一个圆的话，就变成障碍了。不是说你怎么把它圆解起来，“哦！如是如是，怎样怎样……”都没有必要，你就站在你这个位子就很好了，你可以老老实实地说：“哎呀，这个我都不懂，《华严》呐、《金刚》啊，我都不懂，但是我知道，南无阿弥陀佛一定能救度我！”有这句话，就圆满了，不需要你再圆解，“南无阿弥陀佛”名号本来就圆解了。 （4-2） 昨天，也有一位居士谈到中道不中道。什么叫中道？佛讲中道，佛的名号还不中道吗？佛是最讲中道的，佛的名号当然是最圆满的中道了，这就是佛的中道实相──没什么好讲的。如果佛的名号都不中道，他不骗你了吗？南无阿弥陀佛要救度你，不谈什么“中”，也不谈什么“边”，他就是要救度你。能领受弥陀的本愿名号，一切的佛法在你内心都活动起来了。 你虽然是无智之人，可是能够潜通佛智，因为明信佛智之人，能暗合道妙、潜通佛智，所以，讲出来都是弥陀的本愿救度，当然是决无错谬的，十方诸佛都要赞叹：“哎呀，这样的众生是一朵大白莲花，这样的众生是和观世音菩萨、大势至菩萨平等的人，这样的众生也是我护念的对象。”为什么？你是一个明信佛智的人哪，是一个决定要成佛的人哪，当然是要护念呐！这就不可思议啦。阿弥陀佛和十方诸佛给予我们这么崇高的荣誉，都颁发荣誉证书给我们了。 可是，我们还嫌弃，还不要，还要去学别的东西！那只能等你撞得头破血流、皮开肉绽，最后实在是毫无办法了，只好乖乖地跑来，还是一句“南无阿弥陀佛”啊。临行送君无多字，一句弥陀做大舟。 还是一句“南无阿弥陀佛”来救度你，到这个时候已经是撞得焦头烂额了。众生就是这样，撞来撞去。对我们恶世凡夫来讲，一切的法门撞过去，都是一扇钢门，“砰”地撞上去，结果呢…… 有一位同修讲了这样一段感人的话：“我一开始出家的时候，希望到山里边静静地修行，然后得到什么样的境界。哎呀，幸好我没得到啊，如果当时就得到了，比如，内心很清净，禅定也很好，那我就碰不到佛的本愿啦。为什么？我就会得少为足啊，就会认为那个就是最深妙的法了。哎呀，幸好我那个时候没得到，太欢喜了，今天被弥陀救度了，太好了！” 所以，我们过去的烦烦恼恼，今天要感谢它们了，太对了。 如果现在有的人念经、念佛、修行，得到一点境界了、得到一点感应了，他就说了：“我学那个法，因为那个法我更相应，我感应得还挺不错的。”那他就不会进入本愿。 就象上楼的比喻一样，一个上楼梯，一个坐电梯：坐电梯的人，没感觉就上楼顶了，不知不觉之间就上楼顶了；而走楼梯的人，他步步之间都有感觉，“你看，我上了一层！上得更高一点，看得更远一点。”他如果执着这样的境界呀，不去坐电梯，就太吃亏了，“你看我，自力修行得还不错。” 佛法是要按照佛所教导的去行持，当然，真实行持相应的话，每一步、每一层都有相应的成果，肯定会相应地得到佛法修行的成就──这都是自力的法门。 弥陀的本愿是横超的法门，根本不讲次第，凡夫之人刹那之间可以超越成佛。 元照律师说：“卖酒的、杀猪的以及罪业无边的人，刹那之间可以超越成佛之法，就是‘南无阿弥陀佛’六字名号，除此之外，再也找不到了，整个宇宙之间、法界之内，找不到比这个更加殊胜的法门了。” 所以，我们就老老实实地念“南无阿弥陀佛”，这是超越之法，任何的法都不如“南无阿弥陀佛”六字更加殊胜。 我们这样说，并不是贬低其它的法门，不过说明，那些法门，我们凡夫不能相应，只有弥陀的本愿能救度恶业凡夫，而释迦牟尼佛出世的本怀，正是要告诉我们弥陀的本愿。 （问：）“第十八愿愿文说‘若不生者，不取正觉’，按此理解，众生已被救度，那地球上，就人口来说，越来越多，怎么能说明已经被救度呢？法藏菩萨成佛已经十劫，没有往生的人倒多了，这不是矛盾吗？应该怎样理解‘若不生者，不取正觉’？” 信心领受的人，就没有这个问题了。信心领受的人也应该能回答这个问题。我们昨天也做了这样的比喻：弥陀的救度，是在十劫以前都已经成就了，十劫以来，他所做的工作就是对于我们众生给予呼唤，不断地向我们展示“南无阿弥陀佛”这句名号，告诉众生：“‘南无阿弥陀佛’这句名号，代表我救度你了，我救度你的功德都在这里边，这就是我救度你的证明啊。”可是，我们众生对这句名号不见不闻，闻如不闻，见如不见。我们内心仍然这样说：“哎，怎么这句名号是救度我了呢？我怎么还在这里呀？”这正是众生的迷惑颠倒。 也正如我们所说的比喻一样，大富长者为了让他的孩子过富乐的生活，才给他挣下了丰富的财产，可是，愚痴的儿子并不知道这就是父亲给他的财产，他不能领受。对父亲来说，他只有不断地告诉儿子：“孩子啊，我所挣下的财产都是你的啊，你不要去受苦啊，不要去受穷啊。”儿子问：“怎么代表父亲救度我了呢？”其实他根本也没有认识这就是他的父亲，正因众生有这样的情见，弥陀才在十劫以来对我们呼唤，唤醒我们这颗疑惑颠倒的心。在我们被唤醒的时刻──真正说起来，也就是在这个时刻──弥陀的正觉才和我们众生发生了相关的作用。如若不然，那就是在弥陀那一方是这样，可是，我们仍然没有得到弥陀的救度。 弥陀的救度已经成就了，得到没得到，是你现在的领受问题了。 比如说，我想摆渡人们到河对岸去，我造好了船，是什么人都可以来乘坐的，我要渡人从此岸到彼岸的心愿已经满足，因为船已经造好了，只要上船，都可以渡过去的。可是，你在岸边不上船，那也不能代表说我的船没造好啊。 “南无阿弥陀佛”六字名号已经成就了，你不去信受它，不是说它没有成就，所以，度众生，从佛的一边，决定是已经成就的了，就在六字名号里边，这六字名号是自然而然地度众生。 至于说人口具体上的多和少，这是凡夫的情见。有增有减是凡夫知见，凡夫境界；不增不减是佛知见，是佛境界。所以，依人口的多少来说明弥陀的救度，当然是不足为据的。好比虚空中充满电波，电视频道相应就能收视，不能根据电视机的数量多少说明电波的有无。只有“南无阿弥陀佛”六字名号向我们不断展示：众生无尽，佛愿无尽；烦恼无尽，慈悲无尽。不可思议的众生界，就有不可思议的弥陀本愿海来救度。 这个只能说明我们自己没有获得真实的信心，在获得真实信心的一刻，就被弥陀所救度了，那么，如人饮水，冷暖自知。 （问：）“念佛还用不用念回向偈？” 可以啊。有必要解释一下，回向有自力的回向和他力的回向，我们是用了善导大师的四句回向偈： 愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。 愿以此“南无阿弥陀佛”六字名号圆满的功德──是阿弥陀佛的大愿，他的第十七愿、第十八愿说：“我发此大愿，要以此名号成就的功德，平等布施给十方众生，让众生自然发起‘愿生极乐’这样的心情，往生到极乐世界。” 这是弥陀的愿力所回向，这个叫他力的回向。 回向不回向，有多种的状况。 所谓“回向”，是还转一个方向，回转趋向。比如说，有的人一开始求人天福报，我们告诉他：“念佛不是求人天福报的，你应该求生净土啊。”他就转折了，变成求生净土了。然后他又执着说：“我念佛的功德，回向给弥陀，求生净土。”我们再跟他说：“念佛不是把我们的功德回向给佛，乃是领受阿弥陀佛无条件的救度，领受阿弥陀佛成就的六字名号的功德，是阿弥陀佛的六字名号的功德回向给我们这样的众生啊。”这样，就从自我执着的方向转到弥陀的救度了，这就完成了根本的回向了。 是弥陀要救度我们，这个叫做他力的回向：由佛的力量所成就的名号，回向给我们众生。 愿以此功德，庄严佛净土， 上报四重恩，下济三涂苦。 若有见闻者，悉发菩提心， 尽此一报身，同生安乐国。 这是八句的回向偈，自力行者会觉得是我念佛、念菩萨名号的功德、念经的功德，回向给极乐世界阿弥陀佛求往生。 本愿念佛的人不做这样的思惟，本愿念佛的人是这样说的：“愿以此功德”：仍然是名号功德；“庄严佛净土”：只有“南无阿弥陀佛”六字名号的功德，才能圆满地庄严极乐净土。 我们领受这句名号的功德，能够往生极乐世界，这才是对极乐世界的庄严。极乐世界诸大菩萨、圣众庄严，往生的人越多，当然那个地方就更加庄严。如果你没有领受六字名号，就不能去往生，那极乐世界就少了你了，你怎么去“庄严佛净土”啊？不是说极乐世界不够漂亮，还要我们去修行，使它庄严呐。而是极乐世界已经圆满成就了，如果我们去往生，就是我们对极乐世界的一份庄严，如果我们不能去往生，毕竟这句话成为虚妄，所以，能够往生极乐世界，这才是真正庄严了佛的净土。 那么，能够往生极乐世界呢，才叫做“上报四重恩，下济三涂苦”，因为，决定可以成佛了，你就有这样的能力，也有这样的悲心和愿望，向上能够报尽四重恩：国家恩、父母恩、佛恩、众生恩都能报尽了；向下可以济拔地狱、饿鬼、畜生三涂苦恼的众生。 “若有见闻者，悉发菩提心”：见是见名号，闻是闻名号，见闻南无阿弥陀佛名号的人，统统发起愿往生净土的心，叫做“若有见闻者，悉发菩提心”。因为我们闻信“南无阿弥陀佛”名号，仅仅这一句佛号，仅仅是合掌，仅仅一称念，仅仅是一念的信心，弥陀都毫无例外地要救度我们，这样，十方众生闻到之后才都愿意去往生。如果说我们一定要修行圆满，要修很多的法门、念很多的经典，要如何如何才能得遂往生的愿望，那么，很多人就不愿意这样去做了。 我们会碰到这样的人，他说：“那不行啊，我现在还有工作，你要如何如何做到这些才能往生，那我要退休之后才能去学佛啊，而且，你修行得那么刻苦，我都不敢学了，象我这样的人，这么差，还有什么资格？极乐世界我是没有份了。”当然就发不起菩提心了。 只有南无阿弥陀佛无条件的救度，才能使得他内心产生触动：“哎呀，象我这么一个恶劣的人，也可以往生极乐世界，所以，我也发起这一念的心：我愿生极乐国。”如此来说，才可以“尽此一报身，同生安乐国”。 念佛众生在此娑婆世界业报之身熄灭之时、迁谢之时，我们无力而终之时，就自自然然地归向弥陀净土，这都是弥陀的愿力使然，所以，这个法门叫做 “不回向法门” ，也叫 “他力回向法门”。 所谓“不回向”，就是说我们众生没有功德回向给诸佛；所谓“他力回向”，乃是弥陀功德回向给我们。大家想想看，到底是我们的功德回向给弥陀呢，还是弥陀的功德回向给我们？这不是非常明显吗？当然是弥陀的功德回向给我们了，我们每天念着“南无阿弥陀佛”名号，这句名号就是佛的圆满功德回向给我们的，如果连这点都不知道，实在是，实在是……我也说不清楚了，可能执着于自己了。 包括我们念一句佛的名号，都是佛的功德，你念三万遍，也是佛的功德回向给你呀，所以，要全部地接受，就全部地得到。 （问：）“自从闻本愿之后，一直很欢喜，有时走到大街上，也能乐出声来，有些莫名其妙，这是怎么了？” 这个叫“闻其名号，信心欢喜，” 欢喜什么?欢喜自己的得救。 这个是怎么回事呢?这个就是 “唯佛与佛乃能究尽” 啊，弥陀的心入了我们的心，使得我们会自自然然地念出佛号来，这就是不可思议。 （问：）“六度万行不是往生正因，还要不要做了？” 大乘经典，多赞六度万行，但未法众生，无一能堪。所以佛才特别慈悲为我等极恶之人开出净土一法，无论善恶，但凭如来愿力决定往生。 往生之业，念佛为本，往生正因，独在信心。余之善行，随力而为，但知道不是往生正因；虽知不是往生正因，也当尽力而为，因为被弥陀救度，心常欢喜，想报佛恩之故，又是做人本份，佛弟子的本份。 所以说： 出世之法，但凭本愿；世间之法，勉力行善。 虽行善，要知我实非善人，心常谦下，唯凭如来愿力往生，知自己善业不可凭；若不能行善，更当起惭愧心，知我恶业深重，烦恼炽盛，若非本愿救度，直堕地狱无疑，如是一向专念弥陀，一心唯凭弥陀。 （问：）“请重点讲一下：信愿念佛后，怎样对待日常生活中所发生的一切？” 做为一个信愿念佛的三宝弟子，怎样在这个世间生活？因为我们说来说去，都是从佛的救度这一方面来说的，可是，我们在生活当中，仍然做为一个平凡的人而存在，尤其是被弥陀所救度的人，怎样去做呢？ 如果真正领受了弥陀救度的人，他当然就知道在世间怎么做了，我们这样说出来，也是给大家警觉。 在第十八愿里说“唯除五逆，诽谤正法”。虽然救度是弥陀之事，但在此世间，我们念佛众生应该尽到自己的本分。无论如何，在这个世间，一个三宝弟子，首先要是一个正常的人。 我们学佛，往往学成了一个不正常的人，甚至被别人指着说是一个得了神经病的人，这样学佛就失败了。做正常的人，然后做优秀的人。 正常的人是什么样子？你是在家居士，就是在家居士这样的身份；你做为妻子，就要把妻子的责任尽到；做为子女，就要尽到孝顺父母这样的责任。不要说：“我现在学佛了，对不起，爸爸的话，我什么都不听了，我什么事都不要干了；老头儿，你自己做家务吧，我才不管你呢，我们夫妻生活好几十年，现在咱们分手吧，我要去西方成佛了，你下地狱吧。”不是这样的，我们要敦伦尽份呐，印光大师再三地告诫： 学佛之人，敦伦尽份。 对社会、对家庭，要尽到自己的责任，父慈子孝，这是自然而然的，何况是佛教徒呢！尤其要遵守，虽然不是往生之因，但是这一点，我们是应该做到的。 在社会上，要遵守社会公德、遵守国家法律。我们念佛本来就是报恩念佛，报恩的范围就很广泛了。 在这个时代，我们学净土法门，那是最能报答国家恩德的，尤其学南无阿弥陀佛的本愿。因为这个时代的主旋律是要搞精神文明建设和物质文明建设，是以经济建设为中心，我们佛弟子是社会的成员，也是国家的公民，当然要投入到社会的潮流当中。 可是，如果按照以前那种修行方式，好象我们和社会有一点隔隔不入，“我现在要修行了，管你社会不社会？什么物质文明、精神文明？” 当然，这种出离的心是非常可贵的，可是，社会的运转毕竟不是那样的规律，而是要求大家能够投身这个社会。 我们小小的凡夫，本身也没有大的力量啊，要投身社会，自己内心又有混乱。可是阿弥陀佛的本愿说：“众生以原模原样的状态被救度，以我他力回向的功德去往生。”我们在这个世间，往生大事已经解决，生死一大事已经了办，回过头来潇洒地走过顺利的人生，而且还可以把弥陀所给我们的慈悲，哪怕分一点点给周围的人，以这样报恩的心情步入社会，这样忘我地为社会、为国家效劳，为人民服务。 我想这是每一位佛弟子应该建立的坚固的信念。 佛法是在生活当中体现出来的，佛法和世间法是相辅相成、不可分离的。佛法的根本特色当然是出离世间、成就佛道，可是世间法要求我们现在能够投身社会。如果这两点能够相适应的话，必定要有这样的法门，也就是说，即使在投身社会这样的轰轰烈烈、热热闹闹，也是烦烦恼恼的生活当中，同时也能够安住解脱之道，这才是和这个时代相应的佛法。 如果有人说：“因为要修行佛法，所以要把门关起来，躲到山里边、躲到寺院里边，那好象是佛法的解脱之道。” 可是，社会并不能领解这样的佛法，而且，我们现在也没有这样的根机。就是把门关起来，烦恼也不是从门外进来的，烦恼是从心里边产生的，把门关起来有什么用啊？你不相信把门关起来试试看，关几天就着急了：没电视看了，也没报纸了，然后还要找人聊天啦──烦恼从内心而起，如果弥陀的光明不是照耀你的内心，你在任何地方也得不到安宁。 无论怎么说，南无阿弥陀佛的本愿就是这样，就是在我们烦烦恼恼的生活当中展现不可思议的救度，也就是在我们日常的生活当中，在我们回报社会、回馈社会的时候，在这个时候，展现弥陀的救度。所以，唯有弥陀的救度，才是和我们这个时代完全相应的、圆满的大乘佛法，任何凡夫众生都可以去实践、去实行，而且在实践、实行的同时，可以报效国家和社会。这样的佛法不仅是佛弟子本身应该希求的，也是释迦牟尼佛出世的本怀所传导给我们的，而且，现在明显地看出来，也是这个时代对佛弟子的呼唤，也是这个时代对佛弟子的要求，时代并不要求我们躲起来，远离人间。 那么有人说：“好，我走向社会，搞社会福利，我办好事、善事。” 要知道，如果没有出世的精神，没有佛法的内涵在里边，这样的事和世间法又有什么区别呢？好事、善事毕竟不是佛法的根本特色。所以，只有领受南无阿弥陀佛本愿的人，才可以以这样的身份、以这样的行为，来回馈这个社会，这样才可以真正做到佛法和世间法完全融合，那么，我们每个学佛的人，当然是受国家法律的保护，也是受社会的赞叹和支持的。 我相信──不仅是相信，事实也说明了：每一个信受本愿的念佛人，在他的家庭，在他的工作单位，乃至在他所影响的人群当中，都发生了不可思议的、微妙的变化：原来家庭关系紧张的，现在变得非常得和乐；原来你自私自利──因为你要成佛，你不管人家，“我一天要念几万，赶上我的功课，管你是哪回事！”翻脸不认人，现在因为弥陀救度你了，你就放心了，然后你可以非常快乐地、非常自在地去照顾这个家庭。 中午有一位居士告诉我：“哎呀，我那个老头儿，原来是顽固不化，真是，太顽固了。”其实不是老头儿顽固啊，老头儿代表众生啊，他说：“你这样修佛的人，我们众生不欢迎啊，你这样搞不行啊。”所以，他是一个菩萨的化现，虽然他不知道。然后呢，你学了弥陀本愿了，他会说：“哎，对对对！这样的佛法是众生所欢迎的。”大家都欢喜了。她说：“我老头儿现在变得太好了，我今天要来，他本来什么事都不做，今天早晨给我烧了两个菜，又给我烧饭，早早地就把我喊起来了。” （南无阿弥陀佛！） 为什么在她身上、在她的家发生了这样的变化？因为我们这样被弥陀救度的人，弥陀的恩光在我们身上发出了光辉，闪耀出来了，他会觉得：“哎呦，这个人是对的，这样学佛就对了，我们都愿意学这样的佛法。” 我出家以后，有次老同学来访，我的同学见到我──我那时候自力念佛很用功，所以见到他们都不讲话，我就坐在那地方，眼睛也不正视，然后就念我的佛，他们是社会上的人，虽然以前关系很好，可是我出家了──本来见了出家人，他们就有点神秘感，越是老同学，越有距离感，我再很严肃，他们就不知道怎么搞了，所以身上象扎了针一样。后来彼此呆着也没趣，就告辞了。可是告辞之后，内心觉得好象不是味道，因为佛法是利益众生的，可是我以这样的面孔出现，他们都感到好象是阴天一样。我就发现：我们原先这么好的关系在一起，不但不能因为我出家的缘份使他们对佛法发生亲近，反而发生了疏离，所以我内心也非常不安。可是我也找不到办法。“不管你了，我要先去成佛。” 到后来，领受佛的本愿，这样，再和他们接触，就完全不一样了，他们就说：“哎呀，我不知道佛法，我不理解，但是我感觉到你学佛肯定有进步了。”我说：“你怎么知道我有进步啊？”他说：“你给我们的感觉跟上次不一样了，让我们感觉到非常容易亲近，非常自在，好象有一种很特别的东西在里边。” 本来就是这样的，人是有感受的，弥陀救度了我们，我们首先就能处理好家庭关系，同样，这样的关系也可以铺展到社会上。 在社会上也是一样的，我们在领受本愿以前，给别人一种感觉：“学佛的人呐，少到他家去，为什么？他不欢迎，你要到他家去呀，他门一关，说：‘我要一心不乱，对不起，你别来敲门。’” 曾经有一居士，他在门上就贴了条子，告诉别人不要来敲门：“你要是真正爱护我，不要来敲门。” “什么学佛的人？这是六亲不认的人，算了算了，别认了。” 这就没有亲和力。 可是被弥陀救度的人就不是这样了，别人来敲门，“好好好，来来来！”进来跟你讲弥陀本愿，愿意听就听，不愿意听，机缘没成熟，不勉强。 一开始的时候，家里装了电话，用功念佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”电话“叮铃铃”响，哎呀，烦都烦死了，我要一心不乱，电话又来了，门关上了，电话又关不住，你要不接吧，不知道里面有什么急事，你要接吧……在那里犹豫了半天，可是电话不理你那一套啊，还在那里响，响了四五遍，好不容易从蒲团上起来，“蹬蹬蹬”跑去接电话，它又没有了，“哎！搞什么玩艺儿！”等会儿它又来了，拿起电话是这样的声音：“谁呀？干什么！”把人家讲了一顿，对方就没趣了。这样的佛弟子没有亲和力，在社会上容易产生紧张关系。 被弥陀救度的人，当然不是这样啊。别人打电话来也很好啊，跟我结佛缘了，只要和我结上缘份的人，将来决定可以度脱他。 所以，在此世界，不论是善缘恶缘，将来都是我们救度众生的桥梁，有这样的缘份，我们将来可以以成佛的身份，倒驾慈航，来普度众生了。 何况就我们内心的不安来说，本来和阿弥陀佛关系也很紧张啊，“弥陀啊，我求求你啊，一定要救我啊，千万要救我啊，你一定要带我去啊，千万不能讲假话啊，到时候一定要记得啊！”如何如何，念佛，却跟阿弥陀佛关系很紧张，生怕阿弥陀佛不要。 可是，现在心情不一样啦，弥陀说：“我本来就是要救你呀。”毫无疑问，一拍即合，相见恨晚，抱头痛哭，“来吧！” 结果我们就投入到弥陀的怀抱。对不对？（南无阿弥陀佛！） 就是这样啊，见了弥陀，比见了爹娘还要亲。所以，那位居士讲：“我也不知道，心里乐呵呵的，就乐出来了，南无阿弥陀佛。”所以，这个关系就平衡了，跟弥陀的关系也就非常融洽了。 还有一层关系，就是跟自己，原来跟自己都过不去，在座的各位可能都碰见过。“念佛起了妄念烦恼怎么办？”他揪自己，在大腿上使劲地掐，结果大腿都掐青掉了，可是妄念还是不能止息；妄念来了，有的是打自己的嘴巴，脸都打肿了，还是不行；有的是撞墙，哎呀，都不行啊。无益苦行，等于外道，毫无意义啊。这样，内心不能安住，跟自己关系很紧张，“哎呀，我该怎么办？我该怎么办？”你该怎么办呢？弥陀说：“我要救你呀！你干吗说你该怎么办？”这样说呢，我们内心得到平和，得到安定。 那么，从内心散发出来，跟家庭关系也好了，跟社会关系也好了，更可以勇猛积极地投入到社会和国家的建设，也可以对周围的一切发生良好的作用，这就有互动的效果了，一浪一浪、一圈一圈地波及开去，那就可以说，从小到大，整个社会、整个国家，乃至整个世界就和平了，盗贼就不会有了，世界战争就不会有了，所以说： 佛所游履，国邑丘聚，靡不蒙化，天下和顺，日月清明，风雨以时，灾厉不起，国丰民安，兵戈无用。 “南无阿弥陀佛”六字名号如果在我们内心得到实行的话，世界就是如此得美满，走出去就是风和日丽，因为内心的感受变化，整个外面的环境都产生了变化，这是真实不虚的。这叫做“佛所游履”，佛即是“南无阿弥陀佛”名号，是无量光，无量寿。“游履”即是无量光照入我们众生的心，佛在哪里“游履”呢?在苦恼众生的心里。 所以，这样的念佛、这样的弥陀他力救度法门，必定是我们所追求的，必定是社会所提倡的，必定是众生所欢迎的，也必定会被大家所接受。 （4-3） 我想顺便说一点，毕竟除我们本愿念佛法门之外，还有各宗各派的修法，我们念佛的人对他宗他派一例抱有恭敬心，一例抱有赞叹心，可是应保持自己“一向专念”这么一个宗旨，我们是以恶业凡夫的身份、以自己不能修学的身份来信仰佛法的，所以，不论别人如何，当然都比我们强，我们就是最差最差的，哪有资格去评论人家呢？没有资格评论人家，只有仰凭弥陀的恩德。 佛教各宗，都是释尊的教法，都是真实，任何在佛法中寻求解脱的行为，都值得我们全力护持和赞叹。别人学他宗，可以保持他宗的观念，我们不可以跟人家说：“哎，我这个法高于你那个法。” 反过来说，我们也不会因为看到别人的修行境界而产生动摇：“我这个卑劣之人、下下之人，只有凭靠这上上智的法，就是弥陀的救度。”我们心里面牢牢地把持着这个观念，这就对了。所以说： 药无贵贱，应病则佳。 哪一味药能治得好你的病，就是最佳的良方。 众生的根性各各不同，所以千万不能勉强人家和你一样。弥陀和诸佛度众生，有无量的善巧方便，让我们就路还家，给以救度。何况，本来都是弥陀的事啊，弥陀有这样的本愿，说：“十方众生，听闻我的名号，往生我的极乐国土！”这都是弥陀在大愿当中事先都考虑过的。 我们不过是转话筒而已啊。 所以，我们不要去勉强，弥陀要救度众生，也不是我们能够救度众生，我们是被救度者，是被弥陀所救的人，而不是以一个救世者的面貌出现，去救人家。我们没有力量，只有弥陀有这个力量，我们是被医生医好的病人，是吃了良药的病人，我们只是向大家介绍这味药，我们并不是医生，“啊，某某人呐，我也得了这个烦恼病，我也得了无明病，我也得了妄念病，我也得了颠倒病，可是呢，弥陀有这个名号，他能救度我这样的人，所以呢，你得这个无明病啊，烦恼病啊，疑惑病啊，你也来尝尝这句‘南无阿弥陀佛’名号的妙药吧。” 我们讲的不过就是这句话，介绍性质的。以这样的心态，就不会和别人有法门之争了，如果要去争高争低，反而会破坏净土法门，为什么？因为我们是下智愚人的身份，如果去争的话，好象是很有智慧的人喽，所以，没有争头儿啊，人家说你愚痴，你就说：“对对对，我是没有智慧的人，所以才念佛，正是因为我没有智慧呀，所以见了弥陀无量的智慧，叫明信佛智，我就‘南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛’。感谢你告诉我是没有智慧的人，只有弥陀才能救度我，太谢谢你啦，太谢谢你啦。”你就念佛啦，不会跟别人争了。 （问：）“过去放生、助印之类的事，现在应怎样对待？” 放生、助印经书当然都是很好。 放生，要有智慧，我有这样深切的感受。特别是在九华山那一段时间，因为是名山，到四月初八，都有大的法会活动，往往有水陆大法会，要放生，四月初八、十二月初八、六月十九啊、九月十九啊，七月三十啊，成为一个惯例了，成了惯例之后呢，就带来了弊端，因为一到这个时候，大家都知道，山上要来放生了，所以，四月初七呀，鱼贩子就要加班加点到江河里去捕捞，要卖给做功德的人。这个实在是没有必要，放生你悄悄放就好了，不要那么有组织、大规模的，而且事先宣布哪天要放生，别人早就摆好，放在哪里──你是放生啊，你也不是放死，你悄悄放就好。因为众生有苦难，被别人抓起来了，你怜悯它，买了放掉。结果你是花钱买别人专门为你捕捞出来的鱼鳖，然后把它放掉，你是想在鱼和老鳖身上赚一笔功德，并不是由于你的慈悲心，你是从自私的心态出发，当然是没有智慧呀。这样，那些鱼四月初七在江里面就发抖了，“我不要你放生啊，你不放生，我在江里很舒服，因为你要放，他们来捞我，捞了好卖给你。” 我们放生要智慧一点，悄悄的。不要怕别人不知道，“哎呀，我用多少钱放生啊……”悄悄地放就好了。 放生要有正确的心态。念佛人被弥陀的光明调伏，被弥陀的慈悲感染，当见到众生身处苦难境地，自然不会无动于衷。 进一步讲，放生的目的是想施众生无畏，解救它的苦难，最终以佛法利益众生，当然，众生里边，最有善根、最有可能听闻佛法的，就是人类，人类更是我们所应关注的对象，我们可以布施佛法给他们。你放生，不过是借助三宝的加持力量，使它将来可以做人，因为这次放生的因缘，将来做了人以后，慢慢地接触佛法。可是现在已经投胎做人的人，过去被别人放生过来的，你干吗不去给他讲佛法？你投资做生意，也要找一个收益大的啊。 （南无阿弥陀佛！） 把佛法推广给人们，使人们发出仁慈之心。放生不是根本之道，戒杀才是根本之道。印光大师说了：“吃素比放生强。”你一个人吃素，等于是放了天下的生了，因为你不杀，也不吃，那这个多好啊。 不是说放生不好，放生很好，可是要有智慧。你看众生很苦难，当然，有这个条件，去救活它。可是，不管怎么说，众生苦难的根本，就是六道轮回这个大苦，要给他们根本的利益。 弥陀才是真正的大放生家，弥陀把我们六道众生通通放到极乐世界去生了，放生、往生，前往极乐世界，获得永恒的生命，就是放生啦，放你到极乐世界去往生啦。阿弥陀佛的名号功德，才是真正意义的放生。过去放生，是救它的身命，身命虽能救一时，终究还是死亡；现在念佛，是弥陀救了我们的心命，去向人家说名号救度，劝人信本愿念佛往生，就是救人心命，给他法身慧命，无量寿、无量光，永不死亡，这是根本。 （问：）“过去做功德的心做习惯了，现在不知怎么办？” 当知凡夫所作都不是真实功德，都是杂毒之善，虚假之行，如果想靠这些去往生，决不可能，唯有仰凭如来“若不生者不取正觉的誓愿，以名号真实功德，必然往生。 此心决定之后，一向念佛，并尽力不违世间善行。 （问：）“无始劫来的冤亲债主，在六道轮回受苦，过去有时办佛事超拔，现在是否还象以前那样做？” 我不这样做，因为六字名号完全就够了。因为南无阿弥陀佛要救度一切众生，根本的真实之利就是六字名号，至于其它的，都是方便说，如果没有真实，方便也只有去做，有了真实，就给予真实的利益。真实就是念佛。念佛是靠佛的横超愿力救拔我们出生死轮回。一切众生唯有念佛方可超拔生死。 （问：）“信受本愿还要不要受戒？已受戒的怎样看待持戒和犯戒的问题？” 不论有戒、无戒；持戒、破戒，单凭本愿，必定往生；不凭本愿不得往生。所以只论弥陀本愿，不论众生持犯。何况末法众生，绝无真实持守戒律者。虽有心受持，当知世末下根实不能堪，当起惭愧心，仰佛誓愿；虽不敌烦恼，多有破毁，而念佛之心不卑下，不退却，反而更勇猛，因为弥陀有拯救罪根众生的大愿，誓言：“如是破戒，十恶五逆、谤法众生，但使回心念佛，必加救度。”如是一向念佛，则起感恩心。 （问：）“领受名号功德之后，是不是一切都无所谓了？比如早晚课、供佛、丛林的规矩等等，应否遵守？应该以怎样的心情对待？ 领受名号功德之后， 一切都是自然的，自然地报谢佛恩，自然地称名念佛。 众生千差万别，行仪各不相同，没有定准，各随因缘，过忆佛念佛的生活就好。 （问：）“怎样能知道自己到底信受没信受名号功德？凡夫陋劣的心性决定要多疑，并且这种疑有时自己还不知道，如果这样的话，应该怎么办？” 如人喝水，自知冷暖；吃饭，自知饱足；得到名号功德，自知决定往生。如果不知道，即是没有信心。信心是鲜明而满足的，不是含含糊糊、空空洞洞的。“忆念弥陀佛本愿，自然即时入必定”。 可以设想，我们正坐在飞机上，窗外蓝天明空之中，片片白云如丝如缕，大地山川犹如绵缎，我们一边喝着饮料，一边悠闲地欣赏窗外美景。突然，整个飞机强烈地震动，下沉，机舱内霎时布满浓烟，所有乘客一片惊慌恐怖，尖叫混乱，我们还没有反应过来，只见一片强烈的火光，伴随一声巨响，整个飞机就在半空中爆炸了，碎成万片，爆炸声之后，一切归于沉寂。 请问你到哪里去了? 如果往生不是现在就得到的，如果没有被阿弥陀佛摄取不舍的光明所照护，到这个时候，在那种情形下，一切的技巧心思，凡夫计虑派得上用场吗?那些自欺欺人的伎俩，平时伪装得再好，这时统统不管用。是唯有仰凭如来“若不生者，不取正觉”的誓愿，蒙受摄取不舍的光明，才可以不论何时，何地，何缘死去都决定往生安乐国。 经常思惟：自己突如其来惨死到哪里去了?是信是疑便判然分明，印光大师教导我们“常把死字贴在额头”，善导大师说：“常忆地狱苦，发起增上心”。 唯一的途径就是多多地听闻，反复地听闻，不断地听闻，直到最后恍然大悟：“本来就是如此！”弥陀按住我，我怎么挣扎也挣扎不出去，怎么逃脱也逃脱不了，我如何地想怀疑也怀疑不起来了。 在《大经》里面，弥勒菩萨有这么一句话： 受佛重诲，专精修学，如教奉行，不敢有疑。 弥勒菩萨听闻了弥陀本愿之后，告诉世尊“不敢有疑”。 “不敢有疑”，这是很有味道的，连弥勒菩萨这样的人呐，被弥陀救度之后，不敢发生怀疑，好象说他心里边还有那么一种怀疑的倾向一样，不过呢，不敢怀疑呀，因为弥陀实在要救度我们。 我们内心不过如此，“不敢有疑”，因为弥陀救度我们了，没有什么好怀疑的，弥陀说：“我已成佛，叫南无阿弥陀佛，若不生者，不取正觉。”所以，在此名号之前，不敢有疑了。我们凡夫的心就是这样疑疑惑惑、颠颠倒倒，想来想去，跟弥陀发生这样的争斗，经过很长时间，才发现：一切的挣扎，都是无可奈何、徒然无用的，才会觉得毫无意义呀。 而且，弥陀有誓愿说： “念佛众生，摄取不舍”， 为什么要说“摄取不舍”？因为众生有逃跑的倾向，“你要跑，所以我要摄取不舍。”众生为什么要跑哇？众生有可能会怀疑，众生想怀疑，但是弥陀摄取不舍，让你无法怀疑，这就是弥陀的誓愿，实在是太慈悲了。 （南无阿弥陀佛！） 实在是太慈悲了，所以，我们想怀疑也没法怀疑了。 甚至说，我们内心的疑情到什么程度呢？你不断地挖掘它，它深刻地存在于那个地方，你不断地挖掘，它不断地会出现。但是，信心既然展现出来了，就象明空一样，向上，是青霄不到顶的。 有一个老鹰在天空中飞翔，它飞得再高，仍然在明空之下。这个鹰代表什么？代表我们的疑情，我们想去怀疑阿弥陀佛，想跟阿弥陀佛挑战，你就使劲地飞吧，你飞得再高，还是在天空的下面，你飞得再高，只不过表现了天空没有高度，你飞到三千米的高空，说明天空还不止三千米，你飞到一万米，说明天空还不止一万米，所以，你疑到什么程度，正是说明弥陀在那个地方要救你，你疑得越深刻，正是弥陀的救度越稳固，就在那个地方，所以，跑也跑不掉。你疑情的影子投射到大地上，正是弥陀的光辉洒在你这个鹰的肩膀上，映在大地上了，游来又游去，但是，那是在弥陀的光明之内。 象这样被弥陀救度的人，弥陀的光明照到我们内心，会有这样一个心态。 当然这都是心里边的一种感受。 嘴上说相信救度，但实际上并没有相信，这样的人非常非常多。 （问：）“一个做恶多端的死囚，在押赴刑场、即将被处决的时刻，欣闻第十八愿，发出信心欢喜的一念，能否往生成佛？” 决定往生成佛！弥陀说 “诸有众生”、“十方众生”， 就是不论何种身份，何种时刻，何种机缘，闻名信心决定，往生决定；往生决定，成佛决定。他马上就要死了，这时候，他万念俱灰，就要被人处决，正是在这个焦急万分的时刻，没有任何人能救度他，他亲爱的父母、他原来所仰仗的金钱、财势、妻子、儿女、亲戚朋友，通通不能依靠，马上就要押赴刑场了，一颗子弹就解决他的性命，这时候，弥陀的本愿要救度他，他不靠弥陀靠谁呀？他是肯定一念归命啊，当然是往生报土成佛啦！毫无疑问的。 在《观经》下下品里说，五逆十恶的人，杀父、杀母，什么坏事都做尽的人，平生未闻一句佛法，未称一句佛名，直到临终，地狱相现，善友教以念佛，一心归命，口称名号，仍然被弥陀救度，要去成佛，这个恶人非常庄严地去往生了。 这其实是五浊恶世一切罪业凡夫的往生相。 “做恶多端”正是我们，因为起心动念，无不是罪， 无不是业；“死囚”正是我们，生必有死，从生下来步步走向死亡，决死无疑。“被押赴刑场”也是我们，被无常鬼所押，昼夜不停地走向死亡的刑场。 “被即将处决”还是我们，无常的猛虎就在我们身后，我们不知道什么时候会被它吞噬，随时都会被它吃掉，我们心里时刻提心吊胆，胆颤心惊，正如死囚随时要被处决。可是有弥陀的誓愿：“若不生者不取正觉”，有彼岸的招唤：“汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火二河之难”，我们就这样得救了。 弥陀的慈悲，不是让我们感动得流下眼泪来了吗？我们还说什么“善人能往生、恶人不能往生”呢？什么“功德大能往生、功德小不能往生”呢？没有这样的话，只是一味的佛恩和阿弥陀佛平等的救度，所以，在一向专念无量寿佛的众生眼里，善人和恶人的界限没有了，圣人和凡夫的界限没有了，只有南无阿弥陀佛的救度在那里，只有南无阿弥陀佛的威神光明在那里。 （问：）“我以前努力持戒，信受本愿之后，都说‘原来是什么样子，现在还是什么样子’，是不是回到念佛以前的样子，安心吃肉，然后接受弥陀的暗中调摄？” “是什么样子，还是什么样子”，这句话的理解是非常深刻的，如果说“是什么样子，就是什么样子”，你就不要问这样的话了，现在你没有吃，为什么要回到以前要吃肉的样子呢？这句话的意思是说：众生以他现在的状况，现下的时刻接受弥陀的救度去往生，不要延搁，不要绕远路，不要说我现在的样子弥陀救不了，必须修行到什么程度，才能得救。弥陀说：“你就这样子来，你就这样子让我救，无需改变自己”重心在说，以这个样子 被弥陀救 ，而不是就这个样子，原地不动，然后随业流转。不要错会! （问：）“听说日本有些僧人除了本愿，其它出世间法概不行持，不持戒律，让初学的人感觉经道灭尽之时已经来临，中国是不是也会这样？” 日本的佛教我不了解，不加评论。自力修持的圣道教法有“灭”与不“灭”，有人依之修持得解脱则为不灭，无人依之得解脱，则自然灭尽，如薪尽火灭。但他力念佛一道，净土本愿之法是永远不灭之教，因为阿弥陀佛是无量寿，永远都是“现在说法”的活如来，普向十方放无量光，宣说名号功德，无论何种罪深众生，闻彼佛不可思议功德名号，“忆念弥陀佛本愿，自然即时入必定。”决定往生成佛。 净土教法不灭，众生皆可成佛，成佛即觉悟一切法，诸圣道法也因此不灭。 不灭的是真实法，有灭是方便说，所以，当为弥陀的本愿救度而欢呼，不必为“法灭”的字眼而悲叹。因为世尊的一切法，本来都不是戏论，如果说他是搞一堆文字的话，就成为戏论了。 本来，弥陀之法是真实的，可是凡夫的心是虚妄的，往往以虚妄之心去拨弄文字，拨弄来、拨弄去，然后自己得了增上慢，认为自己了不起，再去告诉人家，去害人家，如此如此一大堆，说出来都是了不相干的话，我想，这样的人呐，通通让他把舌头断掉好，这样的人通通的沉默不讲话才好。只剩下了“同一念佛无别道”，同一味的声音去念“南无阿弥陀佛”，这正是佛的本愿张扬的时刻，也正是南无阿弥陀佛的慈悲显现的时刻，正是佛法大兴的时刻，哪里谈得上是灭法呢？ （南无阿弥陀佛！） 经典里说，十方诸佛里边，只能见到阿弥陀佛的光明，你不能去怪阿弥陀佛：“阿弥陀佛，你怎么把十方诸佛的光明都灭掉了？”阿弥陀佛说：“不是把它们灭掉啦，都提升档次啦，都达到跟我阿弥陀佛一样的光啦，诸佛菩萨的光也跟我阿弥陀佛的光平等了，不是灭掉了，是更加明亮了。” 比如说，太阳现在非常明亮，你在广场上点一个蜡烛，蜡烛的光根本就看不到。如果是晚上，蜡烛会很亮，可是，太阳一出来，蜡烛的光就看不见了，好象是灭掉了，其实不是灭掉啦，因为有太阳，更加得明亮了。 南无阿弥陀佛的名号显现出来， 一切的佛法都在这一句名号之内。 不是灭掉了，而是正法流行了。 “南无阿弥陀佛”六字名号永远流传世界，即是正法久住。 不谈什么灭不灭，其它都是因缘法。 （问：）“‘唯除五逆，诽谤正法’， 我们如果不顾弥陀的警戒，闻名之后还以身谤法，是不是现生脱离了十八愿救度之机？” 是的，如果不顾弥陀警戒，闻法之后以身谤法，当然脱离十八愿救度之机了。弥陀告诉你“唯除五逆，诽谤正法”呀。 这样的人，缺乏机法两种深信。 “诽谤正法”也是非常微细的，从净土宗来说，如果我们没有领受阿弥陀佛的慈悲救度，我们开口闭口可能都在犯诽谤正法的罪，而且不知道。 比如，我们会这样告诉人家：“某某人，你一定要好好修行啊，你每天不念三万声佛号，就不能去往生啊。”这句话就诽谤正法了。可我们还是好心呐，我们好心却干了这样的坏事。 弥陀并没有说一天念三万才能往生啊，弥陀说： 至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。 你又执着这一点了：“某某众生啊，没关系啦，一念、十念就往生啦，不要念啦。”──又诽谤正法了。 你讲来讲去，都容易落下谤法之罪。 这样的人，除了阿弥陀佛的救度之外，再也没有因缘可以脱离六道了。 至于说别的甚深法门，诸如证悟空性的法门，我们谈都谈不上，嘴巴讲起来，都是错的，所以，别人讲都是对，轮到你讲都是错，没办法。 比如说，“一切法皆空”，登地的菩萨就可以讲，轮到你我来讲，只能是“口口说空，步步行有”。谈去说妙没意思，只能把大好的佛法，现实利益的佛法埋没掉，让人说“佛法无灵验”。 《密勒日巴传》里边有一个故事：有一位经师，教理很通达，有点瞧不起密勒日巴，看到密勒日巴受大众供养，他心里边有点不太服气，去找密勒日巴，想给他出难题。密勒日巴就问他：“你说这个房间是实的还是空的？”他说：“三岁小孩也知道，这是实的，你看看，有四面墙。”密勒日巴说：“我说是空的。”他问：“你怎么说是空的？”密勒日巴马上穿墙无碍出去了，然后又回来了，“我说就是空的，你看看，我就能出去又进来。”密勒日巴又问：“你说虚空是实的还是空的？”他说：“虚空当然是空的喽。”“我说是实的。”“你说怎么是实的？”密勒日巴马上到天上走来走去，在天上躺着睡觉，然后又下来，说：“我说是实的──这就是我的佛法。你的佛法是在书本上的，我的佛法是证悟了之后真实的佛法。” 所以，你不知道的人讲起来，怎么讲都怎么错。你说是空、说是实，都无意义，都是戏论，你可以说墙是空的，你是在书本上背的，你也不能穿墙无碍，证悟的人就可以空空地过去，又空空地过来。所以，我们不要去搬弄别人的口舌，如何如何，这些法都不是我们这些下智的人所能修学的，我们只不过是念“南无阿弥陀佛”，因为弥陀要救度我们，我们仰仗这句名号就可以去往生了，这就是如实修行。 南无阿弥陀佛！所有的条子都回答完了。补充昙鸾祖师在《往生论注》里面的二个问答，以破疑生信。 昙鸾大师有一个非常着名的 “名号破满” 的问答： “一句南无阿弥陀佛名号，可以破掉众生的一切无明，也可以满众生的一切志愿，为什么有的人称念佛的名号，不能满他的志愿，也不能破掉他的无明呢？” 昙鸾大师说得很清楚：“由不如实修行，与名义不相应故”。怎么样叫做不如实修行呢?象这样的众生，不知两种身：不知如来是实相身、是为物身。 所谓“实相”，就是南无阿弥陀佛这句名号，是真实的理体，是名体不二的真实实相，阿弥陀佛以六字名号作为自己的正觉之体，所以说是 实相身； 同时，他是 “为物身”， “物”就是众生。阿弥陀佛正是为了我们众生而成就这句名号的，正是要把这句名号的利益布施给我们众生的。 如果我们不懂得：“哎，南无阿弥陀佛在西方成佛了，跟我毫无关系，怎么布施给我，我也得不到啊。”这样，与名号就不相应了，不知道名号是实相身，是为物身。所以，昙鸾大师说，这叫做“不如实修行相应”，和这句名号不如实修行相应。 又有三种不相应?一者，信心不淳，若存若亡故；二者，信心不一，无决定故；三者，信心不相续，余念间故。 “淳”就是朴实、纯净、没有杂质，完全仰靠弥陀本愿，并不加一点点别的东西在里边，不加一点点，也不减一点点，你是什么样子，就是什么样子，你加也加不上去，减也减不下来，这样叫做纯粹。 纯粹的心当然是一个心了，一个心就是信心了；既是信心，必然决定，如果不决定，就是有怀疑；既然决定，自然相续，如果不相续，当然不决定。所以，念佛法门当然是以信心为标准，这里说得非常清楚。 着作里还有这样的设问： “众生造了这么多的罪，按照因果的关系，应该下地狱呀。无量劫造了这么多的罪，今生今世也造了很多罪，为什么‘南无阿弥陀佛’稍微念一念就能往生了？ 这个道理想不通。” 佛经里不是说嘛：业道如秤，重者先牵。 业道象天平一样，哪边重，哪边往下掉。“那怎么造了这么多罪，一念就往生了？这怎么讲得通呢？” 昙鸾祖师讲：就是这一念呐，是重，你那无量劫的造业还是轻的。为什么？轻重之意，不在于时间的久近，在于三个方面：在心、在缘、在决定。怎么叫“在于心”啊？凡夫的心是虚妄之心，你造的所有罪业，是依你的虚妄心而产生，弥陀救度的名号是由阿弥陀佛的真实功德而产生，一个是虚，一个是实，当然，虚和实是无法比较的，所以，实为重，虚为轻。 比如说，象一个房间，虽然原本是黑暗的，一千年也没见过光明，但是，窗户一打开，光马上就照进来了，黑暗不能说：“哎，对不起啊，我在房间里边呆了一千年了，你怎么一来我就要跑啊？我可不可以不跑啊？”不存在这个道理。光明一照，黑暗必定马上被赶走。就是说，弥陀的真实名号一到来，我们累劫的罪业自然就消失殆尽了，虚和实是不能比的。 还有一个比喻：我们走路，看到大山的影子，影子当然是虚的，影子再大，它还是虚的东西啊，一只小蚂蚁，它是实的，它就能爬得过去，你不能说：“这么一座大山的影子，蚂蚁怎么爬得过去？”因为一个虚、一个实啊。 水面映出了千山万水，可是呢，一个小石子就可以把这千山万水的景象打破掉。“小石子怎么可以动摇千山万水呀？”为什么？倒影是虚的，石子是实的，扔过去，就打破掉了。 弥陀的本愿、弥陀的名号入了我们的心，我们所有一切虚妄的罪业，当下就给消除了。 众生罪业犹如霜露，弥陀本愿真实不虚。 我们凡夫的罪业是依赖于什么？依赖于烦恼虚妄果报众生产生；而称念六字名号，是依据无上的信心，依阿弥陀如来方便庄严清净真实无量功德名号而生发出来的，当然，两者是不能比拟的。 祖师在很多的解释里，都说明了“南无阿弥陀佛”这句名号的绝对救度的意义。不论你造业有多深，也不论你的智慧多么下劣，也不论你修行多么浅薄，也不论你的功德是多么得少，这个都不论，因为南无阿弥陀佛“若不生者不取正觉”的誓愿已经完成而成佛了，所以要绝对地给予救度。 正是我们感受到这样的救度，我们才发出了欢喜踊跃的念佛，也发出了念念报恩的心情，去回报这个社会，回报我们的佛教，象这样的佛法我们不护持，还护持什么？ 弥陀的救度就是我们的生命啊，就是我们的心肝宝贝呀。 （南无阿弥陀佛！） 我们不是为了自己的名利、名份，我们不是“想去弘扬佛法”而弘扬佛法，弥陀对我们是这样得慈悲，我们被弥陀感动了，迫不得已地就跟别人讲几句而已，做为一个交谈：“南无阿弥陀佛这艘大愿船，你也有份呐！请你也上来。”不过是如此啊。 好，南无阿弥陀佛！ 南无阿弥陀佛！ 南无阿弥陀佛！ 有必要跟大家介绍一下，我们在印送本愿念佛祖师大德的书籍，因为，我个人的领受也非常得浅，言语表达也不是明朗，经典的话、祖师的话才是我们充分的依据，我不过是做一下介绍。 好，这两天享受佛恩就到这里了──可是，佛恩是享受不尽的，希望大家回去之后，把南无阿弥陀佛的慈悲带到任何一个角落，带到生活的每一个层面。 南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！ 第五讲 罪障冰化为功德水（5-1） （11月30日下午） 南无阿弥陀佛！ 南无阿弥陀佛！ 南无阿弥陀佛！ 各位都已经多次听闻本愿救度的道理，今天和大家共同谈谈本愿救度的体会。 信受本愿的念佛人都有共同的体会：我是五逆谤法之机，是必堕地狱之人，甚至是常卧地狱之人。 象这样的体会，弥陀的光明就会使整个地狱消失掉，能使地狱消灭的光明才是无量光，无碍光，圆满了。如果体察不到我机之恶，遮遮掩掩的，弥陀的光明就被遮挡在那个层次。 我记得亲鸾大师写了这样一首诗，很让我感动，他说： 罪障成为功德体，犹如冰与水之间，冰若多时水亦多，罪障多时功德多。 我们一听，都有点害怕。这其实是什么道理呢？“罪障成为功德体”，我们的罪障辗转过来，成为阿弥陀佛救度的功德，罪障和功德刚好是一体的，是不能分开的；“犹如冰与水之间”，就象冰和水一样，冰和水本来是一体的；“冰若多时水亦多”，冰要是多了，太阳一照，就化成水了，水就多了；“罪障多时功德多”，我们的罪障多了，反而功德多了，这当然不是说我们的罪障自己能变成功德。冰不会自己变成水，而是在阳光的照射和温暖下，冰就化成了水。 冰和水之间相互维系，又有所区别，区别在于冰有寒气。 我们罪恶凡夫就象冰一样，无明颠倒，充满疑惑，因为疑惑的心理缘故，无量劫来徒自流转。现在被南无阿弥陀佛的无量光照射之后，我们所有的烦恼当下就转成阿弥陀佛救度的恩德，所以，在我们的罪障身上，体现了阿弥陀佛的救度。 弥陀活在什么地方？弥陀并不是只活在极乐世界，弥陀就活在我们众生烦恼的心中，也就是活在我们的罪障当中，在此世界闪闪发光，照破这个罪恶的世界，照破这个无明的世界。弥陀如果仅仅活在西方极乐世界，就没有意义了，也就不能完成救度众生的任务，所以，他必定从西方极乐世界华光出佛，化出三十六百千亿光，一一光出现三十六百千亿佛，“现往东方，为众说法”，“普为十方，说微妙法”，“各各安立，无量众生，于佛正道”。所以，弥陀必定和我们众生发生密切的交往和联系。 弥陀在哪里和我们交往呢？弥陀和我们的交往，是以六字名号为介体，弥陀要救度众生，是以众生的烦恼为跳板，如果没有众生的烦恼，弥陀的智慧之火就不能通过薪燃烧过来。 我们的烦恼和罪障，就象桥梁一样，就象木枝一样，弥陀的智慧火，通过我们的烦恼薪、即罪障的柴枝燃烧过来，通体燃烧我们的烦恼和罪障，直到我们的业报之身迁谢的时候，就是我们烦恼的薪柴被彻底烧灭的时候，完全归到一种不可言说的境界。 我们现在已被点燃了，决定烦恼越多，弥陀的智慧之火越旺。 众生是烦恼与烦恼相连接的，众生与众生之间的关系是虚假和虚假所构成的。可是，弥陀有这样不可思议的微妙方便，使我们的烦恼和无明恶业成为桥梁，一个个地辗转相度、辗转度脱、辗转遍照，一个个地洒脱开去。如果不是如此，弥陀和众生之间就没有桥梁了。 只有这样才能体会弥陀救度有这么不可思议的化腐朽为神奇的力量、转凡夫为佛身的力量，所以才说“罪障多时功德多”，“冰若多时水亦多”。 我们的罪障有多少？我们的罪障当然是尽虚空、遍法界那么多。弥陀的功德必然要有那么多，才能救度我们。如果弥陀没有圆满的功德，我们这些人就救不了了，所以，弥陀的功德是圆满的、彻底的，弥陀一念具足无上功德。 在所有十方诸佛当中，释迦牟尼佛唯一赞叹阿弥陀佛的光明是最尊第一的，在经典里面称之为“光中极尊、佛中之王” ，所有这些经典都是要说明阿弥陀佛救度的彻底、圆满、没有障碍。 而且，弥陀救度这一方的彻底、圆满，恰好映射了被救度的另一方的我们是彻底、极恶的凡夫，是必堕地狱、五逆十恶、常卧地狱之人，甚至并不是说必堕地狱，我们本来就是地狱众生，不存在堕不堕的问题， 我们本来就常卧地狱，没有醒过来。 所以，弥陀的救度是彻彻底底的起死回生，我们本来就是一个死人，现在被弥陀唤醒，才可以说：“唉呀，我现在得到了真正的生命。” 所谓“往生”，说明我们原来是死的，现在生了，前往得到了生命──原来是死的家伙，从来就没有活过，在六道里面颠颠倒倒啊，糊里糊涂啊，现在才知道生命是什么意义了。 鉴玄居士不是有这么一首诗吗？“在人类最大的不幸里边，有人类最美的辉煌，那就是死亡。”因为这一时刻不是死亡，恰恰相反，是一个新生，那么这样，生命才展现出来，才可以说极乐世界莲花绽放了，那才有生命的活力。 区别其它的法门，本愿的教法展现自己的风格和特色。其它教派走自力的圣道法门，要在这个娑婆世界成就圣道佛果。要成就自己的圣道，必定要依此有限的娑婆世界，展现出无限的色彩，所以他们说：此娑婆世界就是极乐净土，娑婆世界就是自性净土，就是诸佛平等法身，就是诸法实相。 可是净土法门不是从这个角度来阐示，净土法门首先要有善导大师的两种深信：要知道我们是极恶、彻底的凡夫，我们所生活的世界是极恶、败坏的世界，娑婆世界和极乐世界是在两相对照当中发生密切的关系，就象两面镜子一样，极乐的镜子照到娑婆，娑婆的镜子照到极乐，你的镜子照到我的里面，我的镜子照到你的里面，不来也不去，不去也不来，不来不去中有去有来，有来有去中不去不来，它就发生这样密切的关系，并不是拿掉一面镜子就可以独立成就的。 所以，我们在此世间渴望阿弥陀佛救度的人，内心任何时候都有佛和凡两面的成立，同时，这两面又成为一体。不是说我们现在的世界就是极乐世界了，这个世界永远是娑婆世界，所以我们才永远感念佛恩，如果说这个世界已经是极乐世界了，那只有两个可能：一个是我们成佛了──可是我们现在没有成佛；一个就是我们把自己麻醉了，把自己看大了。 这个世界是烦恼、恶劣的世界，这样，我们才能感受到弥陀的救度是永远的摄取不舍，如果这个世界已经成了极乐世界，弥陀摄取不舍的光明在我们身上就失去了作用。 比如，用绳子吊一块石头，如果石头失去了重量，那绳子也就没有力量了。 弥陀对我们怎么叫摄取不舍？在我们感觉“乃至一念”的信心开发的时刻，一直到我们最后报体迁谢的时刻，都是在两种深信的状况下，就是一者深信自己是罪恶生死凡夫，二者深信弥陀的绝对救度，这两者是一体的、不能分离的，如此，这个世界的苦难，才能当下转成阿弥陀佛救度的喜悦；我们的烦恼才能当下转成阿弥陀佛救度的菩提；我们的无明才能当下转成阿弥陀佛救度的正觉。如果没有这两点，也就不存在转不转了，如果没有冰，也就没有水了，所以，弥陀的救度就这么不可思议。 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