2011/6/27台湾高雄

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五百九十六面第四行：

『以方便智』，「方便智又名权智，乃达於方便法之智，又为行方便之智。权智与实智相对。达诸法之实相，名为如来之实智。了达於诸种之差别，为如来之权智」。先将方便智做一个简单的解释，方便智也称为权智，权对实说的，这下面说得很清楚，也就是佛法当中常讲的善巧方便，善巧方便就是方便智，也是行方便的智慧。没有方便就没有办法证得真实，没有真实慧，方便就不能够建立，方便一定是依真实建立的。换句话说，实智是体，方便智是应用，能够应用在自己，帮助自己提升，用在教化众生，全都是方便智。可是没有实智，这些方便我们今天称为知识，如果他有智慧，这个知识就统统变成方便智。为什么？他不会用错。有知识没有智慧，知识往往用错了，用错了不但没有利益，可能产生灾害。今天我们这个时代社会动乱，居住的地球灾变异常。六月还没有过完，昨天我看到一个同学送给我一个这一个月的灾难的目录，就是报纸新闻的标题，已经有一百七十多个，这还得了！这个月还有几天，看这个样子，一个月当中全世界发生严重灾难会达到两百起，这是过去中国、外国历史上所没有看到过的。怎么这么频繁，灾难这么严重？必须要有真实智慧、要有善巧方便，才能真正帮助我们解决问题。此地都从如来所证得的来说，通达於诸法的实相，对於一切法的真相明了，这叫实智，这是真实智慧；了达一切诸法的差别相，这是如来的权智。一个是知道它的本体，权智是知道它的现象、知道它的作用。

「如《大乘义章十九》」，它有个简单解释。「知一乘真实之法，名为实智。了知三乘权化之法，名方便智。」这解释得很好。一乘真实之法，《法华经》上所说，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。世尊四十九年教学，不但讲菩萨、声闻、缘觉，也讲了不少关於人天。所以过去的大德把世尊一代时教说为五乘。五乘怎么说法？人乘，也就是六道里面人道是怎么来的，应该要怎样把人做好，这属於人乘佛法，我们学佛得从这里学起。佛教导我们，十善、三皈五戒，这都是属於人乘，一个人必须得遵守，如果不遵守，人身失掉之后就不能够再得人身。这种因果、利害的关系，我们不能不知道。这一生得生在人道，希望来生在人道能过得更好，愈来愈殊胜，那就得要修行。行是我们的思想、行为，思想、行为错误了，把它修正过来叫做修行。修行这个名词要搞清楚、要搞明白，不能产生错误。

所以世间圣贤给我们定的标准，伦理道德。中国人的老祖宗，我们有理由相信一万多年之前就懂得伦理道德的教育。孔子距离我们现在二千五百年，中国有文字是黄帝时候发明的，黄帝到现在四千五百年，四千五百年之前没有文字，有传说，世世代代老祖宗的教诲一代教一代，我们相信老祖宗所传的决定不会错误，因为至理名言非常简单扼要，它不复杂。伦理的教学，道德的教学，绝对不是从孔子开始的，孔子往前面推两千年，黄帝的时代，黄帝开始在教了，就是教五伦、五常、四维、八德。我们相信黄帝之前老祖宗世世代代也在教，不过那个时候没有文字，只是口传。五伦，五句二十个字，能传错吗？父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这二十个字，五句，一句四个字，我相信传一万年都不会传错，十万年也不会传错，它简单。五常就更少，五个字，仁义礼智信，重要！四维只四个字，礼义廉耻，八德是八个字，孝悌忠信仁爱和平。上古时代古圣先贤教人民教什么？就教这个东西，人人都懂，人人都学，人人都能做到，所以真的是千年万世长治久安，社会有秩序，人们的思想行为正常，一点都不乱。现在这个社会整个世界一团混乱，地球上灾变这么多，活在这个世间的人活得这么痛苦，什么奇奇怪怪的病都出现了，这什么原因？反常！诸位要知道，伦理是常道，就是永恒不变的真理，五常、四维、八德是常道，违背了，灾难就现前，你能够遵守，天下太平，健康幸福是这么来的。这些是真实智慧，应用在日常生活当中就叫做善巧方便。

《大乘义章》里面解释得很好，知一乘真实之法，现在人所谓真理。真就不是假的，理是万事万法的依据，这叫真理，在佛法里面称它为实智，真实的智慧。真实智慧从哪里来的？佛给我们讲得清楚，是自性里头本有的。怎么知道是本有的？你只要能把万缘放下，恢复到正常，正常就是没有杂念，佛家讲无念，无念是无一切邪念、无一切恶念，这个时候智慧就生起来，不用学，眼见耳闻，智慧就现前，证明智慧是自性里头本来具足的。佛说我们的智慧现在没有了，智慧不是没有了，变质了，变成什么？烦恼。大乘教里讲得好，烦恼跟智慧是一不是二，迷的时候就叫烦恼，觉悟的时候就叫智慧，所以经上佛常说「转烦恼为菩提」。在一般修行，祖师们也常说断烦恼，烦恼是不是真的断了？不是的，转变了，转成菩提。如果烦恼要是断了，智慧也断了，也没有了。智慧跟菩提是一不是二。你有邪思，你有邪念，你有自私自利，智慧就变成烦恼；没有自私自利、没有名闻利养、没有贪瞋痴慢，烦恼就变成智慧，这是真的不是假的。

我们现在没有智慧，有无量无边的烦恼，无量无边的烦恼什么时候转过来了，就是无量无边的智慧，权智，后得智。知道一乘法，这是根本智，实智，那叫根本智。根本智是什么样子？《般若经》上告诉我们，「般若无知」，那就是根本智，它起作用「无所不知」，那是后得智，就是此地讲的方便智。了知三乘权化，这是教化众生。众生根性不相同，世尊把它分成三等，上中下三根，对上根人讲大乘，对中根人讲中乘，对下根人讲小乘，这叫三乘。三乘都是方便法，用这个方法来把众生的根性不断的向上提升，就跟现在学校读书一样，先读小学，下根人；小学毕业了，这中根人；中学毕业了，这上根人，这上大学；大学毕业了，上研究所，研究所就是一乘。教育的目的是希望每个人都能够拿到博士学位，为什么？应该的。在佛教里面博士学位就是佛陀。所以佛教人第一句话就是教给你，你要记住，「一切众生本来是佛」。佛就告诉你，你本来是佛，你应该要回归到佛的地位。你现在迷了，迷得太久，迷得太深，现在变成凡夫。佛教给我们，从凡夫地回头，回头是岸。

回头，先学小乘，小乘果位叫阿罗汉。小乘得到的是什么？是清净心。怎样才叫做清净心？见思烦恼断掉，就叫清净心。见思烦恼没断，你心里染污，不清净。见烦恼，见烦恼是你看错了，三界九地有八十八品，叫见惑。佛为了教学方便起见，把它归纳为五大类，这好教。第一个就是身见。你看我们每个人，这六道众生，都把身体看作我，佛说这头一个错误，从这个地方就错到底，这是第一个错误，一错到底，全错了。佛告诉我们身不是我，那身是什么？身是我所有的，叫我所，意思就是我所有的，不是我，好比衣服，衣服不是我，这衣服是我所有的。什么时候我们能够把身体真正看成这是我所有的，它不是我，你就入佛门了。你还要执着这个身是我，你没有入门，走得最近，还在门口，没进去，这是我们不能不知道的。身体是假的，我想也有不少同学听说过，佛门常说借假修真，这个假就是身体，我们利用这个假的身体把真我找回来。有没有我？有。大乘教里面讲常乐我净，叫四净德，有我，但是那个我不是身体，那个我是什么？法身，这是真我。或者大乘教里面也加了一个字，叫法性身。西方极乐世界如果我们往生到那里去，我们的身是法性身，我们居住的地方叫法性土。那个地方没有烦恼、没有灾难，那个地方所有一切苦连名称都听不到，当然没有事实，所以那个世界叫极乐。

见，见解的错误，纠正过来了，还有一个思想的错误，思想，看看我们全都具足了，贪瞋痴慢疑，这是思惑。起心动念，无论对自己或是对身外，也看错、想错了。有这么个思想，有身是我，有贪瞋痴慢疑这么个思想，这就是出不了六道轮回。为什么？六道轮回就是这些东西造成的，这个东西没有了，六道就没有了，六道是假的，像作梦一样。这两种烦恼，就是见烦恼、思烦恼断了之后，就醒过来了，像一场梦醒过来了。六道轮回是梦中之事，醒过来是什么世界？是净土。为什么？你的看法、想法都清净了。「一切法从心想生」，这句话非常非常重要，这是佛告诉我们的真理、实相，就是诸法实相。住在净土里面，他们的思想见解没有染污，也就是没有错误。这里面住的人有四种，声闻、缘觉、菩萨、佛，住在净土。这四法界跟六道合起来，在大乘教里面称为十法界。四圣法界也不是真的，也是假的，所以不能执着、不能分别。

四圣法界不执着了，他有分别。佛告诉我们，分别也是错了，不但分别错了，起心动念就错了。所以修行修什么？修不分别、不起心、不动念。真做到，四圣法界不见了。四圣法界还是个梦，六道是梦中之梦，这醒过来，醒过来一真法界现前，十法界没有了，假的。到这个时候你才真正明了《般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。所以一个修行人对於世出世间的缘要淡薄，愈淡愈好。为什么？淡薄你才容易把它断掉，把它放下，如果这个缘太浓，像情执，这情太深了，严重的执着，那个麻烦，永远离不开六道轮回，生生世世都纠缠在一起，这个里头恩怨因果真的是搞不清。佛告诉我们，假的，不是真的，你觉悟了你就明白了。所以世尊当年在世，四十九年天天为我们讲经教学，用意在哪里？帮助我们断疑生信，帮助我们破迷开悟，帮助我们转凡成圣，这是真实功德，不可思议。

释迦牟尼佛当年在世一生教学，教学叫佛事。佛是觉悟的意思，佛事，自己觉悟，帮助别人觉悟，这个事情就叫佛事，这是经论上佛事两个字正确的解释。世尊当年在世表现的如是，许许多多的弟子跟他老人家在一起学习亦如是，无不是求自觉。自觉之后帮助别人，叫觉他，这是菩萨的事业。今天我们不称为佛事业，为什么？佛不住世了，佛离开我们了。世世代代承传的这些学生都叫菩萨。大乘佛门的习惯，见到同修还都称菩萨，年岁大的称老菩萨，学佛时间久的也尊称他老菩萨。老菩萨带领小菩萨，老菩萨要教小菩萨，一代一代传下去，这叫佛的事业，如来家业。所传的决定不能离开经教，离开经教就不是佛法，经教一定是释迦牟尼佛说的。一门深入，长时薰修，这一门通达无碍了，然后你就能够触类旁通，不是释迦牟尼佛说的也通了。为什么？你真正能通不是你学来的，是你从佛的教学方法用得很妥当，真正帮助你达到明心见性，这一见性就好办了，宇宙之间一切法不离自性。所以见性的人没有一样不通达，学的通达了，不学的也通达了。前面我们曾经读到古大德所说的，「一切法皆是佛法」，这是真的不是假的。那不是佛说的，怎么也是佛法？我们初学不能离开释迦牟尼佛，一定释迦牟尼佛讲的是佛法，等我们自己觉悟了，你成佛了，你所接触一切法全是佛法。那个佛是什么？那个佛是觉，你对於一切法全都觉悟了，都不迷惑，所以一切法叫佛法，佛是觉悟，觉了一切法这就是佛法，是这么个意思。没悟之前这个佛法是狭义的讲法，悟了之后是广义的讲法，没有一法不是佛法，没有一个众生不是佛。所以一切众生本来是佛，你都看到了，都明白了。所以三乘方便的教学，这称为方便智，方便智是实智的起用，真实智慧它起作用。

「又实智者，体也。权智者，用也」。这体用讲得就很清楚了。「如来成佛之本体，在於实智」。所以实智现前就叫成佛。实智，本有的，不是从外面来的。现在迷了，用什么方法把它找回来？在大乘教里面，佛给我们说了一个原则，总的原则，戒定慧三学。要知道戒定慧都是你自己自性里头本来具足的，外头没有，迷了之后还要用这个方法把它再找回来，你要不用这个方法那就永远迷到底，你不会觉悟。觉悟是自觉，不靠他人，诸佛菩萨的帮助只是引导你、诱导你，一定要你自觉自悟，这是真的。惠能大师在《坛经》里讲过，迷的时候师度，师父度我，觉了以后？自度，不靠师父了。虽不靠师父，永远感师父的恩德，因为没有师父你自己不会自觉，你自觉靠师父，自己真正觉悟之后就不靠师父了。自觉觉他都是自己，自己慧由心生，真心生智慧，妄心生烦恼，真心就是实智。换句话说，诸佛菩萨教我们不是别的，就是教我们用真心，别用妄心，用智慧，不要用烦恼，总原则、总纲领。

真心是什么样子？真心离相，真心没有相。今天科学家告诉我们，宇宙之间万事万物不外乎三种现象，第一个是物质现象，第二个是精神现象，第三个是自然现象。真心这三种现象都没有，那就是真心；如果有这三种现象，是妄心。大乘经上佛常常讲，「离一切相，即一切法」。你把这三种相统统放下，一切法的真相就现前。有这三种现象，一切法的真相虽然在面前，你看不见，这是真的不是假的，你迷了。你迷的时候看的都是假的，没有一样是真的，想的也是假的，做的也是假的，受的果报也是假的，没有一样是真的，一迷一切迷，一悟一切悟。所以这两种智慧必得搞清楚，实智是体，得到叫成佛，权智是作用，得到之后可以自受用，可以教化众生，教化众生是他受用。

「如来成佛之本体，在於实智。一代教化之妙用，存於权智」。这是把这个体用讲得很清楚。怎么成佛的？实智证得就成佛了。实智怎么证得？离一切相。三种现象在真心里面没有，所以你放下就是真心。你还要揽这三种现象，真心就变成妄心。换句话说，心里有这三种现象，三种现象有一种就不是真心，何况三种都有。放下就是真心，揽取就是妄心。这也就说明佛跟众生不相同在哪里？就在这里，众生心里有这三种现象，物质、精神、自然现象，这叫众生；这三种现象没有，他的心就是真心，用真心的就叫成佛。菩萨这三种现象还有一种没放下，就是自然现象，精神现象、物质现象放下了，菩萨。十法界里面的这些凡夫，特别是六道，这三样统统具足。能放下一样，物质现象放下了，还有精神现象，阿罗汉放下物质现象，菩萨放下精神现象，我们用科学名词，自然现象没放下。佛陀连自然现象都放下，真的是一尘不染。所以佛告诉我们，一切众生本来是佛，你说他这个话对不对？有没有讲错？没讲错。我们能把这三样东西放下，不就是佛吗？不放下？不放还是佛，换个名词，叫众生，众生就是糊涂佛，还不就这个意思！佛呢？佛是觉悟的众生，众生是迷惑颠倒的佛，就这么个意思。破迷开悟，离苦得乐。

下面你看这里头有密宗在里面，这注子好，显密圆融。「又密教以胎藏（胎藏是莲花部）鬘荼罗之心莲华台为实智」，这表法，用这个来代表实智；这个莲花有八个花瓣，有八叶，八叶是花瓣，「开敷为权智」。佛坐在莲花台上，表什么意思？表他证得实智，莲花八瓣展开，表示他用权智接引众生，表这个意思，这是佛法教学的艺术。几千年前艺术的教学在佛门就用得非常普遍，人们欢喜，佛总是恒顺众生，随喜功德，你喜欢什么，我就用什么来教。《大日经》第二卷有这么两句话，「诸佛甚希有，权智不思议」。稀有的是什么？字的表面看起来是赞叹权智，善巧方便不可思议。教化众生的方法八万四千法门，无量法门，不可思议。可是你要晓得，这不可思议的方便智从哪来的？从实智来的。现代人的思想错了，看到佛所教的他们都摇头，认为佛讲的不合逻辑，不合乎科学，因为佛没有用科学方法，佛不会用科学方法。为什么？科学方法能求到知识，求不到智慧。科学方法是对外的，对象在外面，佛学学的是对象在自己，在内，他不对外。在现在学术里面分科，科学对外，哲学对内。佛法是不是哲学？不是哲学。为什么？科学对外，是以物质为研究对象，哲学对内，是用思惟、思考，用心理做为对象，佛法这两样都不是，这两样全放下了。所以欧阳大师讲得好，欧阳竟无，这民国初年大居士，杨仁山居士的学生，支那内学院的院长。他有一篇讲演，好像是民国十二年讲的，很早，在第四中山大学，就是现在的金陵大学，南京金陵大学。他这一篇讲演非常着名，当时也震动了学术界。他的讲题是「佛法非宗教、非哲学，而为今时所必需」。现在这个世界必须要用它，要学它，它不是宗教，也不是哲学。有道理！

那我们可以这样说法，佛教是哲学里面的哲学。哲学研究的是心理现象，它这个连心理现象都放下，真正契入到自性。自性是真心，不是妄心，有念头是妄心，妄决定缘不到真，这是大乘经上非常肯定的一句话，妄达不到真，必须用真才能见到真。真是什么？万缘放下，真心就显露了。也就是说今天科学家所讲的三种现象你全放下，你真心就现前，你就大彻大悟，明心见性。世出世间一切法学了通了，不学也通了，全通了，这是佛法。所以佛法用得好，佛翻成中国字是觉，叫觉法，要把它翻成中国意思是觉法，大彻大悟之法，这个意思好。人人都能够大彻大悟，只要你肯放下，放下便是。难，难就难在放不下，难在这里。放下是圣人，放不下是凡人，凡圣的差别就在此地，肯放下就是圣人。放下一点点，小圣。不执着这身是我了，知道身是我所有，不是我，这小圣，小乘初果。