前言

前言

首先我要谢谢各位赐给我这么一个求教的机会，现在我将学佛的心得，跟各位做一简单报告。佛法贵在是浩如烟海，正有一部廿四史不知从何说起之感，我现在将佛法最精要的要点做一简单报告，以求教于各位。

第一、首先谈学佛应注意的几件事，这些事项，都是学佛的先决条件，如果忽略了，就得不到佛法的真实利益。

第二、学佛主要目的在了生脱死，了生脱死有两种方式，一是靠自力，一是靠他力。我準备将这两种方式做一简单介绍。

第三、介绍我抄给各仁的祈祷文，这段祈祷文非常非常重要，虽然文辞简单，但涵意深广，我觉得有跟各位解释的必要。

第四、我愿意解答各位对我所报告的疑难，以及每天应做的功课及如何实实在在修持的方法。

学佛应知应守的几件事

现在就谈第一点学佛应当知道，并且绝对要遵守的事。我们学佛最主要目的，是希望从佛法中获得真实利益，想要从佛法中获得真实利益，那么行为就必须合乎佛法的标準。换句话说，佛法的基本精神，我们必须注意到，假如不注意，很难从佛法中获得真实利益。

一、深信因果

有些学佛的人确实从佛法中获得利益，有些人若说他不用功嘛，他又拿着念珠摇来摆去地，摇了十多年，结果与没修的人差不了多少。这是什么原因呢？因为他念念自私自利，他的行为没有一念合乎佛法标準的。想一想，如此学佛又学到那里去了呢？而造成此种结果的原因，都是由于他不怕因果的缘故。

因果有多重要？在此举一事实，这是近代的事——

大陆有一红教喇嘛，很有修持，很多人都不远千里万里来供养他。他住在山上，雨天时住在大树下，下雪则住小树下，他的周围几公里以内住满了跟他修学的喇嘛，每一个喇嘛找一棵树、一个山巖，或一个洞修持。经常有来自各地朝拜他的信徒，带不少供品来供养他。这个喇嘛的神通有多大？等这些供养的钱、食物够分配了，他晓得每个跟他修学的喇嘛有什么需要，他只要往空中一洒，就可以自动地分给每个喇嘛所需要的。

在他修持的山下有个乞弓，这个乞丐每天从早到晚，都要每个村庄挨家逐户地乞讨，若不乞讨就没得吃。他看到喇嘛如此广受供养就眼红，心想：「你看那个喇嘛！一天到晚坐那儿，四时不拈香，什么事也不做，人家把钱、供品各种好食物都送给他，还说：『求您老人家太慈大悲接受。』接受了还要跟他磕头说：『喇嘛！多谢您的慈悲，受我微薄的供养。』而我呀！还要跟人家磕头，求爷爷告奶奶，希望人家给我一口饭吃。」他愈想就愈不平，愈想就愈难过。于是有一天，他就上山去找喇嘛评评理。

他对喇嘛说：「喇嘛！喇嘛！您一天到晚坐在这儿，什么事也不做，好吃懒做，人家都来供养您，请您老人家接受，供养您后，还要跟您磕头；而我每天从早到晚，由这村乞到那村，要跟人家磕头，人家才给我一口饭吃，我们俩的际遇怎么差这么远呢？」

喇嘛听了以后：「你说怎么办呢？孩子！」乞丐想想也没话答，就说：「我有什么办法呢？那是个人的业报，您看！我好苦啊！假如您能把一天的供养给我，我这一生的生活就没问题了。」

喇嘛说：「可以！可以！」乞丐一听，精神就来了：「真的吗？」喇嘛说：「真的！你选择一个日子好了。」乞丐想想：「今天已过大半天，而后天又太远，乾脆明天吧！」喇嘛：「可以！可以！你今天就住这儿，不要下山了。」

于是乞丐晚上就坐在喇咻旁边，等到明天一到，好收供养。因为大喇嘛非常有修持，所以平常送供品的人，从早到晚络绎不绝。乞丐想到这么多人送各种供品来，心里很高兴：「明天这些供养都是我的了，我有这么多供养，以后就不必再乞讨，我的生活会好了。」他跟喇嘛约定，第二天过了半夜以后，供品就是他的。等呀等！等呀等！从早等到中午，没见一个人来供养，再等到太阳快西落时，也没见有人来供养。他愈想愈感奇怪，愈想愈难过，想来想去，不禁悲从中来，嚎淘大哭，哭泣不止。喇嘛很悲悯他：「孩子！不要哭了，山下送供养已经到了。我们等一等，他子时以前一定会到。」

他就一劲地等到深夜，看到有一个人扛着一张大牛皮来，到了大喇嘛面前，恭恭敬敬地磕三个头，并呈上牛皮，说：「喇嘛呀！我是个可怜人，没什么东西供养您老人家。我是个牛皮贩子，挑了一张最好的牛皮来供养您，求您老人家慈悲接受。」

大喇嘛就跟乞丐讲：「孩子！收下吧！」乞丐一看，实在是太痛苦了，就嚎啕大哭。喇嘛也不管他，等他哭完了，就说：「哭够了吗？孩子！你有什么好哭的呢？你是个最会做生意的人，一本万利，还不满足啊！干嘛还哭呢？」

他这一讲，喇嘛周围的人及牛皮贩子、乞丐都感到奇怪。于是喇嘛就继续讲：「你听着，凡世间的事，都是有因有果的。你前生是个栽缝，这个牛皮贩子前生也是个乞丐，他曾经向你乞讨一个顶针（妇女刺绣时，手指戴一铜环，以便雅穿布，藏人则用牛皮製顶针）。想想，一个顶针所需的牛皮不过一点点面积，他跟你讨一个顶针，你给予他一个，你以那一小块牛皮换来这么大一张牛皮，还不满足，还不够吗？你是个最会做生意的人，真可以说是一本万利啊！孩子！收下吧！」

由这个故事可以知道，一粥一饭都有前因，都是以往种下的因，才有现在的果。

我们学佛的主要目的，就是要趋吉避凶，要想趋吉避凶，离苦得安乐，就必须深信因果。譬如想获得快乐，就必须先种下快乐的因，将来才能成快事的果；想离苦得安乐，就必须先离苦因，才能离开痛苦，获得安乐。因此我们往往发愿—「唯愿一切有情具乐及乐因，离苦及苦因。」因为若不从因地着手，则永远没有好的收穫。假如你根本不去耕耘，如何能有丰收的机会呢？我们在生死苦海中亦如此，若要解脱，则须勤修持，勇猛精进，假如不勇猛精进，只想投机取巧、自私自利、悭吝鬼一个，拔一毛都心疼，还能有福报吗？这是不可能的事情，因此要深信因果。

我再跟各位举一件真实的事情——

有一地方官，到他管区的一个庙里去进香，庙里的师父们都列队在门外迎候。当他到大殿礼佛时，看见殿中有一和尚没有去接他，他当下就火了，叫人把他拉下去，打了三十个板子。等他进香完毕，回到家里一想：「我去进香礼佛是求福，人家没接我，我为什么打人家三十个板子呢？」愈想愈不对，愈想愈后悔，为了补偿这件错误，乾脆建个精舍，供养他三年。

这个被打的和尚，因为曾经吃过苦头，死活都不敢去。老和尚说：「你不要怕，你去！他这一次一定会认真好好供养你三年。」他仍然不敢去。老和尚就跟他说：「从前有一个和尚，肚子饿了，刚刚找到一块饼，準备疗饥，一只狗跟在他后面讨食，他火了，就踢了狗一脚。说：『我刚刚找到一块饼，还没有吃，你就跑来讨。』这狗负痛嚎叫而去，这和尚当时深感后悔，他想：『我饿了要吃，牠不也是饿了，才讨食吗？我干嘛要踢牠一脚。』于是他就把狗喊回来，分半块饼给牠吃。你就是分半块饼给狗吃的和尚，打你三十板的官员，就是那只被你踢一脚的狗。」因此流传在丛林中有两句话说：「一脚三十板，半饼供三年。」由此可知因果是多么可怕。

我们现在所遭受的苦乐果，都是以往所造的善恶因，要想获得幸福快乐，就必须种下幸福快乐的因；要有丰收，就必须勤于耕耘。因此第一点就是希望各位深信因果，不深信因果就不能从佛法中获得利益。有些人，一天到晚虽拿着念珠摇来摆去，但自私自利，你要他跟别人迴向一下，他都不肯，他觉得「我辛苦念佛的功德，怎么可以迴向给别人呢？」另外还有些人，见了利，跑得比谁都快；有了苦，飞得比谁都快。举例子来讲，他到道场去，说到享受，他要求得比谁都高，要他出劳力，又逃得比谁都快，如此他能得到利益吗？

接着再跟各位报告一个真实事情——

从前有一个人要到衡山挂单，山很高，庙在山顶上，通常庙裏为接待来往的僧人，而在山下成立一个山庄，他晚上就歇在这个山庄，準备第二天上山去挂单。山庄的庄主有通力，告诉这位挂单的僧人不要去。「为什么呢？」他说：「你跟这个庙没有缘！」僧人说：「十方丛林十方僧，还有什么缘不缘的呢！」他不相信。庄主说：「你若是不相信就试一试，你跟这个庙只有一粥之缘。」这个僧人不相信，第二天一早就上山，赶到山上时，刚好已过午，庙已过过堂，中午他就没得饭吃，晚上要持午，也是没得吃。睡了一夜，第二天早晨吃了一顿早餐。

讲到这里，我先把庙里状况跟各位解说，大丛林对所有来挂单的人，都先安顿在接待室，接待室在丛林里有个名字，称为「云水堂」，亦即所有在此的客人，皆如行云流水般的不固定，住在此，一方面让庙方视察你是否为修行人，再决定愿不愿接纳你挂单；同时你也看看庙里的环境是否适合你自己。如果你不满意不愿住下去，可以起单再到别处去行脚；假如庙方觉得你不适合不愿意接纳你，不让你挂单，你在此住几天后，就要迁单自行离去。

这个僧人第一天也是住在云水堂，他不是吃了一餐早饭吗？等到快打板吃中饭时，云水堂有僧人打架，一打架，他也在旁边看热闹。庙里那能允许打架？庙方一看，你们这些都不是好东西！都不是修行人，都全部滚。好啦！他一离开庙门，庙里刚好打板，中午过堂吃饭了。结果他只吃了一餐早饭。于是他又下山住进山庄，向庄主请教，他说：「庄主呀！您老人家说的真是不错，我在庙里只吃了一粥。」就把这些经过告诉庄主，并请问庄主：「这是什么原因，使我感此结果？」庄主说：「你前生也是住在这庙里的清众，庙里普请（亦即大众出坡做事），而你偷懒，只搬了两块砖就不肯做，你以搬两块砖的因缘，所以只有这一粥之缘。」此僧也只有叹口气认了。但既至此山，他也不愿再走了，因为衡山是个大山，山明水秀，于是他就在山上搭了一个茅篷，自己在茅篷修持。

不久这个大庙的住持出缺；从前大庙的住持出缺，都是由地方上的绅士和地方官共同推荐一个高僧来主持。因为住持出缺，所以地方官就到庙里来看看，準备再找一个适合人选主持寺庙。当他经过茅篷时，正遇见僧人在那儿修行，一看这个人在苦修，修得也不错，就问他：「前面有大丛林你不去住，却住在茅篷，这有多苦呢？」僧人就将自己的经历一五一十地告诉地方官。地方官不相信：「那有这种事情，我不信。我看你修持得不错，这庙里的住持刚好又出缺，乾脆我送你去当住持好了。」

于是他就回去安排安排，吹吹打打的把僧人从茅篷请到山庄，準备第二天再上山去接任住持。结果僧人也忘记所以了，他告诉庄主：「庄主，您不是说我只有一粥之缘吗？您看！明天我就要去接任住持了。」庄主叹了一口气说：「你这次不但接不了住持，连庙门都进不了。」他一听，火了：「庄主你听着，明天我接任后，第一件事就是悬牌迁你的单。」庄主说：「好嘛！希望如此！」他一听更火了：「你记住！你好可恶！我非悬牌，迁你的单不可！」庄主就不再理他了。第二天早晨，僧人从山庄上山，刚刚看到庙门，就心脏病突发，倒地死亡。

庙里特将此因果事实立一个碑。关于此事有两种记载，一是日本文献所载，在南岳衡山；一是虚云老和尚传记中，老和尚所讲，在卢山归宗寺；虽两者地点不同，但却是两种文献都有记载的事实，因此其可靠性非常高。

由以上所报告的几件事实，各位可以了解因果和心地的重要，因此各位想脱离生死苦海，就必须守护身、口、意，深信因果，所谓：「如是因，如是果。」这是佛法与其他宗教不同之处。一般宗教讲：「信我者，得渡！」但佛法讲「种什么因，得什么果。」千万不要等闲视之。现在一般最容易错因果的地方，就是好耍嘴皮，好耍小聪明，也好擅改祖师们的规矩。各位在此福山寺点经，经常接触藏经。你们看看高僧传、景德传灯录、五灯会元、指月录、续指月录等，上面皆记载很多关于强作聪明、擅解祖师意，乃至于作诗词、歌颂祖师，颂错了，都有因果，遭受果报。或对祖师的训示不满，从前有个人对祖师答覆他的问题不同意，生轻慢心，结果吐血。这种例子非常多，因此希望各位不要耍小聪明，深信因果，尊重圣言量。

二、严守戒律

学佛人应遵守自己该守的戒律，假如是在家修持的人，就必须遵守在家人的戒律，如不遵守戒律，那根本修不成了，这是什么原因呢？戒律亦如安全规则，好比你在交通繁华的地方行走，而不遵守交通规则，就会出事，因此你一定要遵守安全规则；在人生修学的过程中，如果不遵守戒律，不但得不到利益，而且一定要堕。我们修持的目的在超脱生死大海，既然想要跨越生死大海，却又不遵守航行规则，这样岂不是会被水淹死吗？因此戒律是非常重要的。

我们在家人最低限度要守五戒，即是戒杀、盗、淫、妄、酒；若再严格的说，连十重禁戒也要守。同时再跟各位强调一下，绝对不会因自己没有受戒，犯了戒就不堕的。举例来说，你虽不是美国人，在美国犯了罪，他们一样制裁你；也不能说你不懂法律，犯了法，法律就不制裁你，法律一样会制裁你的；更不能说你无心犯法就不受制裁，即使无心，也要得到应受的制裁。我们要想脱离生死苦海，就必须遵守脱离苦海的安全规则—也就是遵守戒律。假如不遵守戒律而要修持成就，根本就是不可能的事，不但谈不上成就，而且是必堕无疑。什么原因呢？

戒律实在是精进铠，为什么说是精进铠呢？假如我们想要勇猛精进，脱离生死苦海，戒律就像铠甲一样，能防护你不受外来的伤害。不仅仅注意外表的行为，身、口、意都应严格遵守，因为举心动念都有应得的果报，假如不稍加注意，往往会认为自己没有犯过。在法律上，如果你只是意识犯了罪，法律是不制裁你的，因为法律不晓得你心里起了什么恶念；譬如我準备抢银行，只是心想，而并未採取行动，这样是不会受法律制裁的。但因果律就不是这样了，因果律如何说呢？凡举心动念，都将产生善恶果。亦即心中每一个念头都是一个种子，等这个种子遇缘熟了，一定得受果报。因此我们必须竭尽全力地护持自己的身、口、意，使自己的身、口、意都能合乎安全规定。

各位要知道，违反了戒律，是一定要堕的。这在古今中外人士的例子非常多，以往我也曾跟各位介绍过，今天暂时不谈。现在我再归纳以上所说的几点：

（一）想要修持，脱离生死苦海，就必须遵守自己应当守的戒律。

（二）绝对不能说自己没受戒，犯了戒就不负因果。

例如比丘、比丘尼戒，虽然我们在家人没受，但如果犯了，仍然有因果。或许你会问「我不知道自己是否破戒？」你只要儘可能守护自己的身、口、意，依照戒律去做，虽不中，亦不远了。所以我们要守护自己的心、意、识，无论如何，要随时随地使自己心中不起一切恶念；假如起了恶念，不随它发展下去，虔诚地忏悔，不再管它，把心繁于一个念头，那么恶念就会逐渐逐渐消失了。什么原因呢？这就如同交朋友，生朋友我天天跟他来往，熟朋友则逐渐疏远断尽；以往我们的习惯积非成是的太多太多了，现在只要不断地更改错误的观念和行为，就能逐渐地使我们的行为趋向正轨，使恶念逐渐地减少，善念逐渐地增长，日久天长，生熟就互易了，我们也自然地可以获得善果。