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净土法门:阿弥陀经疏钞演义 第10集


发布人:站主【主站留言】    日期:2015/5/23 22:20:30    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

请看《阿弥陀经疏钞演义会本》,第十页:

疏【举清浊向背,意该善恶圣凡有无生灭增减一异等。】

演【意该善恶凡圣等者,孟子道性善,天台说性恶,一则就事造边说,一则就理具边说。】

这个意思我们曾经讨论过一些。实在讲,法界确确实实是圆融的,所以古人说「圆人说法,无法不圆」,我们套这个例子来说,「圆人观法,无法不圆」,「圆人听法,无法不圆」。换句话说,圆人六根接触一切境界都是圆融自在,决定没有障碍,这个境界是《华严》的境界,理事无碍,事事无碍,这才算是一个健康的人,没有毛病了。如果有障碍,就是有了毛病,障碍就是病,没病哪有障碍?像一个人身体健康,血气畅通,没有障碍。如果身体某一部分有了障碍,血脉不通,病就生起来了。所以真正健康的人是佛与大菩萨,他们入了一真法界,从此以后一切障碍都没有了。要是明白这个道理,我们不但自己在修学上能把握住一个重要的纲领,同时也能观察许许多多修行人他的病症出在什么地方。不是深入大经,实实在在非常难得觉察到的一个问题。说『性善』、说『性恶』都是偏在一边讲,就儒家来说「孟子主张性善」,「荀子主张性恶」,这个说法都不是第一义。为什么?善与恶,习性里面才有,本性里头没有。孔老夫子比他们要高明一层,夫子说:「性相近,习相远」,他没有说善恶,相近就是差不多,性是一样,佛法里面讲完全一样,孔老夫子说性相近。说「性善」、「性恶」是习性。习相远,习性我们常常讲习惯成自然,「少成若天性」,那是一种习性,不是本性。

佛法里面就是真性跟习性都讲,佛法讲「真如」是讲本性,讲「阿赖耶」就是习性,为什么?阿赖耶里面善、恶、无记都有,善、恶、无记都不是本性,由此可知,善、恶、无记统统是习性。本性是本来有,习性是本来无。本性是本性空叫真空,习性是当体即空,为什么?没有自性,习性无自性,这是我们一定要认识。『天台说性恶』也是从习性上说,不是从本性上讲的。莲池大师在序文一开端讲的这个「性」,是讲本性,不是习性。

演【今则如实空中,善既不立,恶亦何存。】

『实』就是真实,这个『空』是真空,所以叫如实空。就是《心经》里面所讲的空义,「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,是讲这个「空」,这个就是真如本性。真如本性里面,『善既不立,恶亦何存』。善、恶两边都找不到,禅家所谓「一法不立,本无一物」,这是真性。我们要修要证的就是这个。

演【祖云,廓然无圣;非圣也。经云,凡夫者即非凡夫;非凡也。】

这个意思就是说明,在真如本性里面无圣亦无凡,凡圣平等。佛法讲平等是真平等,「心、佛、众生,三无差别」,《华严》上所说的,真正的平等,无有一法不平等。在本性里面,善恶、凡圣、去来、净秽都不可得,本来无一物,这些东西统统都没有。这些东西是从第二义里面生的,第一义里面完全没有。

演【有无如上。】

这是说「凡圣」、「有无」,像前面所说的。

演【性无前际非生也,性无后际非灭也。】

这是生灭不可得,本性里头没有生灭。诸位要记住,没有生灭就没有生死。我们凡夫执着一个现象,有生死,对生死非常恐惧、恐怖,如果把这个道理参透,原来没生死,这个恐怖的念头你就断掉了,不会再有这种念头,这个是事实。我们今天看的时候,生、老、病、死是个幻相,不是真实的。

演【本自具足。】

真如本性里头一切法具足,没有一丝毫欠缺。所以说:

演【无法可增,非增也。本无一物,无法可减,非减也。】

古德说,「在圣不增,在凡不减」,不增不减。

演【染净千差,非一也。】

这从相上说,十法界,四圣法界清净,六凡法界染污。千差万别,相上不一样,相『非一』。

演【一味平等,非异也。】

体是平等的。全是性之相,相从哪里来的?相是性之相。从相上看千差万别,从性上看『一味平等』,无二无别,古人所谓「以金作器,器器皆金」,没两样,『非异也』。要说说不尽,举这几个例子,我们仔细念上几遍,真如本性虽然说不出来,总有一条路子可以寻求了,可以能够得知一个大概。正如同绘画里「烘云托月」的方式,使我们能得到一点意象。为什么说不出来?底下这两句就讲得很清楚:

演【以一切言说假名无实,但随妄念不可得故。】

『以一切言说假名无实』,所以是言语道断,『但随妄念不可得故』,心行处灭。这个真实的境界不是言语能传的,不是心思能够想像得到的,你只要起心动念就错了,你只要付诸言说也错,决定得不到。马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们修学的纲领,他教我们无论是读经、听经,三个要领:第一是「离言说相」,不能执着言语;第二是「离名字相」,不要执着这些名词术语;第三是「离心缘相」,心里面不要想这些道理。这里头没有道理,你才能够体会,你一起心动念统统叫妄想。一般人听经不能开悟就是着了相,着了什么?着了言说相、着了名字相、着了心缘相。着相听经,听上无量三大阿僧只劫都不会开悟,还是个凡夫;如果离相听经,给诸位说,听一次就大彻大悟、明心见性。几时成佛?这说不定,什么时候你离相,什么时候就成就了。你要是还是舍不得,不肯离,这个时间就长了。所以成就与否、时间长短,完全操在自己,不在别人,与人、与境都没关系,全在自己!佛法称为「无依道人」,真是名实相副,就看自己能不能把分别、执着、妄想舍掉,离开。

这是为我们解释「清浊、向背」里面所含的这些意思,他所说都是相对的。相对显示一个绝对,这是一种教学的手段,唯有以这个手段,我们自己才能够契入。

疏【大哉二句,赞辞。】

这两句是赞叹的话,意思也非常深。序文里面,「大哉真体,不可得而思议者」。

疏【大者,当体得名,具遍常二义。以横满十方,竖极三际,更无有法可与为比,非对小言大之大也。】

这是把这个字的意思说得很清楚,这个字是无可奈何不得已而用的一个称赞的辞。这个『大』不是大小的大,大小的大是相对的,超越了大小,真大!佛经里面,《大方广》那个「大」字是这个意思;《楞严》大佛顶那个「大」也是这个意思,都是称赞,称赞本体、称赞法性。这是『当体得名』。『具遍常二义』,这个字里头含着有两个意思。

演【当体得名者,常言大者,对小之称,今则不然,直指性体,名之曰大。】

这个我们一念就明了,意思都讲过。

演【具常遍二义者,涅盘云,所言大者,名之为常,此明体无变易。】

《涅盘经》上有这么几句经文,大师特别举出来印证此地所说的「大」义。经上说「大」,有「常」的意思,所谓常就是永恒而不变,永远是这个样子。「圣如是,凡亦如是」,成佛是这个样子,纵然是造无量无边罪业堕落在阿鼻地狱,他还是这个样子,这个体永远不变的。这个地方误会不得,如果误会,麻烦就大了。一听说凡圣都一样,既然是阿鼻地狱跟成佛没有两样,我多造点罪业有什么关系?理上是一样,受用不一样。譬如,我们天天晚上睡觉都会作梦,有人梦中很快乐,有的人天天做恶梦,尽遇到妖魔鬼怪,尽做些恐怖的梦,那个做梦的心,做好梦那个心跟做恶梦的心,能做梦的心是一样,没两样。好梦是你心变现的,恶梦还是你心变现的,从心上讲没两样。可是你喜不喜欢天天做恶梦?你要是不喜欢做恶梦,你就想想到三恶道就跟做恶梦一样,不好受!理上讲是没两样,事实上受用大大的不相同。恶道里头受用很恐怖,诸位读读《地藏菩萨本愿经》,你就晓得了,那是恶梦,极恐怖的恶梦。所以要晓得,性中是一样,相上有差别。因此,还是要修因,还是要断恶修善,才能够与佛法相应。

演【又言大者,其性广博,犹若虚空。】

这是第二个意思,是『遍』的意思,尽虚空遍法界。「常」是从时间上说,万古而不易,没有改变。

演【此明体性周遍。】

尽虚空遍法界,法界里面一一法都是性体变现之物,换句话说,就是性体的相分。性体是我们自己本人,认识了性体才能真正的建立现在科学家所讲的宇宙人生观,才能够真正发掘生命的意义、人生的意义。如果不到这个境界,谈宇宙观、人生观,佛法里面有两个字就把它断定,叫戏论,开玩笑!为什么?你根本不够程度。谈这些问题最起码的程度是圆教初住才行,破一品无明,证一分法身,才有资格来讨论这个问题。换句话说,做一年级的学生可以听听这个课了。讨论这个问题是佛与大菩萨他们的事情,他们讨论的记录就是现在我们所见到的一乘经典、大乘经典。

我在没学佛之前,很喜欢读哲学、心理学的书,我感觉得很佩服、很了不起;读了佛经之后,这些东西统统丢掉了,你现在叫我再看一遍,不看,为什么?浪费时间,里面都叫胡造谣言,就是佛法讲的「戏论」。都是在摸索、猜想,我想是这样的,他想是那样的,没有一个人想对。那我们要问,佛经里面所想的对不对?释迦牟尼佛想的对不对?也不对。你要说这个对了,那你又错了。到底什么是对的?佛说过了,他一生从来没有说一句法,谁要说他说法就是谤佛;对了,一点都没错!他四十九年真的一句话没说过,一个字也没说过,一天到晚在那里说,没说一个字,你要能懂这个意思,那就对了。你要是把他所说的这些东西,着了言说相、着了名字相、着了心缘相,那跟世间学说有什么两样?把一大藏经都变成戏论。所以佛说法是意在言外,你要懂得弦外之音,你才算是一个知音的人。佛的知音,那只有佛、只有菩萨。这是佛法的难处,这是佛法修学最不容易的地方。如果我们能向此地体会,向这个地方下手,那就不难了。所以,佛法是难在放下。

今天有一个居士到我这里来,他最近常常去一个小庙,这地方听说很偏僻,我没去过,很少人到那边去,他想把这个庙建起来再发展。我就跟他摇头:没有必要。这个庙里只有一个法师,是个比丘尼,年岁很大了,她要在那里建念佛堂。我说:何必呢?广钦法师剃度的,广老是一个有道的高僧,今年过了年九十四岁,住世的时间不长,为什么不去亲近他老人家?自己要离开去搞一个小庙。她要是真正觉悟到法身慧命要紧,那个小庙赶快丢掉。老法师在南部现在建了一个念佛堂,听说有六、七十个人在那里共修,到那里去多好。你自己搞个小庙,庙里柴米油盐样样都要操心。你到那里跟大众念佛,什么心也不要操,一天到晚一句阿弥陀佛,笃定往生,这才是聪明人!他摇摇头,放不下。放不下,西方极乐世界决定没分。死了之后,那个地方,山上没人去的地方,也没有老百姓住在那个地方,再一转世投胎,山上有松鼠,老鼠、蛇一类的,房子里有蟑螂,只好投胎做这些东西,为什么?舍不得这个地方。可怜,真正可怜!

虚云老和尚一生到处盖庙、修庙,他一修好,马上看看哪些年轻人没地方住的,他召来给他了,他老人家走了。只要盖好就丢掉,再不过问,这是对的,决定不留恋。建道场给谁?便利别人修行,供养十方的修行人。自己决定不沾染,身心清净,他老人家给我们做这个榜样,要能舍、要能放下。能放下的人,真正有福!一天到晚背好多包袱,那人可怜,没有福报!有福报的人是一身轻松,身心没有牵挂,这种人有福。什么叫迷,什么叫悟,我们要有能力拣别,要常常反省自己,破迷开悟。

性既然是一切法统统具足,一切法皆是真性所变现之物,所以不应该贪恋,不应该执着。能变不是毛病,是他的功德,变出来之后,他执着、贪恋,这是病,病在这个地方。祖师说的「能生万法」,那是他的功德,「本来清净」、「本来具足」、「能生万法」,这是功德。本来没有执着,他没有说本来有执着,没有说本来有分别,没有说本来有妄想,没有!「本来清净」、「本无生灭」、「本无一异」,从这些地方去观察,总应该觉悟一个大概。

演【无法可比者。】

世出世间法没有一法能够跟真性相比。

演【世间最大,莫若虚空。经云,迷妄有虚空。】

这句是《楞严经》上的句子,『虚空』从哪里来?迷了以后现出一个妄相,虚空相。所以虚空有没有生灭?有生灭。虚空因为住的时间太长,你不容易觉察到,几时虚空灭了,你就成佛道了。

演【空乃有始,此法无始。】

这是讲虚空有开始、有终了,虚空有生有灭。虚空什么时候开始?我们迷失本性那时候开始的。什么时候虚空没有?几时本性完全觉悟,虚空就没有了。一切法里面虚空第一个生,一切法当中虚空最后灭,所以这个虚空叫「顽空」,不是「真空」。真空是讲自性,没有生灭、没有去来、没有变异。真空是光明的,顽空是黑暗的,叫无明。我们这个太虚空是一片漆黑,这叫无明。讲到虚空,它也有个开始,『空乃有始』。『此法无始』,真如本性无始,无始当然就无终,有始就有终了。

演【又云,一人发真归元,十方虚空悉皆消殒。】

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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