竹清嘉措仁波切：空，大自在的微笑——空性禅修次第 第四次第.中观应成派禅修

　　所谓中观应成派禅修，

　　即是将我们的心安住在究竟的本性中，

　　而这究竟本性远离一切的心的造作，

　　诸如存在、不存在、显现或空性等等，

　　也就是将我们的心安住在超越所有概念造作，

　　及超越所有思维觉知的状态中。

　　如何分析

　　中观应成派，之所以称为“应成”，意思就是，他们用逻辑上必然的结果，来推翻所有其他学派的思想主张，他们用逻辑上方式，来反击其他学派的辩论，而使对方的主张无法成立，但是他们本身，却不设立任何的主张。（译注：所谓逻辑上的必然结果，就是用逻辑证实对方的论点是没有条理、不可主张的。）

　　这意思是说，他们对现象的究竟本质，并不建立任何见解，因为任何此类的主张企图，都包含在概念化的心里面。因此根据中观应成派的看法，所谓的“究竟”，并不是概念化心所经验到的对境。

　　中观应成派，用“一切现象并无真实生起”的论点，来推翻一切现象的“真实存在”。如果一切事物，在一开始就没有生起，那它就没有所谓的中间停留阶段和最后的止灭了，因此它也就不可能真实存在。

　　寂天菩萨及月称法师，是中观应成派的二位伟大拥护者，在他们的论著中，也都用了此一论点，他们主张所有内在与外在一切事物，从来就没有生起过。

　　他们主张所有内在与外在的事物都是：

　　１、不自生：不由它们自身而生

　　２、不它生：不从它们自身以外的事物而生

　　３、不共生：不从它们自身及自身以外事物二者共同而生

　　４、不无因生：不会无缘无故而生

　　（译注：自生、它生、共生、无因生，又称四生或四种极端见解）

　　在梦中，如果我们梦到被火烧或被水淹，而产生痛苦，当时如果没有认出是在做梦，那么会认为梦中的痛苦，是刚刚才新生起的。

　　同样的，一般众生往往都会将“痛苦的生起”，视为真实的。他们会想：从前我没有痛苦，而现在我有痛苦，所以这个痛苦，是现在才新产生的。

　　假使痛苦的显现，在根本上就是真实存在的，那么它就确实有生起。然而，事实上它只是因为我们的迷惑概念，才会将这个“痛苦”和“痛苦的生起”，误以为是真实的。但是，从真实本性的究竟观点来看，痛苦并没有所谓的真实生起，它们就如同“梦中苦”的生起一般。

　　为什么是“无生”呢？

　　首先，让我们拿梦来做例子：

　　１、不自生

　　在梦中被火烧，所形成的痛苦，并不由痛苦本身所生起，也就是不自生。

　　如果，痛苦由痛苦本身所生起，那么痛苦应该在生起之前，便已经存在。而这在逻辑上是不可能的。既然如此，那就没有所谓“真实的生起”。应成派用许多不同的逻辑论点，来推翻这种“生起”的观点；在此，我们只简单地摘要其重点。

　　而在这中间最主要的理由是：如果一件事物，是由自己本身所生起，那么它必定在生起之前，就已经存在。同样地，如果这是事实，那么生起前与生起后，这中间应该没有任何的差别。但显然地，这种情况并非事实。

　　因此，我们可以说：梦中被火烧的这个痛苦，并不由“痛苦本身”所生起。

　　２、不它生

　　另外可能会有人辩说，梦中痛苦的生起，是由痛苦以外的事物所产生。换句话说，就是由火所产生。但是这梦中的火，仅仅也只是一种显相，并没有任何的实质，而且在梦中，也没有任何的“火原子”是真实存在的。

　　真实的痛苦，只可能由真实的成因所生起。而这梦中火本身，并不是真实的火；所以，它不可能产生真实的痛苦。因此，痛苦就如同梦中火的例子，并不由痛苦以外的事物所产生，也就是不它生。

　　在梦中被火烧的痛苦，并不单靠“火”一个因素就能产生，而是需要许多不同的因缘条件，完整聚合才能产生。

　　当我们在梦中被火烧时，其中必须有火，以及被火烧的东西，换句话说就是身体的显现。而且火与身体之间，也需要有些许的空间（译注：这表示两者是不同的事物），否则火和身体，将是同一件的事物，但是这根本是不可能。

　　然后，火与身体必须接触，并且诸如“哇！现在我被烧到了”此类想法必须产生。

　　只要我们无法认清它是一场梦，我们就会把只是因缘条件的聚合，当成真实的成因，而形成所谓的真实痛苦；但是这些都是迷惑的概念，并且也从来没有任何痛苦的成因生起过。

　　就如同梦中痛苦的道理，也适用于白天的痛苦，如果只从“迷惑的想法”的观点来看，是有痛苦的，但是真实上，痛苦却从未生起。

　　另外也有其他正统的论证，证实痛苦不可能它生。当我们定义所谓的“它”，意思就是本质不同的事物。

　　假设如此，事物发生的结果，是导源于本质不同的“它”；这意谓着，因与果两者之间，没有必然的关系。这即暗指任何的“因”，可以导致本质完全不同的“果”，像是种稻米，却长出香蕉树，或快乐的因素却造成痛苦。但显然不是这么一回事。

　　３、不共生

　　此外痛苦由共同而生，即共生的说法，也是不合逻辑的。我们已经证实不自生，也证实不它生；既然自、它都不成立，所以很容易理解，痛苦也不依自、它两者组合共同生起，就是不共生。（译注：此“共生”并非指因缘和合而生）

　　４、不无因生

　　另外一种想法，则是痛苦的生起，没有任何的成因。换句话说，就是痛苦的产生，并不依赖任何的因缘或条件。但是，如果不需要任何的因缘条件，就能生起，那么痛苦要不就持续不断的生起，要不就从未生起。

　　然而事实上，我们有时痛苦，有时却没有，这是因为痛苦需要依赖相关的因缘条件，在适当的搭配下才能产生。如果这些成因都聚集起来，我们就产生痛苦；如果没有种种条件配合，我们便不会产生痛苦。

　　但是如果不需要任何因缘条件的配合，那么我们要不就持续不断地痛苦，要不就从未产生任何痛苦，但这也是不可能的，就是不无因生。

　　仁波切在此造了一首偈：

　　所有的痛苦就犹如梦中被火烧的痛苦，

　　因为它们不由四生而起，

　　因此痛苦并未生起，

　　执着于生起的念头本身，

　　是迷惑的。

　　由梦的例子，很容易了解到，被火烧所产生的痛苦从未生起。它既不由自生，也不由它生，也不由自与它而共生，更不会无因而生。所以，它并不由四生中的任何一个所生起。

　　如果痛苦无生起的，那么为何我们还会有痛苦呢？

　　这只是因为我们将痛苦的生起视为真实存在，所导致的一种迷惑想法。我们只是想：“噢，现在痛苦刚刚生起”，但事实上，这只是一个迷惑的想法。

　　所以痛苦的生起，是源于我们自己本身的缺点，而这个缺点就是“迷惑的概念”。

　　所以应成派以“四不生”的说法，推翻其他学派认为“真实的生起源于四生”的说法。为了反对其他的错误观点，应成派才推翻这生起的说法。

　　除此之外，属于这个宗派且圆满此观点者，也没有任何“无生起”的主张。

　　既然，他们完全没有任何的主张，所以也就没有主张“无生起”的说法；推翻生起的现象，只是为了反对其他学派的说法，但是并不设立任何属于自己的主张。

　　中观应成派观点的总结论是：

　　在胜义上：是远离所有一切心的造作。

　　在世俗上：包含所有的显相，而这些显相只是因为相关的因缘条件聚合，才显现出来。这些显相如梦如幻，所有的一切现象，均是显相与空性不可分的。（译注：即显空不二）

　　中观自续派与中观应成派的差别

　　在胜义谛见解的差别：

　　中观自续派：反对真实性而主张真实，而且反对生起，并主张不生起等等。

　　中观应成派：完全没有任何的主张。在胜义谛上，没有任何空性上的主张，因为它超越所有的传统及思维造作。任何有关于存在、不存在、显相、空性、有、无等等的思索，都涉及在此类心的造作之中。

　　寂天菩萨说：

　　胜义谛并不是概念的心

　　所经验到的对境，

　　概念的心就是所谓的世俗谛。

　　意思是说，如果我们的心处在世俗层次上，便无法体会到胜义谛。因为在胜义谛里，没有任何的事物可以被概念性地捕捉。所有关于存在、不存在等等的主张，都还是属于世俗层次的。

　　因为“胜义”是超越所有心的造作，它并不是这世俗的心，所能经验到的对境，而这世俗的心的经验，只是一种概念性的运作。

　　在世俗谛见解的差别：

　　中观自续派：梦中的显相，是属于“错误世俗”或“迷惑世俗”。然而，我们用不迷惑的感官，所见到的非梦显相，是属于“真实的世俗”。依此中观自续派将世俗谛区分为上述二个层次。

　　中观应成派：梦与非梦时（译注：清醒的时候）的显相，并无差别。

　　禅修方法

　　依照　　蒋贡罗卓泰耶在《知识宝藏》所叙述：

　　中观应成派禅修方法：

　　对于一个应成派的修行者，

　　我们所要习惯的对象是法界，

　　习惯者即是心，

　　就如同水倒入水中一般，

　　二者是不可分的。

　　在应成派里，修行者必须习惯或禅修的，就是法界、法性、或空性。

　　而要变得习惯或进行禅修的，就是我们的心。

　　当我们在安住时，法界和心应该是不可分的。

　　我们所要禅修的法界，是远离一切心的造作，在进行禅修的心，也是远离所有心的造作。因此，禅修的对象和禅修者，两者是不可分的。

　　假使我们将水倒入水中，它们两者将混合，并且变得无法区分。同理，禅修的对象与禅修者，也必须无法区分。既然两者在本质上，都是相同的，换句话说，也就是两者都是远离心的造作，那么它们应该就如同水混合水一般，两者融合为一，无二无别。

　　仁波切对此禅修，作了一首祈愿文：

　　在法性中

　　远离诸如存在或不存在的一切造作，

　　当执着于“这是……”或“这不是……”的心

　　完全净除时，

　　经由熟练地安住在毫无起心造作的状态下，

　　愿你了悟实证这远离心的造作的真实本性。

　　我们应该安住在法性之中，换句话说，就是安住在心无造作的状态中。在这状态之下，没有任何关于“存在或不存在”等等问题的思维。

　　然后接下来，我们应该如何安住呢？

　　我们的心不应该有任何攀附，不该去想着“这是……”或“这不是……”之类的想法。并且当我们安住在既没有任何方向性，又没有任何焦点时（译注：即安住于无所安住时），所有一切心的造作，都应该净除。

　　一旦心的造作都净除了，接下来应该如何继续进一步禅修呢？

　　我们应在心无造作虚饰下安住。任何心念的生起都是造作，我们应该熟练地安住在毫无任何造作的状态之中。然后，我们就会了悟到，这远离心的造作的真实本性。

　　祈愿行者依照心无造作的安住技巧，直接了悟心无造作的真实本性。

　　因此，在禅修的对象，也就是法性之中，没有任何的造作；而禅修者的心，亦净除了诸如“这是……”或“这不是……”等所有的攀附。在此无造作的状态中，轻松地安住即可！

　　仁波切在此造了两首偈：

　　失去敏锐的知觉，就是击沈；

　　远离清明经验，就是昏昧；

　　昏昏欲睡，就是昏睡。

　　若有这些现象，应挺起身来，凝视着虚空，

　　有时起身做运动或瑜伽。

　　受外界显相干扰，就是涣散；

　　丝毫无法安住，就是掉举；

　　受所有不同对境干扰，就是散乱；

　　当我们绕着“我正在安住”的这个念头打转，

　　却没有发觉到这个造作，就是潜藏的危机闪现；

　　当我们安住时，却紧抓住这个安住的状态，

　　就是自我偏执。

　　若有这些现象，应放松身体，将意识集中在肚脐上，

　　然后轻松的安住于毫无造作中。

　　下座后，我们应该保持“如幻三摩地”。也就是说，当我们完成练习后，无论我们在做任何事，当你休息时，应该一次再一次的，确定所有一切事物的显相，都是幻象。

　　无论你在做任何的工作，都可以保持如幻三摩地。例如运动或打太极拳时，甚至和他人一起散步等等，不管任何时间，都应该保持所有的显相都是“如幻象一般”的信念。

　　（译注：仁波切在此补述：“所谓三摩地，即禅定。如幻三摩地就是不管我们在做任何事，纵使是在禅修之后，我们应该谨记日常所经历的万事万物，都如同幻象一样，以这样的心态来禅修如幻三摩地。当万物显现时，是空性的；虽是空性，它也能显现。一切如梦、如幻、如水中月。”）