久美多杰堪布：《入菩萨行》 第四品 不放逸（续）

　　(二)慎守学处    (1)慎防罪恶

　　(1.1)放逸定堕恶趣

　　12.故如所立誓 我当恭敬行 今后若不勉 定当趋下流

　　(1.2)放逸佛不能度

　　13.饶益众有情 无量佛已逝 然我因昔过 未得佛化育

　　14.若今依旧犯 如是将反覆 恶趣中领受 病缚剖割苦

　　【讲解】修行要靠自己，佛只能指引我们解脱的道路而已，放逸就如同坏掉的种子，即使天降甘霖也无法使它发芽。所以我应当遵守所立的戒誓，恭恭敬敬地实践，今后如果不勉力而行，将来一定会逐渐趋向恶趣。

　　为了饶益一切有情众生，无量诸佛菩萨已经先后降生又逝世了，而我却因为自己的放逸和罪行，至今仍无福成为佛陀亲自教育的对象，如果今后仍然明知故犯，那么我一定会不断的沉沦在恶趣里，遭受疾病、捆缚、劈剖和割杀等痛苦。

　　(1.3)放逸易失暇满

　　15.若值佛出世 为人信佛法 宜修善稀有 何日复得此

　　16.纵似今无病 足食无损伤 然寿刹那逝 身犹须臾质

　　【讲解】既然我们已经侥幸获得人身、又幸运遇到如来出现世间、经书传世、对佛法有信心、又适合修习善法，如果这样难得的机缘一旦失去了，那么那一天才能重新获得呢？

　　就算我这一生都像今天这样，没有病痛、丰衣足食、毫无损伤，但是寿命却在不知不觉中刹那飞逝，人身就像短暂替代品，在这世间存在的时间其实很短。现今活在地球约有五十多亿人，再过一百年，这些人可能全部更换为不同的人，现在在这里听讲的人，可能全部也都会消失不见了。

　　(1.4)暇满失已难再得

　　17.凭吾此行素 人身难复得 若不得人身 徒恶乏善行

　　18.若具行善缘 而我未为善 恶趣众苦逼 届时复何为

　　19.既未行诸善 复集众恶业 纵历一亿劫 不闻善趣名

　　【讲解】

　　* 凭我这样放逸(放松、懒惰)的作为，来世恐怕连人身都没份，何况是暇满人身呢？

　　* 如果没有暇满人身，就没有机会学习佛法，没有学习佛法就没有办法累积善业。

　　* 不能累积善业就无法解脱，那就只能为非作歹，受痛苦的果报了。

　　* 如果今生有修善法的机缘，而我却不利用它来修善，那么一旦堕落恶趣被众苦所困惑，那时除了受苦之外，我们还能做些什么呢？

　　* 既然在恶趣中没有机会行善，而且还会集聚许多罪业，那么就算经历了一亿劫，也听不到善趣的名称，何况得生善趣呢？

　　(1.5)暇满难得之理

　　20.是故世尊说 人身极难得 如海目盲龟 颈入轭木孔

　　21.刹那造重罪 历劫住无间 何况无始罪 积重失善趣

　　22.然仅受彼报 苦犹不得脱 因受恶报时 复生馀多罪

　　【讲解】因此世尊在《杂阿含经》中说：要获得暇满人身是非常不容易的。就好像：

　　* 汪洋大海中有一只瞎眼的海龟，它每隔一百年才会浮出海面一次。

　　* 海面上飘浮着一根有一小孔的轭木，这根轭木随着海流东飘西荡。

　　* 盲龟浮出海面时，它的颈子碰巧伸入这个轭木孔。

　　你们认真仔细想想，那只海龟，瞎了眼，而且一百年才浮出水面。那块木头漂流在大海中，那么小块的木头！瞎眼龟的颈项要刚刚好伸入那块木头的小孔，这是非常困难的！难道不是吗？

　　而我们整天埋怨这个，不满意那个，其实我们已经获得如此珍贵的人身！不要等到失去的时候，才来后悔！这点，我们千万不要忘记。不要把佛陀的「瞎眼龟和小木块」的比喻当作故事来看，读过就忘了。

　　这样，我们修行就没有利益了。

　　如果犯下一刹那的重罪，其恶根就可能使人陷在无间地狱受苦一劫，那么从无始轮回以来所积的恶业又怎么能使我们趋入善趣呢？再来，仅仅受完上述的那些恶报，这个人并不能因此就解脱恶趣的痛苦！因为正当遭受恶趣报应的同时，烦恼又将引生出许多新的罪业来，所以往生善趣的机会是非常少的。

　　(2)认真修善

　　(2.1)不修善实愚

　　23.既得此闲暇 若我不修善 自欺莫胜此 亦无过此愚

　　【讲解】

　　既然我们已经获得了这样宝贵的闲暇人身，如果，我还是放逸懈怠(放松懒惰)而不去修善，那么再也没有比这更可怕的「自我欺骗」了！也没有比这更让人忧虑的「愚蠢无知」了！

　　我常常说：一般人都认为工作是在利益自己，你们仔细想想看，小孩子们读书是为什么呢？为了将来做事啦！不管各行各业都是在为众生做事，不论是做官、上班、买卖做生意、讲课当老师...

　　都是为了服务别人，所做所为都是为别人而努力，可是我们狭窄的想法却自以为是的认为一切都在利益自己，所以它的功德就非常的微小。当我们要离开这个人世的时候就会失去先前所努力的一切。身体健康的时候我们可以享受累积来的钱财，但当年老力衰时，如果你还保有智慧的话，也许可以快乐，如果没有智慧呢？

　　你年轻时候所累积的钱财，反会招来痛苦和虐待，但假使你老时没钱、没智慧、没子女，则会非常的孤单寂寞心灵一片空白。所以我们一切所做所为都是为别人而活的，只有修行才是不但利益众生而且也利益自己。这是因为以利益众生的广阔心态为众生做事的原故。

　　我们的老上师 突丹丘吉札巴仁波切教我们大圆满的时候，曾经讲过说：「孩子！这才是真正利益自己，要好好把握这个机会，要好好的学习。」修习大圆满不需要法本、不需要仪轨、不需要持咒，不需要观想、也不需要佛堂，随时随地都可以修，我常常说：「什么都不做的那个修行，进入我们心的本质状态，这个才是真正的利益自己。」也不需要怕别人听不懂，也不需要怕别人误解等等之类，那种状态的修行，别人想偷也偷不到，想抢也抢不走。这才是真正利益到自己。

　　现在我们为了修行而付出很多，譬如说这个佛堂，这个佛堂是别人提供的，装修布置也花费很多的心力，没有这个道场我们就无法上课。为了我们共修上课，所以我们要建这个道场，还好我们每个礼拜都会利用到。有些时候我们只为了几天的法会，辛苦了几十天甚至一个月的时间来准备，很辛苦！而真正的修行佛法呢？

　　我们越修到内心就越不辛苦，越来越快乐越轻松。我们刚开始学的时候需要很多的仪式，打手印、修仪轨、唱颂的音调...等等之类，其实这些训练只是一个过程，如果修到最究竟的时候就什么都不需要了。你看以前西藏的高僧们，物质上十分贫乏，没有富丽的坛城、庄严的寺庙、丰富的经书、舒适的冷气，但是成就者很多。原因是修行的场所只要山洞、树下就可以了，其实什么也不需要，越简单越好，这就表示修到内心。现在我们没有办法直接的修到内心，需要帮忙、需要赞助、需要外在的支援，需要外在的唐卡、坛城...

　　这样才会有信心，和上师、老师们、金刚师兄弟们在这里谈谈佛法的时候，很舒服没有烦恼，但是离开道场烦恼就来了。以前的人不是这样的，以前的人是保持内在和外相一致，环境不会那么容易改变他们、影响他们，要知道修行佛法是在利益自己，不是在服务别人。

　　不要欺骗自己说：我明天再来修仪轨、我下一堂再来上课、我明天再...

　　我们老上师也说过：「你在这边上课一点都不是为了我，有没有来上课跟别人没关系。」现在我这样子讲解，只有两个人时我也是这样子讲解，几百个人时我还是这样子讲解，你们也一样的听，我们彼此都在利益。

　　* 我借讲解《入菩萨行》这个机会，我可以看书、思考，我自己也有进步，我自己也在训练菩提心。

　　* 你们听了以后要看书、练习，没有看过的也可以学习。

　　* 曾经看过的可以重复再练习，彼此都在利益。

　　* 并不是我一个人利益你们一群人，我们常常在做事的时候都认为「我付出多少多少，我为了别人怎样怎样」，你们不要认为上师、老师这样到处跑、到处渡众生很辛苦。

　　以前有人问一位仁波切说：「上师，你各个国家这样子跑，为了众生飞来飞去的，辛苦吗？」这位仁波切说：「我的想法刚好相反，我不认为我是为众生在奔波，而是每一位众生都是为了我而在那边活着。」

　　事实的确如此！如果我们能常常这样子想的话，自然就会尊重别人，认为众生为你而活，你就会尊敬他们，自然就没有傲慢的心，自然就没有失望的心，我们不要欺骗自己，我们这里缺课不扣钱，不用受罚，我们不是为了别人而受戒的，是为自己而修的，不要别人看不到的时候你就不守戒，别人看到时才守戒，这些都是在骗自己。

　　(2.2)临终起忧苦

　　24.若我已解此 因痴复怠惰 则于临终时 定生大忧苦

　　(2.3)后世更受报

　　25.难忍地狱火 长久烧身时 悔火亦炙燃 吾心必痛苦

　　【讲解】受持菩提心对临终有很大的用途。

　　* 临终时，我们的五根会越来越退化。

　　* 眼识消失，看不到任何东西。

　　* 耳根退化，听不到任何声音。

　　* 这时会因各人业力不同而产生不同的感觉幻相。

　　* 假如我们所造的都是恶业的话，会看见各种恐怖幻相。

　　* 如果我们累积众多善业，那么所见到的就会是慈祥的景象。

　　* 所以一切万法都是由心所造，都是「心」的投射，临终灵魂要离开肉体时，各种幻觉会显现出来。

　　* 当我们不清楚幻觉的时候，我们就会执著它。因为幻觉变化难测很不稳定，我们会因此产生担心、恐惧。所以，非常的痛苦，后世更会受报。

　　如果我已经了解了暇满难得的道理，却依然痴顽怠惰而不肯修善，那么在临终恶相现前的时候，一定会生起极大的忧愁和痛苦。再者，当恶业的果报完全成熟的时候，难忍的地狱火焰将会长久灼烧我的身体，那时懊悔的心火必然也跟着一起燃烧，因此，我们内心一定会非常痛苦。

　　26.难得有益身 今既侥幸得 亦复具智慧 若仍堕地狱

　　27.则如咒所惑 令我心失迷 惑患无所知 何蛊藏心耶

　　【讲解】人身是非常难得而有益的，现在既已经侥幸得到人身，而我又「五根具全」有「辨识利害」的智慧。如果来生依然被引入地狱受苦，那么我岂不像「美女嫁给野兽」那样，好似被咒术所迷惑一般，成了行尸走肉、没有心灵的躯体？到底被什么迷惑了竟然连自己都不知道，究竟是什么潜伏在我的内心作祟呢？

　　* 我们得到暇满人身要非常的珍惜，要好好的利用它！

　　* 人生无常，死亡什么时候来临，我们都不知道！

　　* 每天都有人去世，总有一天会轮到我们！

　　* 到时候我们就要离开我们的亲人，离开我们的师兄弟，去哪里呢？

　　* 不知道！

　　* 所以非常的痛苦，什么时候才会再遇上？什么时候才有缘再聚会？都不清楚。

　　* 说不定会下地狱，说不定肉体就换了，换成什么呢？不知道！

　　* 说不定换成我们最不喜欢的蟑螂、毒蛇...之类。

　　* 那时候「它」变成我们最疼惜的身体，现在我们每天都乾乾净净的，每天都打扮得好好的，想到我们变成蟑螂、毒蛇的身体时实在很可怕。这个现象并不是很久才会到，说不定过几天就来临了也不清楚。

　　* 我们现在是比较好看的，我们把「它」照顾得好好的，当然照顾好就要利用它！

　　* 不要一辈子当「它」的佣人，常常被「它」利用，这样子就非常的不值得，偶尔要利用「它」一下，人生无常要把握机会。

　　我们讲解这部《入菩萨行》是很好的一部论，越到后面会越困难，从第五品以后就比较多一点，我常说：「如果没有好的佛法基础的话，修大圆满和大手印是不会利益到我们的。」我常常说：「这个时代有些时候非常需要小乘的法。」为什么？

　　譬如：用小乘、大乘、金刚乘来渡三个不同根器的众生，一个比较笨、一个比较聪明、一个非常聪明。如果由三个老师来教他们读书的话，当然教聪明的众生很简单，要让那个最笨的众生学到知识是最困难的。最笨的众生是小乘根器的众生，小乘的佛法有能力渡最笨的众生，表示小乘的法是很殊胜的，佛法没有好坏的差别，适合我们的就是最好。

　　有一位在大学里当教授的居士，家世很好，他接受了藏传佛教，学施身法、念诵咒语、观想本尊...等等之类。但没有小乘和显宗的根基。修施身法的同时要观想布施整个身体给鬼神众生，当他观想这些无形中的众生。

　　他执著在感应上，慢慢的好的感应、坏的感应干扰到他，被这些感应干扰到睡不着。他认为有一个灵魂进入他的身体，精神变得很差，没办法工作。

　　他到我们的中心来，希望在中心睡觉，看能否比较容易入睡，我帮他修法、做烟供。他会出现两个不同的声音，一个是自己，一个是身体里面那个灵魂。

　　里面的灵魂说：「我要食物、我要衣服、我要出家众的衣服....」，我拿了一件衣服化给他，给他洒净，给他念经和他体内的灵魂做沟通...该做的方便法我都做了...

　　没有显宗根基的时候就会对这些感应产生执著，有了执著以后就会有幻觉，其实并不是有某一个众生进入他的体内，是他对幻觉的执着使他变成这样子，所有的幻觉都是心里面一个现象而已，不应该为幻觉所控制，可是没有根器的话就只能这样子，所以没有次第的修行是很可怕的，也很可怜！

　　我们继续上回的课程，上回我们讲到第四品「不放逸品」。不放逸的含义是「我们要非常谨慎的进入修行」，我们修行稍不谨慎就容易走错路，走错路是非常不好的。

　　一般人工作上也常遇到失败的情形，何况我们修行是非常遥远的路。假如走错路的话，就会走火入魔，精神不正常，去看医生也找不出病因。不只今生这样子损失了，而且也会带领我们走进三恶趣。进入三恶趣那种痛苦是永远没办法解脱的，要非常的谨慎。

　　我们要审慎的观察，是谁带给我们痛苦，我们现在已经得到暇满人身了，比起动物来说，人是很聪明的，会讲话、会创造，大自然任何动物如大象、老虎...天空飞的、海底游的都被人类控制。我们虽然没有它们那样的力气，但是我们有头脑、有智慧很聪明。物质上、科技上我们有很多善巧的方式来控制一切。甚至可以改变部份地、水、火、风四大变化，天气冷开暖气，天气热就开冷气...

　　距离遥远的两地可以没有障碍的讲话、可以在很短的时间内到达，地球另一端发生的事情可以透过电视转播到达我们的眼前。没有白天和晚上的障碍，这一切都是人类自己创造的，人类的头恼是这样聪明和厉害。

　　这表示外在万物没有一个固定实有的东西，假如是固定的话，这一切怎么可以这样做呢？我们现在的电视、飞机...对二、三千年前的人来说，是多么不可思议！现在我们都做到了，我们认为理所当然。外在万物都没有一个固定的实体，没有实有存在，我们讲的「空性」，万物都是「因缘」形成的而已。所以它才可以被改来改去。

　　我们所得宝贵人身，如果让它成为地狱的因，那我们真的就像是「被咒语迷惑的人」一样，仔细观察我们的内心，其实我们内心中藏着的只有贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢而已，其他没有了，「欲取」、「嗔恨」及「无明」就好像是我们的父母亲一样，让我们流转在轮回的痛苦之中，我们要清楚的知道轮回本身就充满着痛苦，要努力寻求断除痛苦之道。

　　(3)尽力断烦恼

　　(3.1)思烦恼过患    --> 令不自在

　　28.贪嗔等诸敌 无手亦无足 非勇非精明 役我怎如奴

　　(3.1)思烦恼过患 --> 引恶趣苦

　　29.惑住我心中 任意伤害我 犹忍不嗔彼 非当应诃责

　　【讲解】嗔恨、贪爱和愚痴等烦恼敌，你们仔细的去看，它没有强壮的手脚等肢体，也没有英勇的胆识，它们没有任何形象，但是，它们如何能把我们当奴隶一般地差遣役使呢？

　　你们仔细想想，「贪嗔痴」是如何奴隶我们，西藏近代一位学者给敦曲所说：「世间人都是为了快乐而奔波的」。

　　看看我们的高速公路日以继夜没有停止，风雨无阻天天几千辆几万辆的车子南奔北跑，忙碌异常，每条街上都充满为了寻找快乐而奔波的人们，这些都是被贪、嗔、痴利用啦！越繁华的地方越是如此，较偏远的乡下人因为思想比较单纯朴拙，所以被贪、嗔、痴的影响反而少一点。

　　以前西藏的修行者是不会到处奔波的，「奔波」如果是为权、利、名闻当然是被贪、嗔、痴利用了。假如，我走南跑北到处上课，是希望扩大我们的团体为目的，那可以说「我正在做事业」，也是被贪、嗔、痴利用了。

　　而我非常诚恳的来到这里上课，不管人多人少，一、二个或者几十个人，我都一样希望寂天菩萨所宣说的教法能深入各位的心中，能减少诸位些许烦恼。

　　这是我的目的，我不为权、利、名闻而来。就没被贪、嗔、痴所利用。大家听法也一样，一心诚恳想来学习佛法，想利益自我及他人，减少一些烦恼。以这样一个恭敬心虔诚心来听闻佛法，那就没有被贪、嗔、痴所利用。

　　你看那些政商名流都是被贪、嗔、痴利用得很严重。他们非常乐意做为贪、嗔、痴的奴隶，议员们为了选票到处跑，连菜市场都要去。官员们在议堂上忍受被立委、议员们攻击，商人在商场上相互伤害，很辛苦！内心中「强大的欲望」产生「强大的力量」，让他们有那么好的体力和耐力，成为贪、嗔、痴的奴隶虽然辛苦，但他们却乐此不疲。法师们也是一样，可能是环境因素让认知有所不同。

　　在西藏有三类型的僧众：

　　* 一种修行者长年在寺院里讲经说法，一天课程排得满满的，不收分文，不但不收薪酬供养而且不需要别人为他做任何一件事情。一辈子都是如此，将自己所学无所求的利益众生，全心全意布施佛法。

　　* 一种是修习大圆满的行者，一生参禅，不问俗事。

　　* 另一种是维持寺庙的运转，也就是教主(住持)，他必须要把团体维持下去，这是「事业」没错，可是和世俗的「事业」不同，世俗中的事业是非常烦恼的，要天天思惟如何超越别人。佛法的「事业」是顺其自然，能够做就做，能够发展就发展，只是随顺因缘发展而已。没有烦恼。

　　同样做「事业」心态不同，没有专人来推广佛陀的事业，就没有我们今天的道场，我们今天就无法在此听闻佛法，佛法需要推广者及修行者并重，推广的目的是让更多人有机会修行佛法去除烦恼。

　　烦恼一直潜伏在我们内心中，我们内心就好像烦恼的庄严寺院，并且任随它们高兴地伤害着我们今世的利益及来世的快乐，而我竟然甘心忍受，毫不介意，这种懦弱的忍受行为是可耻的，应该谴责。

　　30.纵使天非天 齐来敌对我 然彼犹不能 掷我入无间

　　31.强力烦恼敌 掷我入狱火 须弥若遇之 灰烬亦无馀

　　(3.1)思烦恼过患 --> 为害无尽期

　　32.吾心烦恼敌 长住无尽期 其馀世间敌 命不如是久

　　【讲解】

　　* 即使所有神通最厉害的天神和阿修罗都起来和我敌对，但他们顶多也只能伤害我们的钱财，杀害我们的身体而已。

　　* 除此之外他们再也没办法伤害我们。

　　* 他们不至于有能力把我们抛进无间地狱的熊熊烈火当中。

　　* 可是烦恼敌的势力却非常强大，它能在刹那间把我们投入地狱的火焰里！

　　* 遇上熊熊的狱火！纵使是巨大的须弥山也将被烧得连灰烬都不剩。

　　* 如果我不努力对治心中的烦恼敌！

　　* 那么它们必定会无始无终，长久安住在我们的内心中伤害我们！

　　* 而其他像阿修罗、天道、人一切世间的仇敌，却不能活得那么长久。

　　* 假如我们现在有一个可恨的仇敌，最多他也只能活个八、九十岁而已，我们并不需要特别去杀他，到老他一定会自己死亡。

　　(3.1)思烦恼过患    --> 友彼徒自害

　　33.若我顺侍敌 敌或利乐我 若随诸烦恼 徒遭伤害苦

　　【讲解】

　　* 如果我温顺地侍奉世间的敌人，即使是凶猛的老虎或野兽等，也许可能得到它们善意的对待，饶益我并使我安乐。

　　* 但是如果一味奉承内心的烦恼，那么我们只会遭受更多的伤害和痛苦而已。

　　* 你对贪、嗔、痴越好，它就伤害你越多，你对贪、嗔、痴越不好，它就越没有能力伤害你。

　　* 譬如：我们现在有吃的、有穿的就感觉很满足的话，就表示我们跟贪、嗔、痴没有很好。它对我们无可奈何。

　　* 假使我们的欲望非常的强，一直都不满足，对贪、嗔、痴很好，它就会促使我们在欲望的旋涡中不断的沉沦。

　　* 不管别人如何说、如何做，如果你都不会发出嗔恨心，那他就没办法伤害到你，嗔恨心如果导致你白天心情不好，晚上也心情不好。事情做不好，睡也睡不着。这表示你对嗔恨心太好了；如果你白天睡觉晚上也睡觉，睡得很多也不做事，不赚钱也不运动，也没学到什么东西，这表示你对无明太好了。

　　对'贪、嗔、痴'越好，

　　它们就越有能力伤害我们，

　　到头来受伤害的总是自己。

　　(3.2)应发奋灭烦恼

　　34.无始相续敌 孳祸唯一因 若久住我心 生死怎无惧

　　35.生死牢狱卒 地狱刽子手 若皆住我心 安乐何能有

　　【讲解】

　　* 因此，这无始以来恒常相续的烦恼它是永远的敌人，是极速滋长业祸的唯一因素。

　　* 如果让它们一直潜伏在心中，我们怎能在生死中快乐无惧呢？不错，如果烦恼一直存在，那么即使我们拥有再多的钱财，我们也没办法得到快乐。因为「多还要更多」。一直都有比我们拥有更多钱财的人。即使成为世界上最有钱的富翁还是害怕有人会后来居上。名利再多，如果内心中充满烦恼的话，那么，永远心怀恐惧，没办法过得轻安

　　自在。

　　* 所以烦恼简直就是生死牢狱中的守护卒，和地狱里行刑的刽子手，如果它们都住在我们内心中的烦恼窝中，那我们怎能得到安乐呢？

　　我们又要「不放下烦恼」又「要得到快乐」，这是不可能的事情。

　　譬如：手中的火，如果我们「想避免被烫到」就必须放下它。

　　我们「不放下它」也「不希望被它烫到」，是不可能的。

　　所以我们不放弃贪、嗔、痴的烦恼而想得到快乐，是不可能的。

　　36.乃至吾未能 亲灭此惑敌 尽吾此一生 不应舍精进 于他微小害 尚起嗔恼心 是故未灭彼 壮士不成眠

　　【讲解】「烦恼贼」必须我们亲自去消灭，别人是完全无法代劳的。

　　师父们只能提供我们如何去除烦恼的方法，如果可以代劳的话，佛陀、观世音菩萨...诸位圣者早就替我们消灭烦恼了。因此，在我还未亲自消灭这些罪魁祸首的烦恼敌以前，在我这一生当中，我都不该放弃断除烦恼的努力。如果别人偷我们一点东西、说我们一些坏话，施加我们一点小伤害，就足以激起我们的嗔恨心，那么尚未消灭可恶的烦恼敌以前，豪气干云的壮士应该是连晚上都睡不着的。

　　37.列阵激战场 奋力欲灭除 终必自老死 生诸苦恼敌

　　仅此尚不顾 箭矛着身苦 未达目的已 不向后逃逸

　　38.况吾正精进 决志欲灭尽 恒为痛苦因 自然烦恼敌

　　故今虽遭致 百般诸痛苦 然终不应当 丧志生懈怠

　　【讲解】

　　* 将军战士们列队在战场上激烈地作战，不过是为了服从命令，奋力消灭他们的敌人罢了。

　　* 而这些敌人不管怎样多，即使我们不去砍杀他们，他们也会自然的老死。并且还会因为死亡而产生极大的苦恼。

　　* 尽管如此的得不偿失。但将士们在作战时，仍然毫不顾虑敌军箭矛刺身的痛苦，未达成胜利的目的之前，绝不向后逃走。

　　* 何况现在我们正发奋着要消灭那「顽强而又不会自然消失」的无明烦恼呢？

　　* 「烦恼」永远都是一切痛苦出生的根因，身体上面的苦、心理上面的苦都源自于它。

　　* 它是我们不共戴天、累世俱生的仇敌。

　　* 因此，现在正精进修行的我们，虽然会遭受到百般的痛苦；但是无论如何，我们都不应该丧志，失掉信心！也不可以懒散懈怠！我们为修行必须忍受各种痛苦，为了学佛而必须忍受风雨、必须忍受盘腿脚酸...

　　* 以前在西藏为了修行是真的很辛苦，不像现在台湾法师们努力在推广，广邀大众来听闻佛法。

　　在西藏佛法是要「求」的，我嘉荣的寺庙是属于「噶陀」的分寺。我们要去噶陀求法，以前没有车子，要走几个月的时间，吃的、穿的都用背的。到噶陀时大概已经没有吃食了，而噶陀附近的民家没有多馀的食物可以供养寺里面的出家众，吃、穿都要自己准备。求法者到了噶陀以后，每天都出去为人修法，修法时功德主会准备食物及少许的现金供养。午餐是「锅盔」，晚餐则是一些面食稀饭之类。「锅盔」中间是软的，皮是硬的，从中间切开把软的部份上奶油来吃，留下硬皮。

　　当地天气冷留下的锅盔皮不会变坏，储存下来作为闭关时的食物。每日一个，如此日复一日，一直累积到足够闭关期间食用为止。除了锅盔以外，修行者还到民家去托钵一些糌粑，闭关期间除了糌粑就是吃锅盔的皮了。这些锅盔皮要怎么吃呢？一天存一个要足够闭关时食用，约莫也要二、三年的时间。

　　因为时间实在很久，所以这些锅盔皮变得非常硬。修行者要食用它时必须把它剥成一小瓣一小瓣用热水泡软来吃，非常辛苦。因为粮食问题而中途出关的也有，毕竟吃食是一个现实的问题。而我去西康塔公求法的时候，吃是没问题，但是没有住的，我们必须在上师住所附近搭一些简单的帐篷。天气冷，早上起来可以看到整个帐篷都是白白的霜，晚上要盖两条棉被，冬天连棉被上都结霜，比起现在还是辛苦多了。

　　现在因为我们每个月三百元的供僧计划推行得还不错，已经改善许多了。修行者这样历经困难而学到的佛法都非常的珍惜，而且成为他们真正对治烦恼痛苦的因，所以我们不应该遇到困难就放弃学佛的信心。

　　39.将士为微利 赴战遭敌伤 战归炫身伤 犹如配勋章

　　吾今为大利 修行勤精进 所生暂时苦 云何能困我

　　40.渔夫与屠户 农牧等凡俗 唯念己自身 求活维生计

　　犹忍寒与热 疲困诸艰辛 我今为众乐 云何不稍忍

　　【讲解】战士们为了现世微薄的利益而往前作战，有些在战场上不幸被敌人杀伤了，然而解甲归来的时候，他们炫耀身上的疮伤，竟然就像配戴勋章一般洋洋得意。

　　现在，我正为着极大的利益专心致志地修学佛法，就算生起一点短暂的小苦，也应该以此自勉。怎么能够被那些烦恼给难倒呢？渔夫和屠户、农人和牧者等升斗小民，虽然只顾虑到自己一日三餐的生活，尚且杀害生命，并要忍受寒、热、风、雨和疲惫、困厄等艰苦，为了众生安乐而修行的我们，为什么不能吃点苦呢？

　　41.虽曾立此誓 欲于十方际 度众出烦恼 然我未离惑

　　42.出言不量力 云何非颠狂 故于灭烦恼 应恒不退怯

　　(3.3)断烦恼之方式

　　43.吾应乐修断 怀恨与彼战 似嗔此道心 唯能灭烦恼

　　44.吾宁被烧杀 或遭断头苦 然心终不屈 顺就烦恼敌

　　【讲解】虽然我曾立下这样的誓愿：要度尽十方虚空际的众生，令他们全部脱离一切烦恼！然而到现在，我自己却丝毫未离烦恼，说话这么不自量力，怎会不像个癫狂的疯子呢？

　　* 因此对于「消灭烦恼」，我应该恒常精进，永不退怯。这一点很重要。

　　* 我们不要一下子修很多很精进，然后过了十天半个月就开始懈怠懒散。

　　* 放弃是最不好的，一天念一句佛号、看一点点经书，或者内心中产生一点点慈悲心，一点点就可以。

　　* 但是要永恒，精进是很好。

　　但，过度的精进容易产生懈怠。

　　学佛的重点是要有恒心的去做。

　　我们应该热爱这种断烦恼的对治之道，应该要仇恨烦恼并和它决一死战。「仇恨烦恼」的心态难道不也是一种烦恼吗？不是的，因为这种类似嗔恨烦恼的对治心态只会消灭真正的烦恼，不会引生痛苦。

　　举例说：我们在轮回里面绑着我们的是「念头」。

　　* 「念头」产生时，我们就会对它产生「执著」。

　　* 产生执著之后就会「放不下」。

　　* 「不放下」我们就被绑在轮回里。

　　* 不错，黑业(恶业)会绑着我们，白业(善业)一样也会绑着我们。

　　* 铁链可以绑着我们，黄金的链子一样可以绑着我们。

　　* 黑云会遮住太阳，白云一样也会遮住太阳。遮住太阳是一样的。

　　但是我们先用「善念」来消灭「恶念」，善念在消灭恶念之后自然会消失，也就是对治贪、嗔、痴、烦恼的善念，在消灭贪、嗔、痴、烦恼的恶业之后它自己会消失，不会产生任何的苦果。这是因为对贪、嗔、痴、烦恼产生嗔恨心不会伤害任何众生的原故。我宁可被人焚烧或杀戮，甚至被人砍掉头颅；但是无论如何，都不向烦恼贼屈服低头。

　　(3.4)惑去不复返

　　45.常敌受驱逐 仍可据他乡 力足旋复返 惑贼不如是

　　46.惑为慧眼断 逐已何所之 云何返害我 然我乏精进

　　【讲解】

　　假如我们是做生意的，

　　* 如果被人击倒，我们一定会重新学习。另觅资源企图东山再起，和原来的对手再竞争。

　　* 打战也是一样，所以普通的敌人在战败被驱逐出境以后，仍然会盘据他方，休养生息。一旦能力恢复，便再回头反攻。这是很正常的。

　　* 可是烦恼幻贼就不同了。

　　它一去再也回不来。因为无明烦恼一旦被慧眼识破以后，就会自然而然地融入无二的心性之中了。

　　「无二」是没有二元对立的意思。在轮回之中产生烦恼，累积业力都是来自于二元对立。

　　「被看的东西」和「看者」，「被想的东西」和「想者」...都是二元对立，二元对立如果被空性的慧眼看破之后，自自然然就会融入无二的心性之中。如果我们看破「烦恼」，「烦恼」它就没有机会回来，它怎能移居其他的地方再回来伤害我呢？

　　无奈啊！懦弱的我依然不肯精进断除烦恼。我们不能断烦恼的原因是我们懦弱而已，我们应该精进断除烦恼才是。

　　47.惑非住外境 非住根身间 亦非其他处 云何害众生

　　惑幻心莫惧 为智应精进 何苦于地狱 无义受伤害

　　【讲解】我们要精进断除烦恼，当一个勇敢的人，首先我们要知道烦恼

　　住在哪里？

　　「无明烦恼」不住在外境上，也不住在眼根、耳根、...等身中或二者之间；此外，也不住在其他任何地方，那么它们到底能住在什么地方伤害众生呢？

　　其实，烦恼是虚幻的，因此根本不用害怕。

　　既然是虚幻的那是如何产生的呢？

　　虽然它是虚幻的，但也要有因缘才能升起。它是由「我执」产生的，以及由我们的敌人和我们的亲友所引生的烦恼。

　　从我们的亲人这边产生贪恋，由敌人那里产生嗔恨、嫉妒...无明烦恼于是存在，所有的烦恼都是由于「我执」及敌人、亲人所产生。没有一个它独立存在的地方和东西，所以它只是一个虚幻而已。我们不用害怕它，应该为生起断惑的智慧而坚忍精进。

　　《三宝叠经》一个比喻说：

　　* 「以后会产生像狗被石头打一样」的比丘。

　　* 不要像狗被石头打一样，要像狮子被石头打一样。

　　* 在西藏有名的「狮子犬」，一般都被铁链绑着看家，它看到外人走近就会一直叫，用石头打它；它会去追那个石头、咬那个石头，而不去追那个用石头打它的人。因为石头直接伤害到它，它去追那个石头。

　　* 我们一般人都知道「贪嗔痴」所有烦恼都是无常的，但是不知道它们的来源。

　　* 我们知道它们的无常，所以受戒律修学佛法，我们不会堕入三恶趣而生在三善道。

　　* 生在三善道因此有色、声、香、味、触的外境，这些外境就会伤害我们。

　　* 这一世因为我们知道都是无常的、痛苦的，所以它无法伤害我们。

　　* 但是我们如果不知道它的来源，以后也会被它们影响到、伤害到。如果被它们伤害到就会去三恶趣。

　　所以我们现在要做一个「被石头打的狮子」，狮子被石头打它不会去追那个石头，它会去追石头的来源。所以我们不需要特别在追烦恼，或者贪念跟嗔恨，我们要去寻觅它的根源。

　　所有的烦恼都是我们内心产生的，它不在外境。也不在眼根等诸根之中，那么我们的「心」是什么？我们要去观察它。

　　* 我们的心没有任何的颜色。

　　* 心脏不是我们那颗「驿动的心」。心脏，只是维持体能的一块肉而已。

　　* 「心」没有任何色相，其实它根本不存在！

　　* 没有任何东西，我们根本不用害怕！

　　当我们去追溯烦恼的来源的时候，其实它根本是虚幻的！我们知道事实的真相就能去除心中的恐惧。现在很多人都执著在贪、嗔、痴等等烦恼之中，执著感觉，我感觉很舒服、我感觉很不舒服、我感觉怪怪的...这些，对修行比较好的修行者来说没有任何事情可以让他觉得怪怪的，好的感觉、坏的感觉都是虚幻的。

　　修行者对感应、神通都不注重的原因就在这里，都是平等的。所以修行者他的烦恼越来越少，他不注重算命也不注重风水。一切都是内心的虚幻，如果「在乎这个、在乎那个的」就会哪里都不顺，就好像：吃头痛药会伤到胃，可是吃了胃药却会伤到肝一样。一个地方得到治疗另外一个地方会受伤害，治疗永远没完没了。

　　* 所以注意的重点不在「烦恼」，而是观照「烦恼的来源」。

　　* 知道它是虚幻，知道以前被搅得七荤八素的心。

　　* 其实都是虚幻的。

　　* 我们要做「虚幻」的主人，而不是做虚幻的「奴隶」。

　　* 要利用烦恼。

　　* 何苦留在地狱等恶趣里面毫无意义地遭受伤害呢？

　　三、结劝

　　48思已当尽力 圆满诸学处 若不遵医嘱 病患何能愈

　　【讲解】菩萨学处是六度、三学，我们要圆满戒、定、慧三学处。要从闻、思、修上面下功夫，听闻佛法并经思考之后才有能力修行三学。作了以上种种思惟后，就该努力去圆满上述的菩萨学处。

　　假如我是一个病人，闻、思、修是治疗的药物，佛陀和善知识是医生，如果不遵照医师的吩咐去治疗，即使有再好、再多的药物也是无所助益的。不遵照医师的吩咐病人如何能康复呢？

　　不要盲修瞎练，譬如：修持莲花生大士的咒语，有些人修持得到身心安泰，但有许多人却感觉越来越不舒服而去怪罪咒语本身。其实那是没有对症下药的原故；所以我们要闻思，听闻之后还要思考。然后对症下药这才是最好的。

　　上次我遇到一个持大悲咒的人，他已经持了三、四年的大悲咒，不知什么原故让他的感觉越来越不舒服。

　　他问我：「是不是念大悲咒的关系？」

　　我回答说：「如果念大悲咒让你不舒服，你就不要念啦！」

　　并不一定要念，观世音菩萨也没有规定我们一定要念这个咒语。我们的根器不同，有些人运动很开心，有些人却对运动很烦恼。道理是一样的，佛法有很多不同的善巧，众生适合的就是佛法。不伤害自己和不伤害他人的情况下，你怎样做都可以，佛法是广阔而开放的。我们合掌表示尊敬，说不定有些地方这是非常不合适的，也许有些地方双方打来打去才是表示欢迎也说不定，只要因缘具足的时候这些都是可能的，所以要遵照医生的指导病才可能痊愈。

　　我们学佛各个种族、各行各业都有，有医生、老师、生意人、上班族、科学家、工人...各个阶层都有，每个人都有不同的思想。但都可以学习佛法，原因是因为我们闻思佛陀、善知识们所说的佛法之后，就可以治疗我们每一个人心里的心病，或者让我们的心获得满足。

　　一般宗教信仰只是「信」而已，佛陀不像世间人。世间人都希望别人认同自己的理念，壮大自己的党派，佛陀并不是这样的。我们皈依三宝是愿意三宝来保护我们，皈依三宝之后如果没有学到佛法的精神，那所得到的利益就非常少。

　　佛陀很希望我们学习到佛法，你信不信他，对他来讲都无所谓，所以我们不但要信，并且要学习和了解佛法。了解佛法之后才能对治我们的烦恼，我们平常身边没有上师、没有老师、没有金刚师兄弟也没关系。我们要学习明白自己的需要，自己明白自己适合的法门，让我们有能力对治自己的烦恼，明白这些以后任何环境任何时间都可以应用得到。

　　假如有一个上师说：「我是最厉害的」，这是假的，方法可以教导我们，但直接的治疗还是要靠我们自己，只有自己最明白自己。

　　所以说：「内在智慧是我们最好的老师」，外在的老师只是指引我们认识内在的老师，内在的老师才能永远指导我们。第四品讲解到这里，有问题可以发问！

　　问答篇

　　【请问堪布】我们怎么用「善的念头」来去除「恶的念头」？请举例说明一下。

　　【答】想要去除「恶的念头」，并不是用「善的念头」来去除它。不要在乎「恶」的念头，要去寻找它的来源，去观照它的来源。这样就会慢慢去除恶的念头。

　　譬如：有人说你的坏话，你不要去思考他讲什么，要去思考他为什么讲这些话。

　　* 是不是我有哪些地方不好？

　　* 如果没有！那可能就是他本身的嫉妒心引起的。

　　* 我没有伤害他、妨害他，他这样子伤害我，是他的嫉妒心才会使他这样子伤害我。

　　* 他嫉妒心产生的原因是因为他内心中有烦恼。

　　* 他有烦恼的时候自自然然就好像疯掉一样。

　　* 一个精神病人这样子说是很正常的。我不值得为这些事生气。

　　* 这样子想就能去除我们的嗔恨...等不好的念头。

　　* 而不是说他伤害我，我勉强自己要对他有慈悲...这是不会产生的！这是在骗自己！

　　【请问堪布】「怎样才能吃对药？」

　　【答】我们生病要去看医生，医生会帮我们把脉，询问我们的症状，了解我们的病因，他才会给我们药。这样子做大致不会错。现在我们学佛要怎样用对法门来治疗我们呢？因为我们相处的时间很短，我到这边来上课，这时候你们看起来都好像没病的样子，都把病藏起来了，等到你们回到家里、上班的时候，这些病才会显现。

　　我没有神通所以不知道你们适合那些药。我现在教你们对治烦恼的方法，自己不会吃错药才是好的。现在我们正在学习当中，说不定还没有学到，我们一直朝这个方向闻思下去，总有一天我们会知道我们自己适合的药。

　　我常说：「自己的病是自己最清楚的」，夫妻、子女亲人相处的时间久，比较了解对方的个性及想法，会比较清楚对方应该要怎样做。但是我们并没有这样子的相处，所以我不敢说你该修什么法或修什么仪轨。只能说寂天菩萨《入行论》所教导我们的，因为以前我们的上师教导我们佛法时，也没有教导我们修什么样的仪轨或本尊。只教导我们佛法的意义及内含。当我们比较了解佛法的内含时，就会知道我们适合吃什么药。

　　不用烦恼吃什么药，只怕我们自己没有能力吃药，以后我们会了解自己适合的法门。医生不了解状况的时候，可能会给你一些吃了不会有伤害的补药，所以不了解状况的时候我们会这样子说：「你念大悲咒」或者是「你念六字大明咒」之类。念这些咒语只有好处不会带来伤害，但是我要告诉大家，不要念得过度喔！一天念十万遍或者几十万遍，天天这样子做下去会感觉痛苦，也会产生烦恼，这样子做的话是吃药吃过头啦！补药吃太多也会觉得不舒服，一样的道理，怎样才能对症下药要多学习，学习之后才会知道。

　　《入菩萨行》第四品 不放逸