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妙境法师:瑜伽师地论96

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妙境法师:瑜伽师地论96

 

  申三、结

  如是已说由三种相建立缘起,谓从前际中际生,从中际后际生,又于中际若流转、若清淨,是名缘起体性。

  在大科上说三种杂染,「烦恼杂染」,「业杂染」,二科已经过过去了。现在是第三科「生杂染」,生杂染这一科,这一科里面一共有四大科:第一科「生差别」,第二科「生艰辛」,第三科「生不定」,第四科「生流转」。现在是属于「生流转」这一科,生流转这里面有「徵」有「释」,在释中第一科是分成三科:第一科是「标」,第二科是「徵」,现在就是第三科是「结」。

  这个「缘起体」,在这里面「约自身辨」里面一共是分九大科:第一科是「缘起体」,第二科「缘起门」,第三科「缘起义」,以下一共有九科。现在是第一科「缘起体」,缘起体里面,第一科是「徵」,第二科是「释」,现在是第三科是「结」。

  「如是已说」,就是前面这一大段已经讲说了,有三种相貌建立缘起的体性。就是用三种相貌,解释缘起的体性。那三种呢?谓「从前际中际生」这是第一个相,「从中际后际生」这是第二相,「又于中际若流转、若清淨」这是第三相,一共是用这样的三科,来解释十二缘起的体相,「是名缘起体性」。前面把这三大科都解释过了,我不知道各位还能记得吧!

  未二、缘起门(分二科) 申一、徵

  缘起门云何?

  申二、释(分二科) 酉一、标

  谓依八门缘起流转:

  一共是分九科「缘起体」,就是解释十二缘起的大义。这以下是第二科,说这个「缘起门」,缘起门实在来说呢,就是一切的缘起法分成九类,就是这样的意思。分成九类,现在这是第二科「缘起门」。

  「谓依八门缘起流转」,就是分成八类,不是分成九类,分成八类。就是八个门户,说一个大房子有八个门;就是一个缘起法从八方面去解释,是这样意思。是依八门,这是「缘起门云何?」是问。第二科是解释,解释先是「标」。

  「谓依八门缘起流转」,这是依据,也可以说是从,从八个方面来解释「缘起流转」的相貌。众生从无始劫以来,相续不断的在生死里面「流转」;这个流动,相续不断的流动,就是叫做「流转」。这些流转的情况都是因缘生起的,没有一样事自然而有的。那麽那八门呢?

  酉二、列

  一、内识生门,二、外稼成熟门,三、有情世间死生门,四、器世间成坏门,五、食任持门,六、自所作业,增上势力,受用随业所得爱非爱果门,七、威势门,八、清淨门。

  「一、内识生门」,「内」就是有情,一切有情生命体里面的识,这个地水火风是没有识的;只是有情,一切有情生命体里面才有识,所以叫做「内识」。这个「识」是怎麽样生起的呢?它也是因缘有的。譬如说:有眼根、有色境,然后才有眼识。耳、声,鼻、香,舌、味,身、触,意、法;而有耳识、鼻识、舌识、身识、意识。就是这一切「识」,要依据内根缘外境而有识,「识」就是这样生起的。

  「二、外稼成熟门」,就是身外的,就是我们生命赖以生存的食品,就是农作物、庄稼、稼穑这一切的五穀。当然要有田地、要有种子、还要有水、有肥料、有阳光,然后才能有五穀的成熟,这也是缘起的。

  「三、有情世间死生门」,第三个门就是这些有情,有心、意、识的有情。有心、意、识的世间就是色受想行识,这五蕴的世间,它有死也有生,有生也有死这一部份。这就是无明缘行,行缘识,识缘名色,乃至生缘老死,那麽这就是十二缘起,就是「有情世间生死门」。

  「四、器世间成坏门」,有情他一定有一个处所,是他居住的地方,那就是这个「器世间」。这个「器」,就是一个器具,譬如一个生果放在一个器里面,不然的话这个生果怎麽拿呢?那麽说有器世间。有一个世界,这个众生在这里生存,当然这个「器世间」,包括了稼穑也是在内,这就是全面的。众生所以能生存,也就是因为有了「器世间」,这器世间也是很重要。这器世间也有成坏的事情,就是一切众生共业所造成的器世间;这个众生若离开了这个地方,这个地方就坏了。

  譬如说:众生在欲界这里生存,这个欲界就不会坏;若是众生都修禅定,跑到色界天去了,不在这个世界居住了,这个世界就坏了。若是众生要来,那麽这个世界就是成就,成就好了众生就来了。所以从这样的说明看出来,若有一个世界,就是一定有有情的;若有世界的存在就是有有情,不能说是只有世界没有众生,不应该是这样。因为世界是以有情为根本的,所以有世界就会有有情;有有情也就一定有世界,世界的成坏以有情的来去来决定。有情若来世界就成就;这个有情走了,走了这个世界就没有了。当然不是一个人的事情,是全部的、所有的这个世界的众生都走了,这个世界就不存在了。

  「五、食任持门」,这个有情世间,他在这个世界上生存,一定要有饮食,不吃饭是不能生存的。那麽这是什麽呢?就是四种饮食:段食、悦意触食、意思食、识食。这四种食能「任持」他,能保持他的生命,正常的生长、正常的生活,能保持住他的正常生活,所以不能够说没有食。当然我们欲界的众生,这个段食也是很重要,可是也要有悦意触食,也要有意思食,也一定要有这阿赖耶识这个识食。没有识,没有其馀的三种食,只是段食也还是不能生存的。若是不是佛法谁能知道这件事,若不是佛说谁能知道这件事?

  「六、自所作业,增上势力,受用随业所得爱非爱果门」,这是第六个缘起门。第六个缘起门呢,实在也就是有情世间死生门,更详细的说明了一下。这个众生他有果报,或者是善报、或者是恶报、或者是超越了善恶到了色无色界的禅定,这个色无色界的禅定我们先不说。为什麽有这样的果报呢?「自所作业」,是他自己所创造的业力所成就的。这个业力「增上势力」,有强大的力量,他造的这个业力有强大的力量,随这个力量就得到了,他就「受用随业所得爱非受果」,就是他受用、他享受,就是那个果报发出来的作用为他享受;为他享受那个果报呢,是随业所得爱果、随业所得非爱果;随他所造的福业,他就得到一个可爱的果报;随他所做的罪业,他就得到一个不可爱的果。这个爱非爱果呢,是他自己的罪业、福业所得,为他所享受的。这就看出来「缘起的相貌」是这样子。是「自所作业」所成就的,不是别的人给他一个爱果,给他一个非爱果,不是,是你自己创造的。

  「七、威势门」,这第七个呢,就是另外有一种人不欢喜欲,不欢喜这个欲。他欢喜离欲,他就修禅定得到了四禅八定,主要是四禅。他就会成就广大的神通,这个禅定和神通有大威德、有大力量。那麽使令他,远离了欲界到了色界、无色界天去了,这是另一种缘起,也是缘起。

  「八、清淨门」,这个清淨门,前面那都是在三界里面,流转生死相貌的缘起。另外有一种众生就是观察三界都是苦,能够断惑证真,得到般若波罗蜜的智慧。能够听到佛说法的音声,听闻正法能够如理作意,能够得到正知正见而灭除无明。无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六处灭,六处灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死忧悲苦恼灭。所以这是「清淨门」,这是清淨。

  那麽前面那七种就是「流转门」,这清淨就是「还灭门」。这个生死流转也好,涅槃还灭也好都是缘起,加起来就是有八种,有八个相貌、八个部分来解释「缘起」的。

  未二、缘起义(分二科) 申一、徵

  缘起义云何?

  申二、释(分二科) 酉一、显甚深

  谓离有情义,是缘起义;于离有情复无常义,是缘起义;于无常复暂住义,是缘起义;于暂住复依他义,是缘起义;于依他离作用义,是缘起义;于离作用复因果相续不断义,是缘起义;于因果相续不断,复因果相似转义,是缘起义;于因果相似转复自业所义,是缘起义。

  前面是一共九科,前面的「缘起体」、「缘起门」都说完了,现在说缘起的义、缘起的道理。缘起的道理分两科,第一科是「徵」,就是问。「缘起义云何?」

  「缘起门」你说完了我也听到了,这个缘起的道理是怎麽回事情?你说出来我听听,这是问。底下解释,解释分两科,第一科「显甚深」,第二科「明建立」,这个显缘起是很深奥的,不是肤浅的事情,这一共是八句。那麽「缘起义云何?」这是问,底下:

  「谓离有情,是缘起义」,这是第二科是解释,解释先解释这个甚深义。「谓离有情义,是缘起义」,这个「有情」,就是有情识的这句话,「有情识」。这个「有情识」,梵语就是萨埵,不是菩提萨埵,那个菩提,那是圣人。现在不是说圣人,一般的人就是萨埵,翻到中国话就是翻个「有情」。这个旧的翻译翻个「众生」;新的翻译翻个「有情」。这个「众生」这句话呢,我相、人相、众生相、寿者相,其实众生相就是我的意思。

  我怎麽叫做「众生」?就是从无始劫以来数数的受生死,很多的生,受了很多的生、很多的死,所以叫做众生,这麽样叫这麽名字就这麽意思,这是旧的翻译,旧的翻译这样子讲,也正好是「补特伽罗」的那个意思,「数取趣」的意思。可是新的翻译翻个「有情」,翻个有情,那麽就是在字面上说「有情识」。

  但是若从我所执着的我,叫做众生的话,这个「有情」应该还有个解释才对。还有个解释说什麽呢?我们在色受想行识里面执着有个我,多数的人来说,执着谁是我?就执着「识」是我。色、受、想、行、识,执着这个「识」是我,应该是这个样子比较合道理。譬如说:这个身体瘦了,身体是地水火风,这生理的组织有时候瘦了、有时候胖了。但是这个我是没有变化,这个「识」还是没有变化的。

  「识」有受想行,这个色是我的住处。这个识、这个想,这个地水火风的生理的组识是我的住处。我的住处,它和一切境界接触的时候,他有受的事情,有所觉受;那麽它也有想的事情,有思想,取着一切境界的分际,能够安立种种的名言,那麽这是想。它也会有种种的行动,有目地的、或者是作善、或者是作恶、或者是作不动、修禅定、或者出世间无漏的功德。

  那麽就是这个「识」,色为他的住处,另外它有受想行的事情,所以「识」是主体;识是生命的主体。说若执着我,识是我,这样说有情呢,就是我的本身是有觉知性的,我的本身是有情识的。这样讲「有情」者即是我也,就是所执着的我。所执着的我,通常的这个有我论者:「我是常恒住不变易的」,因缘生法都是无常的,我是常恒住不变易,是非因缘生;所以是常恒住的非因缘生,那就是「有情」的意思。

  现在说是佛法中,认为一切都是「缘起法」,未曾有一法不从因缘生,都是缘起。所以就是在一切法里面,没有这个非缘起的我可得,所以「离有情义」,那就是「缘起义」。若承认有我,那是违背缘起的,不合缘起的道理;一切缘起法里面没有我可得叫「离有情义」,这叫做缘起,是「缘起义」,就是没有我可得。那麽,这个可以这麽解释,「离有情义是缘起义」。如果若是执着有我,而认为真实是有我,那就不符合缘起的道理了。所以这第一句是「离有情义是缘起义」。

  「于离有情复无常义」,这「缘起」里面还有一个道理,就是「离有情」以后,「复无常义」。一切法通常说,有我执,还有法执。没有我了以后,还有一切法,一切法又是怎麽一回事呢?一切法还是无常,「无常义」。没有常恒住的我,没有这个非缘起法,其馀的一切法呢?「复无常」,又是刹那刹那生灭变化的,它也不是常恒住、不变异的,「是缘起义」,这就是缘起的道理,就是有生灭的,刹那刹那变化的,这是「缘起义」。

  「于无常复暂住义」,这个无常,不是永久存在的这一切色法、一切心法,这一切有为法都是无常的。无常之中「复暂住义」,还有一个暂时存在的意思,就是刹那间的存在,它生起了,有刹那的存在,刹那随转,还有这样意思。不是说一点也不存在,一点也不存在这个有情的世间也好,无情的世间也好,很难有东西存在了,那也很难成立了。所以「于无常复暂住义是缘起义」。

  「于暂住复依他义」,这个暂时存在的,刹那间存在的一切法。得无生法忍的人,能看见一切法有刹那相、有刹那相。那麽这个刹那相是「于暂住复依他义」。这个刹那相是怎麽有的呢?「复依他义」,它又是依赖众多的因缘才现起的,所以叫做「缘起义」。这样表示呢,都没有自然而有的事情,都是因缘,每一法有每一法的因缘,这样才能现起刹那相,不是自然而有的。

  「于依他离作用义,是缘起义;于离作用复因果相续不断义,是缘起义」,这二句话和中观论的说法,和天台智者大师的说法,有相类的地方。我读《阿毗达磨杂集论》也有这句话,现在读到这个。我最初读《杂集论》的时候,看到这句话很久不明白,不明白「于依他离作用义」,这句话很不好懂,很不懂。现在呢,我这几天常想这句话怎麽讲?现在有一个解释,我解释给你们听听。

  这个「一切」,唯识上也是说,一切法都有它的种子。种子就是因缘、因缘的种子,还有其他众多的因缘,那麽就是他。一个自、一个他;种子是自,还有种子的因缘就是他。这个种子它自己能生出来吗?自己不能,自己不能生,自不生;说是他,还有其他的因缘能生出来一切法吗?也不行。

  譬如说:眼识由它自己的种子生眼识,但是若有眼根,没有所缘境的话,也没有光明的话,没有作意心所的话,没有众多的因缘。就光凭种子能生吗?种子不能生,所以自也不能生。但是种子不生,那麽其他的因缘能生吗?没有种子是不是能生呢?所以其他众多的因缘也不生,自也不生,他也不生;自也不生,他也不生,共起来也是不能生,共起来也不生。说是没有这些因缘也是不能生,所以一切法是无作用的,没有生起的作用,没有这件事。所以一切法没有生起的作用,那麽这个和智者大师说的有点相似。

  智者大师说:「诸法不自生、亦不从他生,不共不无因,是故说无生」,一切法都不生。一切法都不生,怎麽生呢?就是这麽生的。那麽这样说就是下文那样说:「于离作用复因果相续」,没有作用。但是眼识就是这麽多的因缘就生了,还是这些因缘,一个自,一个他,还一个共,还是这麽生了。就是同时这个自、他、共,又说不生,又说生。

  在不生这方面就说:「于依他离作用义,是缘起义」。在其他的经论上说有一个譬喻,《涅槃经》上也在这裡面说了好多话的,说个譬喻什麽呢?譬如说是一个砂子做不出来油,这个砂,土石这个砂,二个砂子,一堆砂子也造不出来油。自不生、他不生,共起来也是不生,这麽样作譬喻。那麽不生,一切法是不生,怎麽生了呢?不可思议,就是这麽生的。但是《中观论》上就是诸法因缘生。诸法因缘生,那麽怎麽说是一法不生呢?就是一切法无自性;无自性、也无他性、也无共性,也无无因性,是因缘生的。那就是又是一个说法,那个解释法不同,和这个解释不一样。

  「于依他离作用义,是缘起义」,就是众多因缘生法,你去观察它的时候,在所依的众多的,「他」就是因缘,众多的因缘里面每一法,每一种因缘,都是不生的。以叫做「离作用」,没有生起果法的作用,这是一个意思,这是「缘起义」。

  「于离作用复因果相续不断义」,在那个每一法都没有生果的作用之中,而还是有因果相续不断的意思。这麽多的因缘和合起来还是有法生,眼识也生了、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,一切法都还是各有因缘都还生起了。有因就有果,因果相续,还是不断的,那不可以说有因而无果,那就断灭没有这种事,所以叫做「因果相续不断义」。所以叫做「甚深」,这个「甚深」,无我而有法可得,法又是刹那灭的,又是暂住的,又是缘起的;缘起中又无作用,无作用而又有功能能生一切法。「因果相续不断义,是缘起义」,缘起的道理是这样子。

  「于因果相续不断,复因果相似转义」,有因就有果;果又作因,又有果,这样子从无始劫来,一直相续不断的这样演变下去。演变下去,这里面还有些事情的。什麽呢?「复因果相似转义」,因和果是相似的、相续下去,而不是不相似。譬如说:做善就得善报,那麽就是相似;做恶得恶报是相似。如果做恶得善,做恶因得善果,就是不相似了。前面不如理作意那里说:杀羊,杀了羊供奉天神就可以生天,杀羊是恶,生天是善,以恶因得善果这是不相似,就是不相似。不相似,这件事是不对的。所以这里说「因果相似转义,是缘起义」,一定是这样子才是对的,合道理。

  「于因果相似转,复自业所作义,是缘起义」,是因果,因与果是相似才能相续不断,但是这里面还是有一个事情,是什麽呢?是「自业所作义」,你所受的果是你自己的业力所创造的,你若没有造这个业,是不得果报的。别人造业,别人得果报;我造业我得果报。所以我不必说:他犯了规矩,那我也可以不守规矩,不能这麽说。你这样说,他犯了规矩他有过失,你若犯规矩你也是有过失。你若不犯规矩你没有过失,这个道理也是一样的。所以是「自业所作义,是缘起义」。他不努力他不得果报,我努力我可以得果报。就是你自己不会白辛苦的,总有一个果来酬劳你的,「自业所作义,是缘起义」,那麽这一共是八句。

  酉二、明建立(分二科) 戌一、问

  问:为显何义建立缘起耶?

  前面「显甚深义」,这底下「显建立义」,一问、一答。问:为什麽要显示,为什麽道理?「为显何」种道理而「建立缘起」的理论呢?为什麽要说这件事呢?

  戌二、答

  答:为显因缘所摄染污清淨义故。

  就是为了显示各种不同因缘所繫属的,虽然是很多很多,但是其中有「染污、清淨」的不同的意义,不同的差别,就这个意思。那麽「染污」,就是无明缘行,行缘识,识缘名色,乃至生缘老死;「清淨」,就是无明灭则行灭,行灭则识灭,乃至生灭则老死灭。那麽这样子显示这个道理,显示这道理有什麽意思?

  那麽有智者自当知之,你就在这里可以选择了,染污是苦恼的,清淨是安乐的嘛!那我就可以重新创造清淨的缘起,我不要再生死流转了。这就是能开发、能摄受清淨的缘起;能开发出来一个菩提道,开发出来成佛之道,所以这是「为显何义建立缘起」的理由,就是这样意思。

  未四、缘起差别(分三科) 申一、徵

  缘起差别云何?

  「缘起差别云何?谓于前际无知等,如经广说」。这底下是第四科,一共九科,现在第四科,「缘起的差别」,各式各样的差别相,分三科。第一科是问,是「缘起的差别」,也就是十二缘起的差别是怎麽情形呢?「谓于前际无知等」。

  这底下,第二个解释,解释分二科,第一科「指经广说」。

  申二、释(分二科) 酉一、指经广说

  谓于前际无知等,如经广说。

  这个无明缘行,行缘识,识缘名色,乃至到生缘老死。第一个就是无明,这个无明是什麽意思?就是「前际无知」,前际、中际、后际无知。这样「无知等」的意思、的意义。像经中很广博的、很详细的解说过的。这《缘起经》里面,有一部经《缘起经》那部经,那里面有说。

  酉二、别释句义(十二科) 戌一、无明差别(分二科) 亥一、约所知事辨(分三科) 天一、十九种无知(分二科) 地一、释(分十五科) 玄一、于前际无知

  于前际无知云何?谓于过去诸行,起不如理分别,谓我于过去为曾有耶,为曾无耶,曾何体性,曾何种类,所有无知。

  这底下「别释句义」,这个十二缘起一句一句的解释,解释它的道理,分成十二科。第一科是「无明差别」,解释这个十二缘起,第一个就是「无明」。无明的差别相是怎麽样的呢?这裡解释分二科,第一科、「约所知的事」来说明,无知、「所知事辨」,这分三科,第一科「十九种无知」,分二科。

  那麽下面第一科是解释十五种、十五科。那麽十五科解释这十九种无知,十五科里面,第一科是「于前际无知」,先解释这个。

  「于前际无知云何?」前际就是过去了,这过去了的无知。「无知」也就是无明的意思;有明,有灵明的心你就会有所知,有灵明的智慧你就会有所知。「无知」就是没有智慧,没有智慧也就是无明对于所了知境界不明白,被这无明所覆蔽了,不知道是怎麽回事,所以叫做「无知」,是这样意思。这个是分成「十九种无知」,现在第一种叫做「前际无知」,这个「前际无知」的意思是说什麽?

  「谓于过去诸行,起不如理分别」,「谓于过去诸行」,就是一刹那间已经过去了的,从无量劫来已经过去了很多很多事情,主要就是色受想行识,色受想行识是「诸行」,都是有为法,所以叫做「行」。但是这个「行」是通于三世的,现在只说过去,「过去诸行,起不如理分别」,在我们这个内心里面,生起了一个不合道理的分别,这就叫做「前际无知」。

  怎麽叫做「起不如理分别?」这底下解释:「谓我于过去为曾有耶,为曾无耶,曾何体性,曾何种类,所有无知」。这里面依我见,来形容、来表示、来说明这个无明,这句话的意义。「谓我于过去为曾有耶?」就是这个有情,这个计我论者,他内心里面这样想:这个「我」的体性,这个色受想行识里面有一个「我」,这是常恒住不变异的。这个「我」,这麽直接这麽想,在过去世的时候是曾经有过吗?以前就是有的吗?如果是有,从无始劫来一直到现在这个「我」就是常住的了,若是这样的话…。

  我们这个身体,一部分当然是生理的组识,一部分是精神性的,了别性的东西,那麽加起来是我们这生命体。总起来说,是生理组织也好,精神性的分别心也好,都是刹那刹那生灭变化的。那麽在这里面,如果执着有一个「我」是常住的,就是在这五蕴里面有一个我,有一个常恒住的我。有一个常恒住的「我」,当然这个是有我论者,他研究过这道理,他心里面这样子不如理作意分别。他就会执着,他有这种执着,执着在生灭变化里面有一个不生灭变化的;在生老死里面有个不生老死的,有一个我的体性。这个「我」的体性,在过去世就是有的吗?「我于过去为曾有耶?」过去世就是有吗?如果是有,这个「我」,就从无始劫来,一直到现在就是常住的了。

  「为曾无耶?」说过去没有吗?过去世没有一个常恒住不变异的我,那麽现在忽然间就有了吗?如果这样的话,这个我不是常住的,它迟早会断的。以前没有,将来也可能没有,那麽就是断的了,这是成断见的。若是无始劫来就有,过去世有、未来也是有,那麽这个「我」就是应该是常住的。就是自己这麽分别,这样想:「谓我于过去为曾有耶?为曾无耶?」。

  「曾何体性,曾何种类,所有无知」。「曾何体性」,说是若是过去世就有这个我的「体性」的话,就有「我」,那麽那个我「体性」是什麽样子?是善的、是恶、是不善不恶的?也就可这麽想;或者是清淨的、是染污的,自己这麽想?「曾何体性」,是这样的。那麽《披寻记》它另外有个解释。

  「曾何种类?」我的过去是有,就有我的「体性」。那麽这个我,它是那一类的呢?是天、是鬼、是胎卵湿化?各式各样是什麽种类?他这麽想。

  「所有无知」,那麽过去是有,也不决定,怎麽会知道,也不知道;过去是无,也不知道。「曾何体性,曾何种类」也不知道,不决定,那麽这叫做「无明」。这执着有我,或者是常,这是无明;你执着有我是断,也是无明;说它是那种「种类」,那也是无明,其实呢,没有我可得。执着有「我」当然就是「无明」,这里面有个意思,什麽叫做无明?执着有我就是无明;执着是断也是无明,因为一切法生灭相就是不断的,这样意思。

  这个我们如果是,不读这个《阿毗达磨杂记论》,不读《瑜伽师地论》,不读这些经论的时候,说「我」。什麽叫做我?执着有我,他怎麽执着的?怎麽叫做无我?多数说不清楚,你说不清楚什麽叫做我。《金刚经》上:「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,也不容易说的清楚。《金刚经》注解多的很,但是你还说不清楚。其中有一样要注意的,无我是圣人,有我就是凡夫。在这个《瑜伽师地论》上也好,在《大智度论》上也好,《般若经》上有这个意思。你讲《金刚经》,《金刚经》是般若的这个系统的经典。你讲这个「我」,能不能符合这个定义,与这个定义相合不相合、相合不相合,所以这个地方还是有事情的。

  我们若初步没有学过这些经论的时候,别人怎麽讲,也不知道是对、是不对,不知道。你不知道,不知道他讲的是对不对,不知道。所以这里面这一段文,就表示执着有「我」,是常是断都是「无明」。

  玄二、于后际无知

  于后际无知云何?谓于未来诸行,起不如理分别,谓我于未来为当有耶,为当无耶,当何体性,当何种类,所有无知。

  这是「于后际」,后际就是将来,不是现在,也不是过去。「于后际的无知」,这也是无明,这无明是怎麽情形?这是问,底下回答。

  「谓于未来诸行,起不如理分别」,「谓于」将来的色受想行识,也会生起来不合道理的虚妄分别。怎麽样的分别?「谓我于未来为当有耶」,心里在那里妄想,我现在的我,受色想行识这个我,或者是即蕴是我,或者离蕴是我。这个「我」在将来的时候是「有」呢?「为当无耶?」为是应该没有呢?是这样。若是「当有」,过去是有,现在、未来有,能够常恒住不变异;若是未来没有,没有,中断了,这就是断见了,自己这麽犹豫不决。

  「当何体性」,我将来若是有,那个我的「体性」是什麽样子?是清淨的,是染污的?「当何种类」,是那一类?在胎卵湿化裡是那一类?在五趣里面是那一趣?对于这些事情所有的「无知」,那就叫做无明。什麽叫做无明?这就叫做无明。

  玄三、于前后际无知

  于前后际无知云何?谓于内起不如理犹预,谓何等是我,我为何等,今此有情从何所来,于此没已当往何所,所有无知。

  那麽这是「于前后际无知」,这个「于前后际」,这句话在《披寻记》里面解释的很好。「于前后际」,这就是指现在说的,现在若是对未来说就是「前际」;若对过去说就是「后际」。所以合起来有这样的差别就叫「现在际」。

  对现在这个事情,过去的事情,未来的事情我不明白,这还是情有可原。对现在的事情明明白白地眼睛看见了,眼耳鼻舌意可以觉知道的,我们还是不明白,那麽这叫做无明,这个无明是怎麽情形?

  「谓于内起不如理犹预」,就是指内身说的,我们这个身体。这个身体起不如理的犹豫,不决定,这样子?那样子?不决定。怎麽样不决定法呢?「谓何等是我,我为何等」。「何等是我」,《披寻记》解释说是这个我,从过去际来到现在,究竟是什麽是我?在过去来到现在,这我是什麽样子?「我为何等」,说这个我,在现在死掉了以后又到未来去了,那麽这个我又是什麽,什麽是我?我是什麽?我不明白,不明白这叫「无知」,这麽意思这样子。

  「今此有情从何所来,于此没已当往何所,所有无知」,这个《披寻记》解释很详细,在五蕴里面说:色是我,受想行识是我,乃至是识是我。那麽何等是我,我又何等,我是色、我是受、我是想、我是行、我是识,这里犹豫不决、不知道,这样子解释。

  「今此有情从何所来,于此没已当往何所」,说这个有情他过去世,从什麽地方来,从天上来了、从人间来的、从三恶道来的,是以处所为主的。「于此没已」,是现在死掉了。「当往何所」,他到什麽地方去,说到天上去、说到地狱去,这些事情都是不明白,「所有无知」,那麽这叫作「无明」。这是于过去际」于未来际、于现在际不明白,不明白究竟这个「我」是怎麽回事;执着有「我」而这个我又不太明白,还是犹豫不决的,那麽这叫做「无明」。

  玄四、于内无知

  于内无知云何?谓于各别诸行,起不如理作意谓之为我,所有无知。

  这是第四科「于内无知」,「于内无知」,就是指这个身体里面的事情不明白,那麽就叫做「无明」。「谓于各别诸行」,就是一样一样的有为法。譬如说是,这个前五色根:眼、耳、鼻、舌、身,这是有五淨色根,那麽生于五识去缘五种境,这是一种,「名别诸行」这是一种「行」。另外五淨色根的依止处,那麽就是扶根尘。有这麽多的根,当然又有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识的这些事情,那麽这也是「诸行」。

  「谓于各别诸行,起不如作意谓之为我」,在各别的这些有为法,有生灭变化的这些五淨色根也好,扶根尘也好,心识也好,这些诸行上发起不如理的想法,是什麽呢?「谓之为我」,说是色是我、或者说受是我、想是我、行是我、识是我;或者眼是我、耳是我、乃至鼻舌身意是我,就是执着这些事情是我,「谓于各别诸行,起不如理作意谓之为我,所有无知」。「谓之为我」,这实在是「无知」,这都是不是我,那有我可得?而妄想颠倒执之为我,这就是「无知」,就是无明。

  玄五、于外无知

  于外无知云何?谓于外非有情数诸行,起不如理作意,谓为我所,所有无知。

  就是身外之物,自己还是不知道的,那也就是无明。怎麽不知道呢?「谓于外非有情数诸行」,不是「有情」之类,色、声、香、味、触,这一切的大地、山河、鸟语、花香这一切事情,这个外边的「非有情数」,不是有情的这个范围内,所有的有为法,也会发起不如理的这种作意想法。

  「谓为我所」,这是我所有,这块土地是我的,这车子是我的,这房子是我的,种种的这些我所法。「起不如作意,谓为我所」,实在没有我,那有「我所」呢?我尚不可得,那有「我所」可得呢?所以是无知,这就是「无明」,也是无明。

  这一切众生福报有大小,智慧也有大小。在这个世界上居住,居住的时候有逐渐的演变,他就这个私心生起来,就有「我、我所」的这些事情,有这个事情。若北俱卢洲没有这件事,他不积聚,但实在他还是有「我、我所」的。现在我们这个世界的情形,就是有「我、我所」的事情,在有情的色、受、想、行、识,他会执着我、我所;在无情物上不执着我,而执着是我所有,执着这件事。

  所以「于外非有情数诸行,起不如理作意,谓为我所」,实在这些事情都是无明,实在没有我,真实在一切有为法上,没有常恒住不变异的我。当然没有我也就没有「我所」;而执着有我、我所那是无明,所以叫做「无知」。

  玄六、于内外无知

  于内外无知云何?谓于他相续诸行,起不如理分别,谓怨亲中所有无知。

  这是第六科,「于内外无知云何?谓于他相续诸行,起不如理分别,谓怨亲中所有无知」。

  这「内外无知」,是怎麽回事情呢?这《披寻记》解释得也是很好。这个「谓于他相续诸行」,另外一个有情的生命体上,所有的色受想行识,「诸行」。「他」有情也是属于有情,所以也可以说是「内」;但是他不是我的生命,所以又说是「外」。

  如果简单习惯的用法,当然就是「他相续」。另一个众生的生命体,「诸行」。「起不如理作意分别」,什麽不如理作意分别呢?「谓怨亲中」,这个人是我的怨家,这个人是我亲爱的人,这个人也不亲、也不怨,是个中等、中间性的人,那麽这也是「无知」。

  玄七、于业无知

  于业无知云何?谓于诸业,起不如理分别,谓有作者所有无知。

  「于业无知云何?」前面是「于内无知」,「于外无知」,「于内外无知」,现在是「于业无知」,是第七科「于业无知」。

  「于业无知云何?谓于诸业起不如理分别,谓有作者所有无知」。谓就是各式各样的「业」:或者是福业、或者是非福业、或者是不动业、或者是十善业、十恶业,五逆十恶的业。

  「谓于诸业,起不如理分别」,什麽呢?「谓有作者」,因为这个「业」,不会自己就会有业,而是要个「作者」去创造,才会出来有「业」;那麽因「业」而执着有我,这个「作者」就是我了。实在就是「无知」,就是无明,那有我可得呢?所以叫做「所有无知」。

  玄八、于异熟无知

  于异熟无知云何?谓于异熟果所摄诸行,起不如理分别,谓有受者所有无知。

  于异熟无知云何?前面是「业」,是说因;这底下「异熟」,是属果,这是「异熟无知」,

  「于异熟无知云何?」对于果报这件事不大明白,是怎麽个情形呢?「谓于异熟果所摄诸行,起不如理分别」,属于果报这一方面的一切有为法,这些有为法,「起不如理作意分别」,你生起不合道理的分别,什麽呢?「谓有受者」,就是这样的有为法现起的时候,有一个我去接受它,这我为「受者」,而实在我是不可得的,可是不知道,所以「所有无知」,所有的无明。

  玄九、于业异熟无知

  于业异熟无知云何?谓于业及果,起不如理分别所有无知。

  「于业异熟无知」,前面是一个「业」是因,「异熟」是果,现在「业异熟」联合起来说。

  「于业异熟无知」,是怎麽样呢?「谓于业及果,起不如理分别」,就是对于「业」因,及业因所得「果」,生起不合道理的分别心,所有的无知,那就叫做「于业异熟无知云何?」。

  但是《披寻记》解释呢,说这个无明,也不承认有「业」,也不承认有「果」,业与果都是没有的。那麽这也可以说是断见外道,或者说是邪见外道,不承认有因果。那麽这样的「不如理分别所有的无知」,就叫做无明。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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