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妙境法师:瑜伽师地论316

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妙境法师:瑜伽师地论316

 

  未三、远离作意(分二科) 申一、出体

  即此胜解善修善习善多修习为因缘故,最初生起断烦恼道;即所生起断烦恼道俱行作意,此中说名远离作意。

  这是这位禅师成就了未到地定以后,在定裡边想要成就初禅所以修七种作意。七种作意裡边,第一个「了相作意」,第二「胜解作意」已经讲完了。现在是第三科「远离作意」分二科,第一科「出体」。

  「即此胜解善修善习善多修习」,这个「胜解」就是对欲界的麤劣的行相和初静虑的微妙的行相,经过「了相作意」的修行,有强大力量的认识;因为有这样的认识,常作如是观叫做「胜解」。当然前面已经说过,有的时候修奢摩他,有的时候修毘钵舍那,都是在奢摩他裡边修毘钵舍那的,这叫做「胜解作意」。「善修、善习」,这个「胜解作意」不是说你就修一次就完了,要能够「修」又能够「习」,能够多次的来修习这个胜解作意。「为因缘故」,多次的修习「胜解作意」这是成就「远离作意」的因缘。你有了这样努力的修「远离作意」最后你就有进步了;什麽进步呢?「最初生起断烦恼道」,这是最先生起的一个现象,也就是你进步的现象,什麽呢?能断欲界的烦恼,这样的道力成就了。

  「即所生起断烦恼道俱行作意」,这个「断烦恼道」是什麽?就是胜解作意。不过就是它不断的修,它的力量强大了它能断烦恼了,这个胜解作意一现前,这个欲界的欲烦恼就完了、就结束了。这个结束还有一点不同的;譬如说我们修行的力量不够,但是我们有惭愧心我们也可能有正念,我们的欲心动了,我这正念一提起来,也能把这个欲心排出去;但这个不是断烦恼道。现在这个断烦恼道和那个不同,就是它能把这个断掉了以后再也没有了,那才是断烦恼道。即所生起的断烦恼的道力「俱行作意」:它和你的内心同时活动,同时活动叫作「俱」;就是这个作意,也就是这个强力的「胜解作意」。

  「此中说名远离作意」,到这个时候能远离烦恼了,再不会现起这样的烦恼了,同烦恼远离了所以叫做「远离作意」。可见这断烦恼,是要有「止」也要有「观」的。这佛教徒,这是佛菩萨的大慈悲大智慧开示我们修行的方法是这样子;不可以只是「止」,也不可以只是「观」,这个止、观两个方法都要用的。

  申二、释名

  由能最初断于欲界先所应断诸烦恼故,及能除遣彼烦恼品麤重性故。

  这是第二科「释名」。前面是说出来这个「远离作意」的体性,现在说出来这个名字,解释它的名字。

  「由能」,由于这位禅师他的道力到这个时候有这种堪能性,这个堪能性是最初生起的,以前从来没有过的。「断于欲界先所应断」,就是消灭了欲界的烦恼,但是这个时候断除出去的欲界烦恼是「先所应断」的烦恼;这「先所应断」的烦恼就是欲烦恼裡边最强力的烦恼,这个微细的烦恼不那麽强的它是在后边才断,先把这个强大的断掉了。「及能除遣彼烦恼品麤重性故」,把这个强大的欲界的烦恼断掉了,还不止于此,「及能除遣彼烦恼品」彼强力烦恼类、那一类烦恼的麤重性也同时的消灭了,那麽所以叫做「远离作意」。

  《披寻记》一○六九页:

  由能最初断于欲界先所应断诸烦恼故等者:谓欲恚害所有寻伺,是名欲界先所应断烦恼。忧根现行染污相应,名烦恼品麤重。

  「由能最初断于欲界先所应断诸烦恼故等者」,这是牒这个论的文句。「谓欲恚害所有寻伺」,就是这个;这个烦恼的名字就是欲寻伺、恚寻伺、害寻伺这些寻伺。「是名欲界先所应断烦恼」。「忧根现行染污相应,名烦恼品麤重」,这个欲烦恼的「麤重」指什麽说的呢?不是指种子说的,指什麽说的呢?是「忧根现行」,因为欲烦恼而有忧,有欲的人他心裡面有忧、有忧愁,有很多的顾虑的问题。这个不是指种子说是指「现行」,有欲的人他就有忧。这个「忧根的现行」是「染污相应」的,就是与欲相应的这个染污心,这就是欲烦恼品的麤重。若是把欲烦恼消灭了,因欲而有的麤重这个忧就没有了。

  这是说这个「远离作意」所消灭的烦恼有这麽两类。这个欲界的烦恼,在初果、二果、三果圣人是断除去欲界的烦恼。欲界烦恼一共分九品,以前曾经说过:「初品润二生,二三四各一,五六共润六,第七断三品」。这个欲界的九品烦恼初果还没有断,初果圣人他还没有断;他开始修八正道,得初果以后开始修八正道的时候,断除去欲界的前六品烦恼,这时候是叫作二果。一共是九品,断除了六品还有三品,把那三品也断了就得三果。这个《俱舍论》上说,这九品烦恼,能使令初果圣人受七番生死。所以「初品润二生」,第一品烦恼它的力量大,能使令你受两番生死,这个欲烦恼。第二品、第三品、第四品,这三品呢「各一」,每一品令你受一番生死。那麽前一令你受二番生死,这是「二」;二、三、四各一这是「三」,加起来就是「五」。这个「五、六共润六」,第五品烦恼、第六品烦恼,这二品欲烦恼使令你受一番生死,「五、六共润六」。后边还有七、八、九那三品呢,令你受一番生死。那麽加起来,九品烦恼令你受七番生死。从这上面看呢,因为上面说是「断于欲界先所应断诸烦恼故」,后边有说分上、中、下三品,这时候应该说就是断上品烦恼。

  未四、摄乐作意(分二科) 申一、释

  从是已后爱乐于断、爱乐远离;于诸断中见胜功德,触证少分远离喜乐。于时时间欣乐作意而深庆悦,于时时间厌离作意而深厌患;为欲除遣惛沉睡眠掉举等故。

  这下面是第四科「摄乐作意」分二科,第一科是「释」。

  「从是已后」就是从这个远离作意以后。「爱乐于断」,这个人他欢喜断烦恼,就是他得到了断了烦恼的味道了,断了烦恼的时候这心情快乐;这时候才知道有烦恼的苦恼,有烦恼的苦恼、有烦恼的人自己不知道,断了烦恼才知道有烦恼是苦恼的事情。所以他这时候「爱乐于断」、「爱乐远离」,就欢喜远离烦恼,远离烦恼的因缘,不高兴有烦恼。「于诸断中见胜功德」,为什麽「爱乐于断、爱乐远离」呢?因为他在他这个胜解作意、远离作意裡边,这些断烦恼的这些方法裡边见到殊胜的功德了,断了烦恼以后心情自在安乐。「触证少分远离喜乐」,这个「触」就是接触,这个「证」在这裡说就是「知」的意思;就是他接触了,他真实的知道了「少分远离喜乐」,因为欲界的烦恼他只是断除一少分,所以他接触了一少分的远离烦恼的「喜乐」;哎呀!断了烦恼是好!

  「于时时间欣乐作意而深庆悦」,时时地,他在静坐中或不静坐的时候,就自己欢喜、「欣乐」这个心就有欢喜的作意出来,「而深庆悦」,深深地庆幸自己:哎呀!我今天才断了烦恼;从无始劫来都没断烦恼,现在断了烦恼心裡面非常喜悦。「于时时间厌离作意而深厌患」,也时时间厌离烦恼的存在,心裡面有这样的作意,「而深厌患」,对于烦恼的厌患是特别的深刻。「为欲除遣惛沉睡眠掉举等故」,为什麽这位修行人时时地有欣乐作意而深庆悦?于时时间有厌离作意而深厌患呢?「为欲除遣惛沉睡眠掉举等故」,可见这初果圣人,得了未到地定的人还有这个问题,他有时候也会昏沉、也还会睡眠这件事,还有这件事的啊!说是他得到未到地定的时候,无功用任运地不昏沉也不散乱,那是你相应的时候;不相应的时候也会昏沉也会睡眠也会掉举的,有这个事情。现在因为用这个欣乐作意、厌离作意能破除去昏沉、睡眠、掉举这些事情,有这个作用。

  申二、结

  如是名为摄乐作意。

  这是第二科结束这一段。前面这一段文说的道理,这就是「摄乐作意」。这个「摄」这个字可以当做「取」字讲,「引取」的意思,引导的「引」、取来的「取」。你自己主动地引发出来这个欣乐作意、厌离作意,你自己主动的要发动这件事,这个作意。也就是在定裡面这样子思惟观察。

  《披寻记》一○七○页:

  为欲除遣惛沉睡眠掉举等故者:由欣乐作意除遣惛沉睡眠,由厌离作意除遣掉举恶作。如是别配其义应知。

  「为欲除遣惛沉睡眠掉举等故者:由欣乐作意除遣惛沉睡眠」,这心裡面一欢喜,这个昏沉睡眠就没有了,就减少了。「由厌离作意除遣掉举和恶作」,除掉了这两种过失。「如是别配,其义应知」。

  未五、观察作意(分二科) 申一、释(分二科) 酉一、观察(分二科) 戌一、思惟静相

  彼由如是乐断乐修正修加行善品任持,欲界所繫诸烦恼缠若行若住不复现行。

  这下面是第五科。前面这个「摄乐作意」说完了,现在说第五是「观察作意」分二科,第一科是解释又分二科,第一科是「观察」又分二科,第一科是「思惟静相」。

  「彼由如是乐断乐修正修加行善品任持」,就是那个禅师由于这个摄乐作意,「乐断乐修正修加行」,当然他有这个欢喜心,他就是努力的修这个不淨观,就是了相作意和胜解作意,努力的修行。「善品任持」,这个有意义的止观的功德他能够任持而不失掉,不会说:我今天我不静坐了,我要出去跑一跑,没这回事。「欲界所繫诸烦恼缠若行若住不复现行」,他这个功夫有了成就了,他这个精进的力量也进步了,所以欲界所有烦恼…;前边说那个远离作意,只是断重的欲烦恼,轻微的还在;可是现在由于第四个摄乐的修行,他努力地修行的时候,「欲界所繫的诸烦恼」就是所有的烦恼这些欲烦恼缠,「若行若住不复现行」,或者你不静坐、有什麽事情出去了,或者静坐,「不复现行」,烦恼不动了,欲烦恼完全没有了。那麽这叫「静相」,这是「思惟静相」。当然这个修行人常检查自己,检查自己我现在的内心是什麽境界?

  《披寻记》一○七○页:

  彼由如是乐断乐修者:此中乐断,谓于烦恼。乐修,谓于远离。

  「彼由如是乐断乐修者:此中乐断,谓于烦恼」就是欢喜断烦恼。「乐修,谓于远离」就是远离这些烦恼的因缘;烦恼的因缘主要是在自己心裡边;就是要继续修不淨观啊!

  便作是念:我今为有于诸欲中贪欲烦恼不觉知耶?为无有耶?为审观察如是事故;随于一种可爱淨相作意思惟。

  「便作是念」,他因为内心裡面寂静住,欲界的烦恼完全不活动了,在心裡面就这样子检查自己:「我今为有于诸欲中贪欲烦恼不觉知耶?」我今天我内心裡面还有这种欲烦恼,「于诸欲中的贪欲烦恼」还是有这麽多的烦恼,但是我不知道吗?这样子检查自己。「为无有耶」?为是没有欲的烦恼呢?自己问自己,这麽反观自己。「为审观察如是事故;随于一种可爱淨相作意思惟」,为了认真的深刻的来观察自己,就是反省自己这件事:我的欲烦恼究竟是有没有?这件事。那就是要考验自己一下;怎麽考验呢?「随一种可爱的淨相」,令人引发欲烦恼的这些淨相,「作意思惟」,故意的思惟这个欲的这些淨相。

  戌二、起染污心

  由未永断诸随眠故;思惟如是淨妙相时,便复发起随习近心、趣习近心、临习近心;不能住捨,不能厌毁、制伏、违逆。

  前边这是检查自己,现在是第二科「起染污心」。

  「由未永断诸随眠故」,由于这位禅师他的胜解作意的修行,虽然有了进步但是有限度,并没能够永久的消灭欲烦恼的种子。故「思惟如是淨妙相」的时候,「便复发起随习近心」,他就又发动了「随习近心」,随顺习近的心,就是亲近这个欲,随顺亲近欲的这种心情就生起来了。「趣习近心」,生起了随顺而后就向前进,「趣」者向也,就向那件事去了。「临习近心」,「临」者入也,就入于这种欲的烦恼裡边去了。「不能住捨」,他一观察淨妙相的时候,心裡面不能够弃捨一切的欲,不能住于清淨的境界裡面。「不能厌毁、制伏、违逆」,他不能够厌毁这个欲,所以就发起了「随习近心」,不能制伏「趣习近心」,不能违逆「临习近心」,所以就是就随着去了,就是随着欲去了。

  《披寻记》一○七○页:

  便复发起随习近心等者:随、谓随顺。趣、谓趣向。临、谓临入。如是次第,习近诸欲,是故其心不能等住于捨。即由如是随习近心、趣习近心、临习近心,如次说言不能厌毁,不能制伏,不能违逆。

  「便复发起随习近心等者:随、谓随顺。趣、谓趣向」,就是向那方向去了叫「趣向」。「临、谓临入。如是次第,习近诸欲,是故其心不能等住于捨」,心不能清淨。「即由如是随习近心、趣习近心、临习近心,如次说言不能厌毁、不能制伏、不能违逆。」这是起了染污心。

  酉二、正知

  彼作是念:我于诸欲犹未解脱,其心犹未正得解脱;我心仍为诸行制伏,如水被持,未为法性之所制伏。我今复应为欲永断馀随眠故,心勤安住乐断乐修。

  这下面第二科是「正知」。前边「观察」就是检查自己,现在是自己知道了。

  「彼作是念」,那位禅师他在定裡面、心裡面就这样想:「我于诸欲犹未解脱」,我没有解脱这个欲的缠缚。「其心犹未正得解脱」,我有的时候还修止、有的时候还修观,实际上还没能够得解脱。「我心仍为诸行制伏,如水被持」,我这个心还为这些欲的境界所制伏。「如水被持」,这个水被堤、或者什麽障碍物把它障碍住了。「未为法性之所制伏」,我没能够为这不淨的法性所制伏;我的心还是为欲所制伏,未能为不淨的法性所制伏,没能够。「我今复应为欲永断馀随眠故,心勤安住乐断乐修」,我现在应该继续努力永断欲的随眠故,「心勤安住」,还要继续精进的安住在胜解的「乐断乐修」,还是修这个不淨观才可以的;这叫做叫「正知」。

  申二、结

  如是名为观察作意。

  前面这两大段:一个是「观察」,一个是「正知」,这两大段这就叫做「观察作意」。这修行人,就自己观察自己是这样子。

  未六、加行究竟作意(分二科) 申一、辨相

  从此倍更乐断乐修,修奢摩他毘钵舍那,郑重观察修习对治;时时观察先所已断。由是因缘,从欲界繫一切烦恼心得离繫。此由暂时伏断方便,非是毕竟永害种子。

  这是第六「加行究竟作意」。一共是七个作意,现在是第六「加行究竟作意」分二科,第一科「辨相」,说明「加行究竟作意」的相貌。

  「从此」从这个观察作意的结果,是加倍的更欢喜「乐断」烦恼、「乐修」这个不淨观了。「修奢摩他、毘钵舍那」,也还是和以前一样修奢摩他、又修毘钵舍那的,修「毘钵舍那」那就是不淨观了,修不淨观。「郑重观察」,这「郑重」就是频繁的意思,一次又一次的这样子修止又修观、修观又修止。「修习对治」,就修习这个不淨观来对治内心的欲烦恼。「时时观察先所已断」,时时地观察,我以前用功的时候我已经断了这个烦恼;自己成就的境界也观察,没成就的境界也观察,也是观察。

  「由是因缘,从欲界繫一切烦恼心得离繫」,由于你能够学习前面的六种作意,结果从「欲界繫」属于欲界的一切的欲烦恼「心得离繫」,你的心从欲烦恼远离了它的繫缚了。「此由暂时伏断方便」,现在解脱了欲的烦恼这不是得圣道,不是的;这是「暂时」的你的不淨观的力量「伏断」的方便的力量,把这欲烦恼停下来,是暂时性的调伏住、息灭了这个欲烦恼。这个「伏断的方便」,就是你修不淨观,这个不淨观是伏断的方便;但是这个伏断是暂时性的。「非是毕竟永害种子」,不是永久的消灭了欲的种子;这不淨观达到这个程度也只是使令它不活动,欲烦恼不再活动而已,它不能究竟的断除欲的种子。

  断除欲的种子是要修无我观、修毕竟空观才可以的。但是这个时候还是以不淨观…;佛告诉我们先要修不淨观调伏欲的现行。你若直接修无我观,还不行,还修不来。因为你不修不淨观,这个欲它障碍你,它时常的活动;你内心裡面有欲的活动就障碍你的无我观修不成功。所以佛告诉我们,先修不淨观把烦恼贼停下来,然后再修无我观就成功了。不过现在是修世间的禅,不是修出世间的圣道。

  申二、结名

  当于尔时,初静虑地前加行道已得究竟,一切烦恼对治作意已得生起,是名加行究竟作意。

  这第二科「结名」。「当于尔时」就是正当那个时候。这「初静虑地」,这位禅师在「初静虑地」:有四个静虑,是初静虑,在这个境界裡边。「前加行道」,就是得初静虑以前,就是还没得初静虑在初静虑之「前」,这「加行道」就是努力修行不淨观的这件事「已得究竟」,已经到此圆满了。「一切烦恼对治作意已得生起」,欲界一切烦恼的对治的法门的作意,你修不淨观的这个胜解作意「已得生起」,也已经圆满的现起来了,「是名加行究竟作意」。

  未七、加行究竟果作意

  从此无间,由是因缘证入根本初静虑定;即此根本初静虑定俱行作意,名加行究竟果作意。

  这是第七科「加行究竟果作意」。「从此无间」,就从这个第六「加行究竟作意」不间断,继续努力地这样修止修观。「由是因缘」就「证入到根本初静虑定」;就是色界四禅都称之为「根本」,在佛法裡边无量无边的三昧都是依此为根本的。你成就了色界四禅,在色界四禅裡边修四念处可以得阿罗汉、可以得辟支佛道、可以得无上菩提,无量无边的神通、无量无边宏扬佛法度化众生的事情,都是从禅裡边现出来的,所以称之为「根本」。现在这位修行人他证入了色界初禅了,这是第七「加行究竟果作意」。

  「即此根本初静虑定俱行作意」,和定同时的作意,名字叫做「加行究竟果作意」。这样看出来,前六个作意:了相作意、胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意、加行究竟作意,都是未到地定;到了第七作意才是色界初禅,是这样子。这时候这个修行人由未到地定修七种作意成功了,进步到色界初禅,不是欲界的人了;但是这个人是欲界的果报,但内心裡成就了色界初禅的功德了。

  午二、总配属(分三科) 未一、辨喜乐(分三科) 申一、微薄位

  又于远离摄乐作意现在转时,能适悦身离生喜乐,于时时间微薄现前。

  这是第二科「总配属」。前边是第一科「别辨相」就是别辨七种作意的相貌,一个作意、一个作意的相貌说完了。现在第二科是「总配属」分三科,第一科是「辨喜乐」分三科,第一科是「微薄位」。

  「又于远离摄乐作意现在转时」,在七种作意裡边,这位修行人在他学习到远离作意的时候,又进一步到摄乐作意的时候,这二种作意现前的时候,「能适悦身离生喜乐」,这个「离生喜乐」能适悦你的身体,令你身体有喜悦。你成就欲界定的时候,得到了第九心住「等持」,前面:寂静、最寂静、专住一趣、到「等持」虽然心裡面也很寂静但是没有轻安乐,没有喜悦这件事,没有。得到未到地定以后,到了未到地定也有轻安乐,但是那还不是色界初禅的喜乐。现在说是初禅,就是说你成就了远离作意、成就了摄乐作意的时候;这个「现在转」,这个「转」就是现起、出现的时候,相续现起叫做「转」。「能适悦身」,能够喜悦你的身体;谁喜乐你的身体呢?就是「离生的喜乐」,这下面有解释。「于时时间微薄现前」,就是在你静坐的时候,时时的就小小的现出来,有一种喜乐现出来在你的身体裡边。这是「微薄位」,就是小小的。

  申二、增广位

  加行究竟作意转时,即彼喜乐转复增广,于时时间深重现前。

  这是第二科「增广位」。到了「加行究竟作意」现前的时候。「即彼喜乐」,「即彼」前面的微薄的喜乐「转复增广」,就展转的增长广大了、这个喜乐。「于时时间深重现前」,你时时的入定,时时的修不淨观、修奢摩他、修毘钵舍那的时候,这个喜乐很深重的出现了,就不同了,和以前不一样了。

  申三、遍满位(分二科) 酉一、配作意

  加行究竟果作意转时,离生喜乐遍诸身分、无不充满无有间隙。

  这是第三科「遍满位」,这个喜乐「遍满位」分二科,第一科是「配作意」。

  「加行究竟果作意转」的时候呢,「离生喜乐遍诸身分」,这样的喜乐普遍到你全身,「无有间隙」,没有一个空隙的地方是没有喜乐的,这个喜乐普遍到你身的一切处,乃至汗毛孔都有喜乐。

  酉二、证离欲

  彼于尔时远离诸欲,远离一切恶不善法,有寻有伺,离生喜乐。

  这第二科「证离欲」,前面第一科是「配作意」,现在是「证离欲」。

  「彼于尔时」,就是那个禅师到这个时候,这第七个作意的时候。「远离」欲界的一切的欲烦恼了,「远离一切恶不善法」,「有寻有伺离生喜乐」成就了,达到了这个程度了。

  《披寻记》一○七一页:

  远离诸欲等者:《显扬论》说:离欲者,谓或缘离欲界欲增上教法,或缘彼教授为境界已,断欲界烦恼杂染。离恶不善法者,谓断欲界业杂染法,能堕恶趣故名为恶。能障于善故名不善。寻者,谓能对治二种杂染、出离寻无恚寻无害寻。伺者,谓能对治二种杂染、出离伺无恚伺无害伺。离者,谓由修习对治断所治障所得转依。生者,谓从此所生。喜者,谓已转依者依于转识,心悦心勇心适心调安适受受所摄。乐者,谓已转依者依阿赖耶识,能摄所依,令身怡悦安适受受所摄。初者,谓次第定中此数最先故。静虑者,谓已断欲界离染之法,寻伺喜乐所依,依于转依心住一境性。具足者,谓修习。圆满住者,谓于入住出随意自在。(《显扬论》二卷五页)又于下文一一自释,皆应了知。言于初静虑圆满五支者,如前〈三摩呬多地〉说:于初静虑具足五支:一、寻,二、伺,三、喜,四、乐,五、心一境性。(陵本十一卷八页)

  「远离诸欲等者:《显扬论》说」,《显扬圣教论》上解释说:「离欲者,谓或缘离欲界欲增上教法」,怎麽叫做「离欲」呢?「谓或缘」就是这位佛教徒或者是「缘离欲界欲」的「增上教法」;这个离欲界欲是增上教法的作用,你想要「离欲界欲」你要学习这个「增上教法」,就是佛陀说的教法,这个经、修多罗的法,这个教法有增上的作用,能令你离欲界欲。现在是「缘」就是学习,学习这个增上教法可以离欲界欲,是这个意思。「或缘彼教授为境界已」,或者不是我自己阅读佛陀说的教法,不是;我是随顺一个善知识跟他学习,他开示我:你这样子修不淨观、怎麽叫做不淨?怎麽修不淨观?怎麽修止?怎麽修观?这些事情他开示我;这是约人说的。有的人是要亲近一个人、一个善知识学习佛法;有的人不是,他不须要亲近人,自己去阅读,这有这样的情形。「断欲界烦恼杂染」,他从这二条道路都可以,你从这裡去学习最后结果「断欲界的烦恼杂染」,把欲界污染的欲烦恼消灭了,那麽这就叫做「离欲」;这个「离欲」怎麽讲?就是这样意思。

  「离恶不善法者」,这「离恶不善法」这句话怎麽讲呢?「彼于尔时远离诸欲」、「远离诸欲」这句话解释完了;下面「远离一切恶不善法」怎麽讲呢?「谓断欲界业杂染法」,这句话是说你用功修不淨观达到了这个程度,能够消灭欲界的「业杂染法」,欲界有三杂染:一个烦恼杂染、一个是业杂染、还一个是生杂染;现在说这个业杂染。这个「业杂染」就是十不善道,就是杀盗婬妄这些事情。「能堕恶趣故名为恶」,「恶不善法」这个「恶」字什麽意思呢?就是你若去做杀盗婬妄、贪瞋痴、说谎话这些事情,就能使令你堕落到三恶道去,「故名为恶」,这个「恶」是这个意思。「能障于善故名不善」,你做恶法的时候就能障碍你做善法,善法就不欢喜做了。「能障于善故名不善」,这「不善」这麽解释。这是把「远离一切恶不善法」解释完了。

  「寻者、谓能对治二种杂染,出离寻、无恚寻、无害寻」,下面这「有寻有伺」这个「寻」字怎麽讲呢?「谓能对治二种杂染」,就是这位修行人他心裡面,他的身口意裡面有「出离寻」、有「无恚寻」、有「无害寻」的修行就「能对治二种杂染」,能消灭这个烦恼杂染和业杂染。这个烦恼杂染和业杂染怎麽会消灭呢?就是因为你学习了,你修行这个出离寻、你修行这无恚寻、无害寻的关係。这「出离寻」是什麽?就是不淨观啊!你修学不淨观,就从种种欲裡面出来了,不会沉溺在欲裡边不能出来、困在裡边,不会。从欲裡边解脱出来了,所以叫做「出离寻」;「无恚寻、无害寻」就是修慈悲观。这是从这些染污的寻裡边解脱出来;现在说这个「寻」是指出离寻、无恚寻、无害寻说的。为什麽修行人要学习这三种寻呢?因为他能对治二种杂染;这烦恼杂染、业杂染会自动的息灭吗?自然会没有了?不是啊!你要修不淨观、修出离寻、修无恚寻、修无害寻才可以的啊!

  「伺者」,「有寻有伺」这个「寻」解释完了;这个「伺」是什麽呢?「谓能对治二种杂染,出离伺、无恚伺、无害伺」,还是这个,但是这个就是比前面微细了,他的作用也是对治前面的烦恼杂染和业杂染的。

  「离者」;这个「有寻有伺」解释完了,下面「离生喜乐」这个「离」字怎麽讲呢?「谓由修习对治断所治障所得转依」,「谓由修习」出离寻伺、无恚寻伺、无害寻伺的关係,你就「对治」就是消灭了这二种杂染。「断所治障」就是所治的欲寻伺、恚寻伺、害寻伺是障碍你的出离寻伺、无恚寻伺、无害寻伺的;现在你这样修行就把这些障碍断掉了,断掉了以后「所得转依」,你成就的那个色受想行识,色受想行识是「依」。你做恶事也靠你的色受想行识;你做善事也靠你的色受想行识;你修学圣道也要靠这个色受想行识,就所有的做为完全要靠你的色受想行识的,所以他是个「依」。但是以前你那个「依」裡边有很多的欲烦恼、有恶不善法,现在灭掉了这二种杂染,就是清淨的色受想行识,就是「所得转依」,这个清淨的色受想行识就叫做「离」,这个「离」字是这麽的意思。「离者,谓由修习对治断所治障所得转依」,就指你的色受想行识说的。

  「生者」,「离生喜乐」这个「生」什麽意思呢?「谓从此所生」,就从你这个色受想行识裡边生出来,叫做「生」。

  「喜者,谓已转依者依于转识,心悦心勇心适心调安适受受所摄」,现在解释这个「喜」字。这个「喜」明白一点说;譬如说是我想要得初禅,但是我还没得啊!我就是夜间也修行、白天也修行、又减少吃饭、又减少睡眠,很辛苦啊!一直的没有成功心裡面都不快乐,忽然间这一天成功了心裡欢喜,就是这麽意思,这叫作「喜」。这个「喜者,谓已转依者」,「谓」这个禅师修这个对治法,已经把色受想行识裡面欲的污染、恶不善业的污染、业杂染、烦恼杂染已经消灭了,所以「已转依者」。「依于转识」,这个时候你的色受想行识裡边这个识是转识,就是前六识叫做转识。前六识是转识这话是这样说:如果你没得初禅当然通于前五识,你静坐的时候有什麽声音你还能够听得见的;现在得到初禅的时候前五识不动了,那个「转识」就指第六识了。

  「依于转识,心悦心勇」,就是你那第六识心裡面喜悦、心裡面欢喜。「心勇」,那个喜悦裡面有个勇勐的力量,因为你有了定的时候,定裡面有勇勐的力量的。「心适」,心裡面很适和、很和平的。「心调」,「调」者顺也,就是没有冲突;你心裡面有欲、有业杂染的时候很多的冲突矛盾,现在没有这样;心裡面和、心裡面调,「调」者顺也。「安适」,心裡这个时候因为有悦、有勇、有适、有调的关係,你这个时候的身口意也就是你这个第六识很安乐、很平安、很和平的。「受」、这样的感觉,就是这个喜的感觉。「受所摄」,这个喜的感觉不是孤独的,不是就它一个,不是;它还有其他和它在一起的,还有其他的心心所法在一起,当然这裡面也有定心所,都在裡面的,所以「受所摄」的其他心心所法。这是把这个「喜」讲完了。

  什麽叫作「乐」呢?「乐者,谓已转依者依阿赖耶识」,就是这位修行人已经得转依了。这个时候是「依阿赖耶识」的,不是转识了,这是根本识。「能摄所依」,它这个阿赖耶识在你不知不觉之中,它来统治你的这个色受想行识,你的色受想行识是受它的控制的,叫「能摄所依」。「令身怡悦」,那个阿赖耶识因为这时候有了定的关係,它令你那个身体,你的眼耳鼻舌身这个四大、这个生理的组织「怡悦」,「怡」也就是「悦」,有喜悦有快乐。「安适、受、受所摄」,也还是这样,但是这个是属于「乐」。这个「乐」是无分别的境界,因为这是阿赖耶识的境界;前面那个「喜」是第六识,是分别。他「分别」就是刚才说的:「我没有白辛苦啊!我现在成就初禅了啊!」心裡面生欢喜心。

  「初者,谓次第定中此数最先故」,这上面这个论文上没有这个「初」字,这是《显扬圣教论》上的文有这个「初」字。那个「初」字是什麽意思呢?是「次第定中」,这九次第定,按照次第这前后次第来说,「此数最先故」,这个「初禅」在数目上来数这个数目的时候,它最先它是第一,「最先故」所以叫作「初」。

  「静虑者」,这「静虑者」怎麽讲呢?「谓已断欲界杂染之法」,「谓」这个修行人这位禅师,已经断灭了欲界的烦恼杂染、欲界的业杂染;生杂染还不能断的。「寻伺喜乐所依」,这个时候你的色受想行识裡面也有寻、也有伺、也有喜、也有乐。「所依」,还就是依止你的色受想行识。「依于转依心住一境性」,这个时候你这个寻伺喜乐以什麽为依止呢?就是「依于转依」的色受想行识,而那个「心住一境性」,那叫作「静虑」。这个同时,心裡面还是寂静住的;虽然说是有喜、有乐、有寻、有伺,但是心裡还是寂静住。

  就是这个地方有点事情;譬如我们现在静坐的时候,没有成就心一境性,我们随时可以眼睛睁开能看见东西,耳能听见声音,也能感觉到冷,也感觉热…这所有事情,就是我们没有得定;但是现在若得了初禅、可不是;他心裡面有喜乐寻伺,但是心裡还是有定,和定相应的。这是什麽呢?和我们没得定的人的分别就是:我们内心裡也可以有时候有欢喜、有种种分别,但是前五识随时和外面境界接触心裡面会乱;但是现在得了初禅的人他前五识不动,和外面的境界隔绝了,只是内心裡面这样境界,所以还是定,还是在定裡面他不乱。

  不过在《成实论》上说是有前后的次第,譬如说「寻伺」:「寻」是粗、是粗略的观察;这个「伺」是微细的观察,它们不同时的,有前后的分别。喜、乐也有前后,也可能同时、也可以前后的。不管是前后、是同时,都是与心一性境相应的,是这样的意思。这个「寻、伺」是得初禅的因,「喜、乐」是你得到初禅的利益功德,这个「心一境性」是依止;你这些因、这些功德以心一境性为依止处的,这样意思。这个「心一境性」就叫作「静虑」,这样意思。

  「具足者」,在那个《显扬圣教论》上还有「具足」这个词的,什麽意思呢?「谓修习圆满住者」,这「具足」这二个字是表示修习初禅功德圆满的人说的。这个「住」就是定,这个定圆满了。「谓于入住出随意自在」,「谓」这个修行人他修成的初禅,他入初禅、他住在初禅裡面、或者是从初禅裡面出来,他都是随意自在的,那就叫作「具足」。这可见有的人得初禅的时候不自在;你想入,有的时候还不能入,还不是那麽容易的,它就是不顺;有的时候要住不能住、一定要出;有时候想出还不能出,就是不自在;那就表示你初禅的功德没有具足。现在这裡面是说入住出都是自在的,我愿意入就入、愿意住就住、愿意出就出,这就表示你初禅的功德都具足了,所以这个「具足」是这样的意思。

  这以上这些文是(《显扬论》二卷五页)。「又于下文一一自释」,下面文也通通有解释,「皆应了知」。

  「言于初静虑圆满五支者」,「如前〈三摩呬多地〉说」,这是本论《瑜伽师地论》前面〈三摩呬多地〉上有说这件事。「于初静虑具足五支」,五个部分:一个是「寻」,第二是「伺」,第三是「喜」,第四是「乐」,第五是「心一境性」在(十一卷八页)。这都要记住!你要记住初禅具足五支;五支是什麽?你要记住这件事。

  于初静虑圆满五支具足安住,名住欲界对治修果,名随证得离欲界欲。

  这是连续前面的文。说「初静虑圆满」了五支都具足了,「安住」在心一境性裡。「名住欲界对治修果」,这个人他是欲界的人、他不是色界天上的人;他在欲界裡,可能是在人间、也可能是欲界天。「对治修果」,修这个不淨观、修这个七种作意成就了,最后加行究竟果作意。「名随证得离欲界欲」,这就是随顺他努力的修行,现在成功了。这是「证离欲」这一段解释完了。

  未二、辨彼业(分七科) 申一、了相作意摄

  又了相作意,于所应断能正了知,于所应得能正了知;为断应断,为得应得,心生希愿。

  前面这一大段是「辨喜乐」,你成就了初禅你所得的喜乐,是有分三个次第的,这一段讲完了。现在是第二段「辨彼业」分七科,第一科是「了相作意摄」,属于「了相作意」的业。

  「又了相作意,于所应断能正了知」,这七种作意,每一种作意的功能作用是不一样的。这「了相作意」有什麽业用呢?「业」者、用也。「于所应断能正了知」,对于自己所应该断的欲界粗鄙的苦恼你应该知道,你要「能正了知」;如果你没有读不淨观的文还不知道这个欲的苦恼,这粗鄙的这种境界还不认识;你要读这个文,佛菩萨这样开示了才会知道的。「于所应得能正了知」,对于所应得的初禅那个微妙的境界你应该知道,当然这还是要靠佛菩萨的开示。

  「为断应断,为得应得,心生希愿」,这位禅师得了未到地定以后想要得初禅,你对于这件事:「为断应断」的欲界的欲,「为得应得」的色界初禅,「心生希愿」,你的心裡面建立了一个愿望,要有这个愿;我要断欲界的欲,我要得色界初禅,你要有这个愿。这个愿从那裡来的呢?从「了相作意」来的。

  我们中国佛教很多的大德就是弘扬淨土法门,当然就是讲信、愿、行。其实信、愿、行是普遍一切法门都要有信、愿、行。说我出家,你为什麽要出家?你也是有个愿的,怎样能满足你的愿?就是行;信、愿、行一定都是这样子。如果是出了家的时候,出家是出家,心裡没什麽愿:我希望有什麽成就;没有。反正一天就这样生活就算了,那就是你没有这个愿的关係。

  现在这《瑜伽师地论》上处处标明这件事,前面〈修所成地〉:「以涅槃为上首」。我为什麽要出家?我为什麽要学习佛法?我想要得涅槃啊!我有这个愿。譬如说我现在要吃饭,那麽我要去做饭;天天不忘这件事所以天天要做饭。现在你也是,你修禅定原来你就是要有这个愿,愿要建立起来才可以啊!没有这个愿的时候没有什麽事情作嘛!说:我从佛学院毕业了就失业了;这可见得在佛学院这个读书、佛法的学习,不知道学什麽呀!怎能说是离开了佛学院就失业了呢?怎麽能说这种话呢?我们若是学习《瑜伽师地论》能知道很多事,知道这阿罗汉他心裡面是怎麽回事情。我们学这个〈声闻地〉、〈修所成地〉才知道,阿罗汉的表面上,用肉眼看他也是眼耳鼻舌身意、也穿衣服、也吃饭、也走路,这有什麽特别?但是你若学了〈修所成地〉、〈声闻地〉喔!阿罗汉内裡面他心裡有什麽什麽功德啊!才知道凡夫有什麽什麽罪过啊!你不学习你知道这事情啊?

  现在这裡「了相作意」它裡面的内涵、它裡面的作用就是这样;你要知道你所应断,知道应得,你要有这样的愿望,你要把这个愿望建立起来才可以的。

  申二、胜解作意摄

  胜解作意,为断为得,正发加行。

  现在第二科「胜解作意摄」。他有什麽业用呢?「为断为得,正发加行」,为了断、为了得,就是正式的开始行动了,就是这个意思;这个胜解作意是这个意思。前面是「愿」,而胜解作意就是「行」;「愿、行」是这样意思。

  申三、远离作意摄

  远离作意,能捨所有上品烦恼。

  这是第三科「远离作意摄」。「远离作意,能捨所有上品烦恼」,就是能够;你修胜解作意达到这个程度的时候,能弃捨了欲烦恼裡面的上品烦恼,把那个上品烦恼弃捨了;那麽就是刚才说那一品的欲烦恼能使令你受二翻生死,应该这个就是上品了。

  申四、摄乐作意摄

  摄乐作意,能捨所有中品烦恼。

  这第四科。「摄乐作意,能捨所有中品烦恼」,那麽就是「初品润二生,二、三、四各一」;这「二、三、四各一」那麽就是中品烦恼了。这是「摄乐作意,能捨所有的中品的烦恼」,这是它的业用。

  申五、观察作意摄

  观察作意,能于所得离增上慢,安住其心。

  这「观察作意」它有什麽用意呢?「能于所得」,这个修行人能对于自己天天用功修止观的成就,认识它是在那一个阶段、那一个位次上面;不会有「增上慢」这件事,不会说:我得阿罗汉了;不会有这事情。就知道自己怎麽回事情,「离增上慢」。「安住其心」,他这个心不发狂;我现在已经成就的;有没成就的,我是在这个程度裡面「安住其心」。

  申六、加行究竟作意摄

  加行究竟作意,能捨所有下品烦恼。

  这是第六科。「加行究竟作意」是什麽?「能捨所有下品烦恼」,那就是「五、六共润六,第七断三品」,这样的欲烦恼就是下品的,就是微弱的欲烦恼,微细的欲烦恼。

  申七、加行究竟果作意摄

  加行究竟果作意,能正领受彼诸作意善修习果。

  就是断了这麽多的烦恼以后得到初禅了,这个果就叫作「加行究竟果作意」,这样意思。

  未三、辨相摄(分二科) 申一、别配

  又若了相作意、若胜解作意,总名随顺作意;厌坏对治俱行。若远离作意、若加行究竟作意,总名对治作意;断对治俱行。若摄乐作意、名对治作意及顺清淨作意。若观察作意、名顺观察作意。

  这以下是第三科「辨相摄」。第一科「辨喜乐」,第二科「辨彼业」,现在是「辨相摄」。分二科,第一科是「别配」,一样一样的来配属。

  「又若了相作意、若胜解作意」,这两种作意「总名随顺作意」,总名字叫做「随顺作意」;是「厌坏对治俱行」,什麽叫做「随顺作意」呢?就是「厌坏」;我们的色受想行识,修不淨观就是色受想行识是不淨的,这是一个败坏法,脓烂、青瘀、膨胀,这是个败坏法;生厌恶、生厌离心,厌恶这个身体。作如病、如瘫、如箭,这前面都讲过;你能这样去修不淨观的时候,这就叫做「随顺作意」。这「随顺」什麽意思呢?你能这样子修不淨观的时候,就随顺于断烦恼,与断烦恼相随顺;如果你不修不淨观,你修淨观,那就是随顺烦恼,随顺烦恼的增长广大,而不能随顺断烦恼这件事了,所以这叫做「随顺作意」。这表示还没有断烦恼,但是它能随顺断烦恼,是这样意思。这样的作意与你的心同时的活动,所以叫「俱行」。就是「了相作意」和「胜解作意」是这麽一个程度,是顺于断烦恼,还没有断烦恼但是随顺断烦恼的。

  「若远离作意、若加行究竟作意」,这七种作意裡边,这个远离作意和加行究竟作意,这两种作意「总名对治作意」,合起来是「对治作意」;它有能力能够断烦恼就是「对治作意」,能把烦恼消灭了,这两种。什麽叫做「对治作意」呢?「断对治俱行」,就是断烦恼,把烦恼消灭了,这样的作意和你的心同时存在的,同时活动的。

  「若摄乐作意,名对治作意及顺清淨作意」,七种作意那个「摄乐作意」是什麽意思呢?它也名为「对治作意」,因为也能断除中品烦恼,它有这种作用。「及顺清淨作意」,这个「顺清淨作意」就是修六种随念;修这个佛随念、法随念、僧随念、戒随念、捨随念、天随念;就是念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天,就这个六念。修这六念能顺于清淨作意;说有的时候你修不淨观,修的时候心裡面也是厌烦了,那时候你可以转变一下修念佛、念法、念僧的时候,心裡就生欢喜心了。这样子能随顺清淨,也是能断烦恼;「随顺清淨作意」。

  「若观察作意,名顺观察作意」,这七种作意裡面那个「观察作意」是「顺观察作意」,在四十种作意裡面;前面这个随顺作意、对治作意、顺清淨作意,这都是四十作意裡面的一种。现在说是七种作意裡面的「观察作意」呢,「名顺观察作意」,是四十作意裡面的「顺观察作意」。「顺观察作意」前边就是:我现在这个烦恼断没断啊?我现在遇见什麽境界心裡面都清淨,我是断烦恼了吗?是还没断呢?自己这样观察自己,这叫作「顺观察作意」,所以和这个七种作意是相合的。

  申二、结摄

  如是其馀四种作意,当知摄入六作意中。谓随顺作意、对治作意、顺清淨作意、顺观察作意。

  这是第二科「结摄」。「如是其馀四种作意」,前面这一段说到这七种作意,和其馀的「四种作意」,这「四种作意」是属于四十种作意裡面的,不是七种作意的。所以是七种作意之馀,也就是七种作意之外的这「四种作意」,「当知摄入六作意中」,你要知道,他可以把四十种作意裡面的四种作意,可以把它摄入到七种作意裡面的六作意裡面。因为它们都是断烦恼的意思,随顺断烦恼这个意思,所以是相合的。这四种作意是什麽呢?是「随顺作意、对治作意、顺清淨作意、顺观察作意」这四种作意。

  辰二、例上诸定离下地欲(分二科) 巳一、总例

  如初静虑定有七种作意,如是第二、第三、第四静虑定、及空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处定,当知各有七种作意。

  这是第二科「例上诸定离下地欲」。前面是第一科说到初静虑,修初静虑断除欲界欲,这一科说完了。现在是第二科「例上诸定」就是以初静虑为例,和上面的就是二、三、四乃至无色界的四空定,他们「离下地欲」;就是二禅就能远离初禅的欲,成就三禅的禅师能远离二禅的欲。你成就了某一种成就,你对它就有欲;我们欲界的人对欲有欲,色界天无色界天的那些人对于他们所成就的禅定他也有欲,他也是有欲。但是现在这说这「离欲」这件事,就是成就初禅的人他高过了欲界所以对欲界的欲不欢喜了,成就二禅的人高过了初禅那他对初禅也是没有欲了,乃至非非想定的人对于无所有处定也没有欲了,是这样意思。就是「例上诸定离下地欲」,分二科,第一科是「总例」。

  「如初静虑定有七种作意」,就是如未到地定的人修初静虑定,有这七种作意的经过,经过七种作意才成就。这初静虑是这样子,「如是第二、第三、第四静虑定」也是这样子。这色界定这样子,「及空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处定」,无色界的四空定,「当知各有七种作意」,也都有七种作意的不同。这是「总例」是总合起来这麽说。

  巳二、别显(分二科) 午一、举第二静虑(分二科) 未一、辨初作意(分二科) 申一、总标

  若于有寻有伺初静虑地觉了麤相,于无寻无伺第二静虑地觉了静相,为欲证入第二静虑。应知是名了相作意。

  下边第二科「别显」就是一样一样的来显示这个七种作意。分二科,第一科「举第二静虑」;前面初静虑说过了,现在说第二静虑。分二科,第一科「辨初作意」;「辨分作意」是什麽?就是「了相作意」。分二科,第一科「总标」。

  「若于有寻有伺初静虑地觉了麤重,于无寻无伺第二静虑地觉了静相」这是「总标」;就是这位禅师成就了初禅,成就了初禅以后他还想要成就第二禅的时候,他那个时候他的内心怎麽回事情呢?「若于有寻有伺初静虑地」,这位禅师他对于这个「有寻有伺」的初静虑地;初静虑裡面有寻有伺。「觉了麤相」,他发觉初禅有令人不满意的地方。「于无寻无伺第二静虑地觉了静相」,第二静虑有高过初禅、初静虑的功德,是更好的境界,是这样意思。「为欲证入第二静虑,应知是名了相作意」,他发觉初静虑的麤相,第二静虑的静相,那麽他就想要证入第二静虑地,不欢喜初禅的麤相。「应知是名了相作意」,这是七种作意的第一个作意是「了相作意」,这是「总标」。

  申二、别辨(分二科) 酉一、觉了麤相(分三科) 戌一、标

  谓已证入初静虑定已,得初静虑者于诸寻伺观为麤性。

  下面第二科「别辨」分二科,第一科「觉了麤相」分三科,第一科是「标」。

  「谓已证入初静虑定已」,这是这位禅师他已经达到了初静虑定,已经到了这个程度了。「得初静虑者于诸寻伺观为麤性」,这个「得初静虑」得初禅的这个人他还是在初禅裡面,他入定入在初禅裡面,「于诸寻伺观为麤性」,观察初禅裡面这个「寻伺」是令人不满意的。这初禅的人他心裡面观察欲界是不淨,观察这个「寻伺」;这个寻伺欲界是麤、寻伺初禅是静,这个「寻伺」本身就是一个「麤」,就是个不满意;令人心裡面老是分别,这就不欢喜。

  戌二、释(分六科) 亥一、义释(分二科) 天一、寻

  能正了知,若在定地于缘最初率尔而起逡务行境麤意言性,是名为寻。

  这是第二科。第一科是「标」,第二科是解释分六科,第一科是「义释」。「义释」裡面分二科,第一科是「寻」。

  「能正了知,若在定地」;这前面是「标」标出来寻伺是麤,怎麽是麤呢?这下面才说出来。「能正了知」,他在初禅裡面能够很深刻的认识到。「若在定地」,当然在初禅裡面。「于缘最初率尔而起」,在初禅裡面「于缘最初」,就是在所缘境上「最初率尔而起」,就是忽然间就生起来。「逡务行境麤意言性」就是观察欲界的不淨,「率尔而起」就是忽然间就现起来,「逡务行相」这「逡务」就是忙、就是很忙的不是那麽自然地、很忙地。「行境」这个心在境上活动,你内心在境上活动是一个匆务的行相,很忙的。「麤意言性」,在境界上活动不是慢慢的,而是很匆忙的这个叫做「麤意言性」。

  这「意言」这句话怎麽讲呢?这个「言」就是名字,一切的名句。我们要说话的时候一定要有名句,你没有名句就不能说话,所以用名句去诠显一切法;这是树、这是花、这是无常、这是无我,这都是名言;每一句名言,名言是能诠显的,裡面有义是所诠的,这个「言」是这样意思。这个「意」是我们的心,我们的心也能分别一切法义;这个「言」能诠显一切法义,我们的心能分别一切法义;能分别一切法义和这个言能诠显一切法义是相似的,所以叫做「意言」,是这样意思。或者是这麽讲:你用名言说话、说出来,用这种语言去诠显一切法义,而现在你内心裡面在思惟一切法义,不是说话,不是说出来话,是内心裡面思惟一切法义,所以叫做「意言」,它们是相似的。

  而这个「意言性」是麤的,麤的就是那个「寻」;「寻」是「逡务行境」很急忙地。「是名为寻」这就叫做「寻」,「寻」是这样意思。这是说「寻」的麤相。

  天二、伺

  即于彼缘,随彼而起随彼而行徐历行境细意言性,是名为伺。

  第二科解释这个「伺」的麤相。「即于彼缘」就是于彼「寻」的所缘境,「寻」的这个逡务行境的这个境就是缘,以那个境为所缘。「随彼而起」也是随那个缘,那个所缘缘而就生起了这个伺,这个伺就微细的行相了。「随彼而行」,也随顺在那个所缘境而这样行动。「徐历行境」,但是他在所缘境上活动的时候是慢慢的,缓慢的微细的去观察;你太快了就是大概的分别,匆忙的去观察只是有个概略的认识;这「徐历行境」就是慢慢地、深入地、细微地观察了。「细意言性」,这是微细的「意言性」,也和前面那个「麤意言性」的大意是相同的,「是名为伺」,这个「伺」是这样的意思。

  所以这个名相你非要凭你的记忆力要记住;这个「寻」是什麽意思?「伺」是什麽意思?要记住。它的差别呢?就是「逡务行境麤意言性」;「徐历行境细意言性」,这叫作「寻」、「伺」。

  《披寻记》一○七三页:

  能正了知若在定地至是名为伺者:此即寻思六事中寻思义摄。能正了知如是如是义、名寻伺故。

  「能正了知若在定地至是名为伺」这一段文,「此即寻思六事中寻思义摄」,那六事:义、事、相、品、时、理,那一共有六种,现在寻思那个「义」;如是如是法、有如是如是义摄。「能正了知如是如是义,名寻伺故」,就是这样意思。

  亥二、事摄(分二科) 天一、唯内

  又正了知如是寻伺是心法性,心生时生,共有、相应、同一缘转。

  这是第二科是「事摄」。这六事,第一是「义」,第二就是「事」。分二科,第一科「唯内」。

  「又正了知」,又这位得初到禅的人,他在初禅裡边这样观察;什麽呢?「如是寻伺」,知道初禅这个寻伺「是心法性」,他不是色法性;这个寻伺是心所法,他有了知,不是那个地水火风是没有了知的,所以他不是色法,他是属于心法的。「心生时生」,这个心,你这个眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识若一现起的时候,这个寻伺才现起的;因为心是王、寻伺是心所,若王现起了这个心所法也就现起了。「共有」,它和心是同时并存的,共同存在的,就是同时存在的;这个「有」是存在的意思、「共」就是同,同时存在的。「相应」就是「和」的意思,这个心王和寻伺的心所他们俩个和而不冲突,和合在一起工作的,在一起做事情。「同一缘转」,同一个所缘境,在一个所缘境上活动;心王在这个所缘境上活动,寻伺也在这个所缘境上活动;寻在这个所缘境上活动,伺也在同一个所缘境上活动,这叫「同一缘转」。那麽这是「唯内」,下面第二科是「内外」。

  天二、内外

  又正了知如是寻伺,依内而生,外处所摄。

  「又正了知如是寻伺,依内而生」,他在初禅裡面他还做如是观,就知这个寻伺,「依内而生」,依内裡边的根而生起的;就是意识由意根而生,这个寻伺也是因意根而生。「外处所摄」,它是法尘;眼耳鼻舌身意是内处,色声香味触法是「外处」,那麽它就是法处所摄。这地方说得很明白,这个寻伺的心所法是在法尘,法处所摄的。

  《披寻记》一○七三页:

  又正了知至外处所摄者:此即寻思事摄。能正了知寻伺体性,或名为内、或名内外故。

  这个正是那个「事」;前面第一是「义」,第二是「事」,「事」分内外。

  亥三、时摄

  又正了知如是一切过去未来现在所摄。

  第三科是「时」。「又正了知」这个寻伺这件事,「一切」的寻伺:有过去的寻伺、有未来的、有现在的「所摄」,有时间上的不同。这是「时」。

  亥四、相摄

  从因而生,从缘而生,或增或减,不久安住,暂时而有,率尔现前,令心躁扰,令心散动,不静行转。

  这是第四科是「相」,六事裡边的第四个是「相」。「从因而生」,当然这个因,就是每一个法都有自己的种子,是「从因而生」。「从缘而生」,就是有增上缘、有所缘缘、还有等无间缘,心法有这四缘生。「或增或减」,有的时候这个寻伺的范围很大,有的时候很少、境界不多。「不久安住」,它不是永久的在那裡活动的,是「暂时而有」,暂时的有寻有伺。「率尔现前」,就是忽然间这个寻伺就来了。「令心躁扰」,使令心在种种的分别、活动,就是躁动扰乱你的心。「令心散动,不静行转」,不寂静,心裡面不寂静;「行」是属于心和心所法在所缘境上活动叫作「行」,像人在路上走叫「行」,这心、心所法在所缘境上活动也叫做「行」,是这样意思;这个「转」就是相续的活动叫「转」。

  《披寻记》一○七三页:

  从因而生至不静行转者:此即寻思相摄。能正了知寻伺行相,令心躁扰令心散动不寂静故。

  「从因而生至不静行转者:此即寻思相摄」,寻思「相」所摄。「能正了知寻伺的行相,令心躁扰令心散动不寂静故」,这就是寻伺的行相;这就是这个得初禅的人在禅定裡面来呵斥寻思的过失,对它不满意的地方,就是这个意思。

  亥五、品摄

  求上地时,苦住随逐,是故皆是黑品所摄。随逐诸欲、离生喜乐,少分胜利。

  这是第五科「品摄」,有黑品、有白品,那麽寻伺是属于那一品呢?这样说。

  「求上地时」,原来这个人是在欲界想要得初禅,所以就要用寻伺的方法,用寻伺的方法修止观就得初禅,这个时候用这个寻伺,「苦住随逐」,心情都是不快乐的;努力的修行,这修行人在没有成就的时候心裡面是苦住所摄,不是快乐的啊!所以我们应该有个感觉:「苦住随逐」的啊!「是故皆是黑品所摄」,所以这个「寻伺」不是个理想的事情,但是你没它还不行的;苦住所摄。

  「随逐诸欲离生喜乐,少分胜利」,「随逐诸欲」,没有成功的时候我想要成功,想要弃捨欲界的苦恼得色界初禅的乐,这就是欲,这也是欲。成就了初禅以后,在禅定裡面这些喜乐的境界也有寻伺,「随逐诸欲、离生喜乐」,成就了初禅的时候有「喜乐」这裡边也有寻伺,「少分胜利」,这一部份是白品,他也有功劳,就是这个意思。

  《披寻记》一○七三页:

  求上地时至少分胜利者:此即寻思品摄。能正了知寻伺二法随逐诸欲,离生喜乐虽有少分胜利,然求上地时苦住随逐,是故皆是黑品所摄。

  说这个寻伺的过失了。

  亥六、理摄

  随所在地,自性能令有如是相。于常常时、于恒恒时,有寻有伺心行所缘,躁扰而转,不得寂静。

  这是第六科是「理摄」。「随所在地」,随你这个修行人你所在的地方,你或者是在欲界,在欲界的时候你的寻伺是欲寻伺、恚寻伺、害寻伺,这是染污的寻伺。你现在想要到初禅去,那麽你这时候有出离欲的寻伺、无恚寻伺、无害寻伺还是寻伺,但比较清淨一点。不管你是什麽?不管你是欲界的寻伺,你是到初禅的这个寻伺,「自性能令有如是相」,这个寻思的自性能叫你有这样的相貌。什麽的相貌呢?「于常常时,于恆恆时,有寻有伺心行所缘,躁扰而转」,就是他一动起来令你就心情不寂静,「不得寂静」,就是他有这样的现象。这个「恆恆时、常常时」我们前面讲过了。

  《披寻记》一○七四页:

  随所在地至不得寂静者:此即寻思理摄。能正了知寻伺法性躁扰而转为其相故。

  「随所在地至不得寂静者:此即寻思理摄」,它就是有如是「理」:观待道理、作用道理…这些事情。「能正了知寻思法性躁扰而转为其相故」,为这个寻思的相貌。

  戌三、结

  以如是等种种行相,于诸寻伺觉了麤相。

  前面一共分六科;说这个得初禅的人想得二禅,他在初禅裡边由奢摩他而毘钵舍那,就是由六种行相观察这个寻伺的过失,觉了这个寻伺的麤敝的行相,就是厌离弃捨初禅而想要得二禅。

  酉二、觉了静相

  又正了知第二静虑无寻无伺,如是一切所说麤相皆无所有。是故宣说第二静虑,有其静相;彼诸麤相皆远离故。

  这是第二科「觉了静相」,前面是「觉了麤相」,觉了初禅的麤相。现在觉了二禅的静相。

  「又正了知」,这位修行人他在初禅裡边,还要观察了知第二静虑没有寻、也没有伺。「如是一切所说的寻伺的麤相、皆无所有」,他们不需要修这不淨观了,所以不须要有那个出离寻伺、无恚寻伺、无害寻伺,不需要有这些事情。这个初禅的人,成就初禅的人没有欲界的欲寻伺、恚寻伺、害寻伺;但是他有出离寻伺,就是不淨观的寻伺、无恚寻伺、无害寻伺。常常这样的寻伺他就厌烦了,所以二禅没有这件事。「如是一切所说麤相皆无所有,是故宣说第二静虑,有其静相」,它是有静妙、寂静安乐的行相。「彼诸麤相皆远离故」,彼初禅的寻伺的麤相,他完全都弃捨了,所以二禅是最微妙的,所以欢喜得二禅。

  这是第一科。现在是第二科「例馀作意」,前面这个了相作意说完了。

  未二、例馀作意

  为欲证入第二静虑,随其所应其馀作意,如前应知。

  这位禅师想要证入第二静虑,「随其所应」其馀的作意,「其馀的作意」就是胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。「如前应知」,像前面说的就应该明白了。下边第二科「例上诸定」。

  午二、例上诸定

  如是乃至为欲证入非想非非想处定,于地地中随其所应,当知皆有七种作意。

  就像初禅、二禅有七种作意,三禅、四禅、乃至非非想定也都有七种作意。

  佛在世的时候这外道裡面,有些是修苦行的外道,但是也有修四禅八定的外道。佛临灭度的时候,有个须拔陀外道他得了非非想定,就是色界四禅、无色界四空定他都得到了。但是他在深山裡面静坐,就知道这个世界上有大的变动,是什麽事情呢?他一观,哦!知道这个瞿昙要入涅槃了啊!他得了非非想定,这是最高的禅定了,但是心裡还有些疑惑;所以,他要走了我要赶快去请问他。他已经一百二十岁了啊!这时候到佛陀这裡来,佛这时候在沙罗双树下卧在那裡。他想要来见佛闻法,先向阿难尊者请问,阿难尊者说:现在佛都要入涅槃了,不能来接见你。须拔陀说:请你慈悲,和佛说一说,我最后来看看佛,来见佛。说:不行,不行…。这佛陀已经天耳遥闻,就对阿难尊者说:让他来!让他来!他是我最后的一个弟子。那麽他来到佛陀这裡来,佛就为他说八正道,他立刻得阿罗汉道。

  他为什麽这麽快得阿罗汉道?就是他成就了四禅八定了,他在那四禅八定的定裡面思惟这个八正道,一下子就把我见就断了。他因为没有欲界的烦恼,他本来没有了嘛!所以他再修无我观;他不须要修不淨观了,他就是一下子修无我观、他就得阿罗汉道。得了阿罗汉道以后,他不忍得再看佛入涅槃,他先入涅槃,现这种种神通,由三昧火把自己的身体火化了。

  我们从《阿含经》上看,从这《瑜伽师地论》上看,我们应该知道这个禅定的重要;不可以依赖这个散乱心而得圣道的,不可以;一定心要有定。在《瑜伽师地论》的观点,一定是要未到地定,但前面的文似乎也有一点承认在欲界定裡也可以,也是可以得圣道的,就是一定心裡要定,才可以得圣道。就看出这件事。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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