妙境法师：瑜伽师地论310

　　巳二、徵

　　何等为四？

　　这是第四科「修作意处」，分二科。第一科是「徵」，第二科解「释」。解释裡面分二科，第一科是「最初应修四作意念」。这一科裡面分四科，第一科是「标」，第二科是「徵」。

　　「何等为四？」这是哪四种作意呢？

　　巳三、列

　　一、调练心作意，二、滋润心作意，三、生轻安作意，四、淨智见作意。

　　「一、调练心作意」，这以下第三科是「列」出来，列出来这四种作意，第四科是解「释」。解释裡边分两科，第一科是「辨体相」，说名这四种作意的体相。分两科，第一科「略」，简略的解释。分四科，第一科是「调练心作意」。

　　巳四、释（分二科）　午一、辨体相（分二科）　未一、略（分四科）　申一、调练心作意

　　云何调练心作意？谓由此作意，于可厌患法，令心厌离，是名调练心作意。

　　「云何调练心作意？」第一种作意是调练心作意，怎麽叫做「调练心作意」呢？「谓由此作意，于可厌患法，令心厌离，是名调练心作意。」这是解释第一种作意，「谓由此作意」，这是说这位禅师，由于他修行此作意，「于可厌患法，令心厌离」，怎麽样修习呢？于可厌患的事情，这件事有过患，我心裡面对它应该生厌离心，「令心厌离」，你时常地在奢摩他裡面，作意厌离此种事情，这样子修行，「是名调练心作意」。这个我们没有修行的人，对于可厌恶的事情发欢喜心，这是一种颠倒迷惑；现在佛菩萨开示我们，叫我们心裡面厌离，这个厌离这件事，就是心裡面时常地思惟它的过患，把这个厌离心发动起来，这就叫做「调练心作意」。心原来这个颠倒迷惑，把它调转过来，叫它心裡面厌患它，那麽这叫做「调练心作意」。

　　申二、滋润心作意

　　云何滋润心作意？谓由此作意于可欣尚法，令心欣乐，是名滋润心作意。

　　「云何滋润心作意？」是第二种，第二种作意。「谓由此作意于可欣尚法，令心欣乐（ㄌㄜˋ）」，「欣乐（一ㄠˋ）」也可以，「是名滋润心作意」。「谓由此作意」，由于这位禅师心裡面常常这样观察，怎麽观察呢？「于可欣尚法」，就是对于可以欢喜、可以尊重的事情，但是我们原来对这种事情，没有兴趣，不欢喜；可是因为学习，有了正见，有了正知正见的时候，那麽要改变自己，那麽就是「令心欣乐」，时常地思惟这件事是有功德的，令我们转变凡夫的境界，成为圣人。这样子发欢喜心，这件事它能令我转凡成圣，那麽我对它应该生欢喜心，时常思惟它的功德，「是名滋润心作意」。滋润心作意是这样意思，就是用这个水常滋润它，它原来是缺水的，时常用水滋润它，那麽它就荣茂起来。我们原来对这个佛教裡面的圣道，欢喜心很少很少的，现在时常思惟它的功德，就像用水滋润它是那样子，慢慢、慢慢地就转变过来了，生欢喜心了。

　　申三、生轻安作意（分三科）　酉一、徵

　　云何生轻安作意？

　　「云何生轻安作意？」这是第三个，怎麽叫做生轻安作意呢？

　　酉二、释

　　谓由此作意，于时时间，于可厌法，令心厌离；于时时间，于可欣法，令心欣乐已；安住内寂静无相无分别中一境念转。由是因缘，对治一切身心麤重，能令一切身心适悦，生起一切身心轻安。

　　「谓由此作意，于时时间」，这位禅师他这样学习，「于时时间，于可厌法，令心厌离」，这个「时时」，从时至时，从这个时候到那个时候，于可厌恶的事情，常常地作意「令心厌离」。「于时时间，于可欣法，令心欣乐」，使令心欢喜这件事，欢喜这个戒定慧。因为有这样的修习，其实这是愿，厌恶可厌恶的事情，欢喜可欢喜的圣道，这样的心情就是发愿了，就是修学圣道开始的前方便，有这样的愿以后。

　　「安住内寂静无相无分别中」，心裡面是调转自己的心，安住在寂静不要动乱，心裡面能够没有相，没有这个色声香味触、贪瞋痴男女的相。「无分别中」，不要去分别这个欲寻思、恚寻思的分别，「一境念转」，心就是安住在一个境界上，相续不断地明静而住，应该这样子。

　　「由是因缘，对治一切身心麤重」，由于你时常地训练这一念心，不要颠倒妄想，叫它明静而住的关係，逐渐地就消除了一切身麤重和心麤重。这个「麤重」是什麽意思呢？是无堪能的意思，没有堪能性，没有这个能力。没有什麽能力呢？就是没有修学圣道的能力。这个现在常常地静坐，就把这个无堪能性，逐渐地消除了；有了身堪能、心堪能，就是「能令一切身心适悦，生起一切身心轻安」，你时常地静坐，就能使令这个身体，这个身和心适悦，感觉到舒服。初开始感觉到舒服，逐渐地就生起了轻安乐了。先生起心轻安乐，而后生起身轻安乐，生起轻安乐，那就表示得定了。那最低限度得未到地定，超过了欲界定，进一步地成就了未到地定。这时候身体有轻安乐，而这个时候就身心有堪能性，有堪能调伏烦恼、堪能得圣道、堪能够利益众生，有很多很多的堪能。

　　酉三、结

　　是名生轻安作意。

　　这「轻安作意」，是这样意思了。

　　申四、淨智见作意

　　云何淨智见作意？谓由此作意，于时时间，即用如是内心寂静为所依止；由内静心数数加行，于法观中修增上慧，是名淨智见作意。

　　这个「生轻安作意」，只是成就了止，成就了奢摩他，也就是得了未到地定，得了未到地定以后，虽然也是不错了，但是还没有俱足，还应该再学习「淨智见作意」。怎麽样学习呢？「谓由此作意，于时时间」，就是「于时时间」，从时至时，「即用如是内心寂静为所依止」，就是时时地，你不要懈怠，用这个所成就的内心寂静为所依止，这个「所依止」就是住处，就是用「内心寂静」为住处、为基础。

　　「由内静心数数加行」，由于你成就了内心的寂静，由这个寂静的心，这一念心，「数数」的「加行」，一次又一次的努力修行。怎麽修行呢？「于法观中修增上慧」，「于法观中」，实在就是四谛，苦集灭道四谛。在四谛裡面，修这个四念处的时候，「修增上慧」，修习这个殊胜的智慧，那麽就是观法无我、观心无常、观法无我这些智慧，「是名淨智见作意」。你在这个内心寂静的基础上，继续地修无我观，修无我观，「是名淨智见作意」，这就是使令你的智见得清淨，没有我、我所的执着了，那麽就得圣道了，得初果、二果、三果、四果。

　　这个「淨智见作意」：这个智慧就是见；见就是指智慧。这个智慧是决断的意思，见是推求的意思，由于观察推求，而得到这样的智慧，这个智慧就是，主要是指无我的智慧说。这个从文字的佛法，学习什麽叫做无我？但是事实上，心裡面还是有我、我所的；现在由于在奢摩他裡面，时常地修无我观，就使令你文字上，无我的智慧得清淨，真实地证悟了无我的道理，而在内心裡面没有我、我所的执着了；没有我、我所的执着，那麽贪瞋痴也逐渐地轻微，所以叫做「淨智见作意」。

　　未二、广（分二科）　申一、可厌患法（分三科）　酉一、标

　　彼修行者，于时时间，于可厌法，令心厌离；如是于漏及漏处法，能令其心生热等热、生厌等厌。

　　这是第二科是「广」，前面第一科是「略」解释四种作意。现在下面是「广」解释，分两科。第一科是「可厌患法」，分三科，第一科是「标」。

　　「彼修行者」，就是这位禅师，「于时时间，于可厌法，令心厌离」，观察这个老病死，是可厌恶的。「如是于漏及漏处法，能令其心生热等热、生厌等厌」，因为时常的观察这个可厌恶的法，思惟它的过失，于是乎，如是你这样的修行之后，你内心裡面，就有起了变化，什麽事情呢？「于漏」就是烦恼，「及漏处法」，就是生烦恼的因缘，这些事情。「能令其心生热等热、生厌等厌」，你对于这个事情，就是生厌恶心，这是苦恼的境界，就是生热。这个「等热」，就是各式各样的烦恼，它就是火，能令我苦恼。我们没有这样修行的人，我们对于这个烦恼，对于生烦恼的因缘，心裡面感觉没有什麽，没有什麽不对！所以就没有这种生热等热、生厌等厌的这种心情。现在经过时时的修行，这个时候就有这种感觉，对于这个烦恼的厌恶，心裡面有一点不对，心裡面很惭愧、很厌恶它。「及漏处法」，就这个引起烦恼的一些境界。「能令其心生热等热，生厌等厌」。

　　《披寻记》一○三六页：

　　如是于漏及漏处法等者：漏，谓烦恼。诸有漏事，顺生烦恼，名漏处法。烧恼于心及遍烧恼，名热等热。于如是法深见过患，心生弃背，是名为厌。此复三种：谓无常故、苦故、变坏法故，是名等厌。

　　「如是于漏及漏处法等者：漏，谓烦恼」，「漏」是比喻烦恼。这个「漏」在《俱舍论》上解释，就是人生疮了，这个疮往外流脓、流血，这叫作「漏」。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，这都是疮，从这眼耳鼻舌身意，流出来贪瞋痴的烦恼，所以也叫作「漏」。「漏，谓烦恼。诸有漏事，顺生烦恼，名漏处法」，这个眼耳鼻舌身意六根，接触到色声香味触法的时候，有不如理作意，就是顺生种种的烦恼。这不如理作意的时候，眼见色的时候，也生出贪瞋痴，乃至意缘法的时候，不如理作意，随顺烦恼的生起。这些生烦恼的因缘，「名漏处法」。

　　「烧恼于心及遍烧恼」，这些漏处法，这些烦恼和生烦恼的因缘，就像火似的，能够烧恼于心，烧恼自己的心。这是你常常静坐的时候，有多少相应的人，会有这种感觉，感觉起了烦恼的时候，这种味道是这样子的。我们不静坐的人，没有修正念的人，生了烦恼，感觉没有什麽不对！感觉还很好。所以现在这个修行的人，当然还是没成功的，他就感觉烦恼生起了，烧恼于心。「及遍烧恼」，就是普遍的都感觉到不合适，见到佛、去拜佛的时候，感觉到惭愧，唉呀！我弟子某某，生了烦恼，我一看经的时候，生了惭愧心，看见同梵行者，唉呀！你们都很好，我生了烦恼，时常地、普遍地感觉到烧恼，感觉到被火烧了，「名热等热」。

　　「于如是法深见过患，心生弃背」，这个修行人对于这件事，心裡面生烦恼这件事，「深见过患」，深深地看见了这是有过失、有灾患的，「深见过患，心生弃背」，这个心自动地，就生起了弃背烦恼的心情，厌弃烦恼的心情，「是名为厌」，这也叫作厌。

　　「此复三种」，这个「厌」还有三种不同，「谓无常故、苦故、变坏法故」，就是观察这个是无常故、苦故、变坏法故，「是名等厌」，这叫作等厌。这一切法是无常的，这一切法是苦的，是变坏法故。

　　酉二、徵

　　何等名为可厌患处？

　　这是第二科是「徵」，前边是「标」。「彼修行者，于时时间，于可厌法，令心厌离；如是于漏及漏处法，能令其心生热等热、生厌等厌」，这是「标」。下边第二科是「徵」。「何等名为可厌患处」呢？这是「徵」，第三科解「释」。分两科，第一科是「标」。

　　酉三、释（分二科）　戌一、标

　　略有四种可厌患处。

　　「略有四种可厌患」的地方，这是「标」，下面是「列」出来。

　　戌二、列

　　谓自衰损及他衰损，现在会遇正现前时，如理作意数思惟故，成可厌处；若自兴盛及他兴盛，过去尽灭离变坏时，如理作意数思惟故，成可厌处。

　　这个四种可厌患法，是那四种呢？第一种是「自衰损」，第二种是「他衰损」。用我们的话来说，就是倒楣了，这叫做衰损。你的可意的事情，你满意的事情给破坏了，身体健康是我所满意的，忽然间身体不健康了，这是衰损。这些老、病、死的事情，都是这样子。「及他衰损」，不是我衰损，别人有了这种事情，「现在会遇正现前时」，这个衰损的事情，不是过去，也不是未来，是现在「会遇」，与这个衰损的事情相会遇了，「正现前时」，倒楣的事情正现前的时候，这叫作「自衰损」或「他衰损」。

　　「如理作意数思惟故，成可厌处」，这个这些不如意的事情现前的时候，你应该怎麽办法呢？应该「如理作意」，根据经论上佛菩萨的法语，来观察这件事，而且应该「数思惟故」，一次又一次的思惟。「成可厌处」，这件事就成为可厌烦的地方了。

　　「若自兴盛，及他兴盛」，这是第三、第四可厌患处。「若自兴盛」，若自己满意的事情正现前时，及他人满意的事情正现前的时候；说我的朋友，现在正是有些如意的事情出现了，那麽这都是叫作兴盛。「过去尽灭，离变坏时」，这些兴盛的事情是过去时候，那麽就是不是现在，所以站在现在的立场来看，是「尽灭」的时候，没有了，这些兴盛的事情灭了。「离」，与我的眼耳鼻舌身意的感觉，有距离了，因为不是现在。「变坏时」，就是这些兴盛的事情，转变了、破坏了、没有了。

　　「如理作意数思惟故」，你能够如理作意，数数的思惟这件事「成可厌处」，这个兴盛的事情，及他兴盛的事情，这是一个可厌患的地方，而且你要数思惟才能够厌患，不数思惟，还是欢喜这件事的。

　　申二、可欣尚法（分三科）　酉一、标

　　即彼行者，于时时间，于可欣法，令心欣乐；如是于彼生欣乐故，能令其心极成津润，融适澄淨。

　　这是第二科「可欣尚法」，前面是「可厌患法」，现在这裡是可欣尚法，就是你所尊重的，非常有功德的事情。分三科，第一科「标」。

　　什麽叫作「可欣尚法」呢？「即彼行者，于时时间，于可欣法，令心欣乐」，譬如说三十七道品，这个圣道，这是一个可欢喜的事情；但是我原来的心情，并不是那麽积极的欢喜，那我现在应该「令心欣乐」，时常地思惟它的功德，心裡就会生起欢喜了。

　　「如是于彼生欣乐故，能令其心极成津润，融适澄淨」：「如是于彼生欣乐故」，对这个圣道生欢喜心的关係，你今天也这样思惟观察，明天也这样思惟观察「能令其心极成津润」，就能够使令自己的心「极成津润」，就被这些可欣尚法的威力所滋润了。所滋润了有什麽好处呢？「融适澄淨」，这个「融」就是消遣的意思，消遣出去一切的污染。这个「适」，就是归的意思，归于「澄淨」，归于清淨了，能令自己身心清淨。

　　酉二、徵

　　何等名为可欣尚处？

　　前面是「标」，这第二科是「徵」。什麽是「可欣尚」的境界呢？第三科解「释」，分三科，第一科是「标」。

　　酉三、释（分三科）　戌一、标

　　略有三种可欣尚处。

　　简单的说，有三种值得我们特别欢喜的地方。这是「标」，现在「列」出来。

　　戌二、列

　　一者、三宝，二者、学处清淨尸罗清淨，三者、于自所证差别深生信解，心无怯弱。

　　「一者三宝」，佛宝、法宝、僧宝。「二者学处清淨尸罗清淨」，第二个就是所应学得这些清淨的戒律。这时候分两句：「学处清淨」，是初受戒的时候；下面第二句「尸罗清淨」，是受戒以后，能够持守，令他身心清淨。这是可欣尚法，就是戒律。「三者于自所证差别深生信解，心无怯弱」，这也是一个可欣尚法，就是「于自所证差别，深生信解」，就是对于自己在佛法裡边，所欢喜的圣道，圣道是各式各样的圣道，「自所证差别」。「深生信解」，深深的相信，这个圣道是能断烦恼，能见真理的，是真实不虚的！这种境界。「心无怯弱」，对于修学圣道，能断惑证真，这件事心裡面很勇勐，而不怯弱。

　　戌三、释（分三科）　亥一、于三宝所（分三科）　天一、徵

　　云何随念三宝，令心欣乐？

　　下边是解「释」，前面是标「列」，下面是解「释」，分三科。第一科是「于三宝所」的学习。分三科，第一科是「徵」。

　　「云何随念三宝，令心欣乐」呢？这是「徵」，下边第二科是解「释」。解释分二科，第一科是「念差别」，「念差别」，就是念三宝的差别，分三科。第一科是「佛宝」。「云何随念三宝」的功德，令我们的心，对三宝发欢喜心呢？

　　天二、释（分二科）　地一、念差别（分三科）　玄一、佛宝

　　谓作是念：我今善得如是大利，谓蒙如来应正等觉，为我大师。

　　「谓作是念」，谓我应该这样的警觉我，「我今善得如是大利」，我现在能够获得这样的大利益，什麽呢？「谓蒙如来应正等觉，为我大师」，就是我能够得到佛陀的慈悲，为我作大师，所以这个是一个大善利。

　　玄二、法宝

　　我今善得如是大利，谓善说法毘奈耶中，我得出家。

　　这是第二个大善利。谓「我今善得如是大利」，这样的大利益，什麽大利益呢？「谓善说法毘奈耶中」：「善说法毘奈耶」，一个法、一个律，在这个地方「我得出家」，我能够在这个地方，能够出家，做了比丘、做了比丘尼。

　　玄三、僧宝

　　我今善得如是大利，谓我与诸具戒、具德、忍辱柔和、成贤善法同梵行者，共为法侣。

　　这是第三个「僧宝」，前面一个「法宝」，一个「佛宝」。「我今善得如是大利」，得什麽大利呢？「谓我与诸具戒、具德」，这个比丘、比丘尼，具足了清淨戒、具足了定慧的功德。「忍辱柔和」，他在大众裡住，他能够忍受他人的羞辱，这些；而他的性格不粗暴，特别的柔和。「成贤善法」，这位比丘、比丘尼，成就了「贤善法」，就是圣人的功德，前面有提到。「成贤善法同梵行者，共为法侣」，这些同修圣道的人，和我做好朋友；我一出家了，这些人都是我的好朋友，所以「共为法侣」。

　　地二、欣当得

　　我今当得贤善命终，贤善殒没，当得贤善趣于后世。

　　这是第二科「欣当得」。

　　「我今当得贤善命终」，我现在已经出了家，在这三宝裡面生活，我应该在三宝裡面有所成就，能断惑证真，能成就阿罗汉道。「贤善命终」，心裡面没有贪瞋痴，贪无馀断、瞋无馀断、痴无馀断，成就了大智慧的境界。这样的人，临命终的时候，是很安详自在的，所以是贤善的命终。「贤善」的「殒没」，得阿罗汉叫作「贤善命终」；如果得三果、得二果、得初果的时候，就是「贤善殒没」，就是虽然是死，死得很好，他心裡面正念分明，没有烦恼的现行，所以叫做「贤善殒没」。

　　「当得贤善趣于后世」，如果是没得阿罗汉道，那你不能入涅槃，由初果、二果、三果都是这样。但是这个时候，「当得贤善趣于后世」，那麽你心裡面也是有圣道的，有无漏的圣道，当然没有阿罗汉那麽圆满。可是因为你有圣道的关係，得到了贤善的圣道，「趣于后世」，就是来到后世，后世的时候，心裡面也还是有圣道的。

　　天三、结

　　如是名为：随念三宝，令心欣乐。

　　前面这一段文，这就是「随念三宝」，念佛宝、法宝、僧宝，「令心欣乐」，使令心裡面欢喜。我在这样的境界裡面出家，修学圣道，心裡面欢喜。

　　《披寻记》一○三七页：

　　我今当得贤善命终等者：〈意地〉中说：「清淨解脱死者，名调善死。」（陵本一卷十五页）与此义同，又此亦名调伏死。摄事分说：「谓于现在世，已调已伏，无有随眠，而命终已，未来自体，不复生起，亦不摄取有随眠行，不摄取彼以为因故，解脱生等众苦差别，亦复解脱贪等大缚。（陵本八十五卷十六页）此说贤善趣于后世，其义应知。

　　「我今当得贤善命终等者：〈意地〉中说」，前面〈意地〉中是说，「清淨解脱死者，名调善死」，就是没有见烦恼，也没有爱烦恼，从这二种烦恼裡面得解脱的人。可见「当得贤善命终等者，〈意地〉中说，清淨解脱死者，名调善死。」就是没有见烦恼、没有爱烦恼，他死的时候，就是叫做调善，「名调善死」。这三业被佛法所调和，成为纯清淨的三业了，所以死亡的时候，是贤善的境界。「（陵本一卷十五页）与此义同」，这裡说是「我今当得贤善」，就和〈意地〉那话是一样的，也得到阿罗汉道了。「又此亦名调伏死」，这个阿罗汉死的时候，叫做「调伏死」，就是所有的烦恼都清淨了，心裡面与圣道相应，就叫做「调伏死」。

　　「摄事分说：谓于现在世，已调已伏，无有随眠」，谓这个修行人，就是现在世，他常常的修四念处，他现在世「已调已伏」，他的烦恼已经调善了，已经降伏了，「已调已伏」。「无有随眠」，所以没有烦恼的种子了。「而命终已，未来自体，不复生起」，这个身体的果报结束了，命终已。「未来自体」，未来色受想行识的体「不复生起」了。

　　「亦不摄取有随眠行」，而这个阿罗汉也不再创造，「摄取有随眠」的这种事情，这是有过失的事情。「不摄取彼以为因故」，他不摄取随眠，这是圣道的因故。「解脱生等众苦差别」，解脱了生老死这些苦恼的差别法。「亦复解脱贪等大缚」，前面是解脱生老病死，这是果说的；「亦复解脱贪等大缚」，是约因说的。为什麽有生老病死？因为你有这个大贪，很大的贪心。这是（陵本八十五卷十六页）。「此说贤善趣于后世，其义应知」，这裡说「贤善趣于后世」，这个事情，就和（陵本八十五卷十六页），说的意义是一样的，应该知道。

　　亥二、于学处等（分二科）　天一、徵

　　云何随念学处清淨、尸罗清淨，令心欣乐？

　　怎麽叫做「随念学处」的「清淨尸罗」？这「学处」不是无学，是学处。他初果、二果、三果、四果向，都是学处，这些圣人，他们有清淨的尸罗，「学处清淨」还有「尸罗清淨」，「令心欣乐」，使令心裡面欢喜这个戒律。这是「徵」，「云何随念学处清淨、尸罗清淨，令心欣乐？」下面第二科是解「释」，解释分二科，第一科是「显随念」。分三科，第一科是解「释」。

　　天二、释（分二科）　地一、显随念（分三科）　玄一、释

　　谓作是念：我今善得如是大利。谓于如来应正等觉大师，善说法毘奈耶，善修正行声闻众中，我得与彼同梵行者，同戒、同学、同修慈仁身语意业，同其所见，同其受用。

　　「我今善得如是大利」，这底下就是解「释」，说我现在能得到，能成就这样的大利益，什麽利益呢？「谓于如来应正等觉大师，善说法毘奈耶，善修正行声闻众中，我得与彼同梵行者，同戒、同学」，就是「我今善得如是大利，谓于如来应正等觉大师，善说法毘奈耶，善修正行」，我在这样的清淨的大环境裡面，能修行八正道，「善修正行」。「声闻众中」，声闻众中都是修八正道的。「我得与彼同梵行者」，我和这些声闻人，是同修梵行的人。「同戒」，戒和同修，都是一样的戒。「同戒、同学、同修慈仁身语意业」，还能够共同的学习「慈仁」的，慈悲仁爱的身语意，身也是慈悲、语也是慈悲、意也是慈悲，这三业都是这样子的。

　　「同其所见，同其受用」，我和这些圣人，同是一个见地，他们也是观法无我，我也观法无我，但是他们是成功的人。「同所受用」，共同地受用饮食、衣服、卧具、医药，这是六和敬。前面「同戒」，就是戒和同修，「同修慈仁」的「身」业，慈仁的「语」业，慈仁的「意」业，这是身语意业都是和的。「同其所见」，这是见和同解，就是共同的有无我论的思想。「同所受用」，就是财，利和同均。加起来就是六和敬。

　　玄二、结

　　如是名为：随念学处清淨、尸罗清淨，令心欣乐。

　　这是第二科，结束这一段文。前面这段文所说的话，也就是「随念学处清淨、尸罗清淨」，你能这样子忆念：我受戒的时候清淨，受戒以后我又能持戒清淨。「令心欣乐」，心裡面发欢喜心。

　　地二、释欣乐

　　谓无悔为先，发生欢喜。

　　第二科「释欣乐」。「无悔为先」，因为你持戒，持戒就没有悔的意思。如果你犯戒，你就会后悔，那就有忧恼了；现在因为「无悔」，持戒清淨「为先」，开始的时候我原先就是持戒清淨。「发生欢喜」，我没有犯戒的过失，心裡欢喜。

　　《披寻记》一○三七页：

　　我得与彼同梵行者同戒同学等者：此说六种可爱乐法应知。谓同修慈仁身语意业，及与同戒同见同所受用。

　　这是六和敬。

　　亥三、于证差别（分二科）　天一、徵

　　云何于自所证差别深生信解，心无怯弱处，令心欣乐？

　　这是第三科「于证差别」。分二科，第一科是「徵」。

　　「云何于自所证差别」，用自己现在的智慧，能知道自己在佛法僧裡面，所成就的各式各样的功德。「深生信解，心无怯弱」，我深生的圣道，有了信心，我也可以得圣道，所以「深生信解，心无怯弱」。「处」，欣乐之处，令心欣乐，你能在这个地方，使令心生欢喜心。

　　天二、释（分二科）　地一、信有堪能（分三科）　玄一、释

　　谓作是念：我今有力、有所堪能尸罗清淨，堪为法器。得与如是同梵行者，同清淨戒；得与有智正至善士，同其所见。我有堪能精勤修习如是正行，于现法中，能得未得，能触未触，能证未证。由是令心生大欢喜！

　　这第二科，前面是「徵」，这第二科是解「释」。分二科，第一科是「信有堪能」。分二科，第一「释」。

　　「谓作是念」，这个修行人，他心裡面这样忆念：「我今有力」有能，「有所堪能」。他因为持戒清淨，所以他心裡有这个想法：我今有力量，什麽力量呢？有所堪能。什麽呢？「尸罗清淨」，我决定能持戒清淨。「堪为法器」，我这个清淨的身语意业，可以做为载道的器具，堪为法器。

　　「得与如是同梵行者，同清淨戒」，我能够和这些同梵行的人，共同的持清淨戒。「得与有智正至善士，同其所见」，我又能够与有智慧的，「得与有智正至」，这个「正至」就是「至正」。这个「正」就是法性，「至」就是达到法性这裡，就是与法性相应的圣人，那就是阿罗汉，从初果到四果都是这样子。有智至正正至的善士「同其所见」，我的所见与他是相同的。

　　「我有堪能精勤修习如是正行」，「我有堪能」，我持戒清淨，所以有这个能力能精进地修学，「如是正行」，就是四念处。「于现法中，能得未得，能触未触，能证未证」，说是有堪能性，有什麽堪能呢？就是「于现法中」，就是现在，不是将来，「能得未得」的圣道，「能触未触」的圣道，「能证未证」的圣道，就是能得四果了。「由是令心生大欢喜」，还没得四果，但是自己思惟自己持戒清淨，将来能得四果，这样思惟的时候，心裡生大欢喜。

　　玄二、结

　　如是名为：于自所证差别深生信解，心无怯弱处，令心欣乐。

　　这是结束这一段文。「于自所证」的「差别」，我将来能得初果、二果、三果、四果。「深生信解」，深深的相信，我有这种堪能性。「心无怯弱」，不会说我不能，我不能得圣道了，不会有这个想法，「心无怯弱」。「令心欣乐」，虽然没得圣道，认为自己能得圣道，心裡就生欢喜了。

　　地二、信后所证

　　又由前后勇勐精进，已得安住所证差别；由随念此，复于后时所证差别，深生信解，令心欣乐，是名异门。

　　这是第二科「信后所证」，前面是前，得圣道之前，现在是「信后所证」。

　　「又由前后勇勐精进」，由于初发心的时候，也勇勐精进的学习佛法；那麽以后又相信自己能得圣道，都会勇勐精进地。「已得安住所证差别」，说这个人，能够安住在这样清淨信心的境界裡边，还有种种不同的功能。

　　「由随念此，复于后时所证差别，深生信解」，由于他这位修行人，在奢摩他裡面这样子忆念，「复于后时所证差别，深生信解」，我在佛法裡面，能得到信进念定慧的善根，所证的差别，「深生信解，令心欣乐」，心裡面也欢喜。「是名异门」，那就是对于三宝，是三个门。由于念，持戒清淨这裡面有六和敬；又由于前后勇勐所证的差别，这些事情就叫做「异门」，有这麽多的门，可以悟入圣道。

　　午二、明修习（分三科）　未一、辨相（分二科）　申一、得安住（分二科）　酉一、释

　　彼修行者，于可厌法调练其心，于能随顺诸漏处法有厌患故，令心不向、违逆、弃背，离隔而住；于可欣法悦润其心，于出、于离所生诸法有亲爱故，令心趣向、附着、喜乐，和合而住。

　　这是「明修习」，前面是「辨」这个「体相」，现在是开始修行了。

　　「彼修行者，于可厌法调练其心，于能随顺诸漏处法有厌患故」，厌患这些染污法，能够欢喜这清淨的善法。「彼修行者，于可厌法调练其心，于能随顺诸漏处法有厌患故」，对于烦恼和烦恼因缘有厌患故。「令心不向」，使令他的心，不趣向这烦恼染污。「违逆」烦恼的染污，「弃背」烦恼的染污，「离隔而住」，和这些染污法有距离，有距离这样子住。「于可欣法悦润其心」，对于可欢喜的佛、法、僧，和这个圣道，他是「于可欣法悦润其心」，是可欣慕的法，用它来滋润自己的心。

　　「于出、于离，所生诸法」，对于修学圣道能够「出」，已得圣道，就能「离」了这染污的境界；于在出的时候是因，在离的时候是果。「所生诸法」的功德，有亲爱故，这有爱心、有亲爱心。「令心趣向、附着」，他现在还没得圣道，但他因为生欢喜心，心裡面就「趣向」，向于圣道去；「附着」，心裡面常常有加行，有圣道的气氛。「喜乐，和合而住」，有「喜乐」与心「和合而住」，有圣道的「喜乐」与身「和合而住」。

　　酉二、结

　　如是彼心，由厌由欣二种行相，背诸黑品，向诸白品，易脱而转。

　　这是第二科是「结」，前面是解「释」完了，这是结束这一段文。

　　「如是彼心」，前面这一段文说的情形，说这一位禅师的内心，「由厌由欣」，心裡面厌恶这些有过失的法。「由欣」，有欢喜这些有功德的法门。这个「厌」和「欣」这「二种形相」，使令它能「背诸黑品」，弃捨一切有过失的事情；「向诸白品」，心裡面念念趣向于清淨功德法。「易脱而转」，这「易脱而转」有二个解释：一个是用厌离心、背弃心，弃捨一切染污法，这是一个。「向诸白品」呢？心裡面念念趣向于清淨的功德法。用这个，一个厌、一个欣，来熏习自己的心，使令我们的心容易解脱一切烦恼，而成就圣道，叫作「转」。这是一个解释法。第二个解释看《披寻记》。

　　《披寻记》一○三八页：

　　背诸黑品向诸白品易脱而转者：谓心长夜爱乐杂染，今得转变，令清淨故。

　　「背诸黑品向诸白品易脱而转者：谓心长夜爱乐杂染」，我们的心，我们没有修行的心，长夜欢喜杂染法。「今得转变，令清淨故」。这叫作「易脱而转」。

　　申二、能升进

　　其心如是背诸黑品，由调练心作意故，向诸白品。由滋润心作意故，于时时间，依奢摩他内摄持心。由生轻安作意故，于时时间，于法思择、最极思择，周遍寻思、周遍伺察。由淨智见作意故，如是彼心于时时间，为奢摩他、毘钵舍那之所摄受，堪能与彼一切行相，一切功德，作摄受因。经历彼彼日夜刹那腊缚须臾，逮得升进。

　　这是第二科「能升进」，前面是「得安住」，现在是「能升进」。

　　「其心如是」，那个修行人的内心是这样子，「背诸黑品」，弃捨这一切黑品。「由调练心作意故」，因为时常的调练心作意，所以能够背诸黑品。「向诸白品」，由于他背诸黑品，所以就能够向诸白品。「由滋润心作意故」，由用白品来滋润其心的作意故，「于时时间，依奢摩他内摄持心」，向裡面摄持其心，令他不要向外攀缘。「由生轻安作意故」，因为这样子，就是你常常静坐了，修奢摩他了的关係，所以你内心裡面有这样的相貌。

　　「于时时间，于法思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察」，这是「由淨智见作意故」。「于时时间，于法思择」对于这个色、受、想、行、识的法，思择是苦、空、无常、无我，思惟不淨。「于时时间，于法思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察」，这是四种慧行。「由淨智见作意故」，这四种慧行，就是能清淨你的智慧，能清淨你的见地的作意故，所以有这件事。

　　「如是彼心于时时间，为奢摩他、毘钵舍那之所摄受」，像前面这个文的说明，就可以知道彼禅师，发心修禅的这个禅师，他的内心裡面「于时时间」，为奢摩他的止、毘钵舍那的观所摄受、所熏习、所栽培。「堪能与彼一切行相，一切功德，作摄受因」，所以他这时候有堪能，与彼一切加行的事情，及一切由加行而成就的功德，作为摄受因。你能这样修行，就是能成就一切形相，能成就一切功德，能成就这样的圣道之因。

　　「经历彼彼日夜刹那腊缚须臾，逮得升进」，你时时的为奢摩他的止、毘钵舍那观的熏习，在「经历彼彼日夜」，那样的、那样的，一天也和这个初夜、后夜，和刹那刹那的和腊缚和须臾，「逮得升进」。不要说是多少昼夜、多少年，经过一天就有进步了，「逮得升进」，成就了进步。这个用功相应的时候，你这一天一天都感觉到有进步；我们那麽用功不相应的人，老是那样子，停留在那裡，就是这个虚妄分别心，就是不能改变过来。这个用功相应的人，昨天心裡面还有执着，今天这执着没有了，那就是很明显的有进步了。

　　未二、举喻（分二科）　申一、令堪任

　　譬如黠慧锻金银师，或彼弟子，于时时间烧鍊金银，令其弃捨一切垢秽；于时时间投清冷水，令于彼彼庄严具业，有所堪任调柔随顺。

　　这是第二科「举」譬「喻」，分二科，第一科是「令堪任」，使令他有这个能力。

　　「譬如」这个「黠慧」，就是有智慧的「锻金银师」，这个金师和银师，锻鍊这个金银师的人，「或彼」那个金银师的徒弟。「于时时间烧鍊金银」，他在工作的时候，时时的去烧鍊这个金银，令它精緻。「令其弃捨一切垢秽」，烧鍊金银干什麽呢？使令金银弃捨一切垢秽，你不断鍊的时候，金银裡面还是有垢秽的；现在经过烧鍊，金银就把裡面的垢秽弃捨了。「于时时间投清冷水」，烧鍊了以后，还要时时间把它投入到清冷水裡面，冷也就是水。

　　「令于彼彼庄严具业，有所堪任」，这个「烧鍊」是令它弃捨一切垢秽，「投清冷水」，就是「令于彼彼庄严具业，有所堪任」，就是使令这个金银，成为各式各样的庄严具的这种业，就是作这种事情，有堪能性，使令这个金银有这个能力，使令它作各式各样的庄饰品，很容易就作成了。「调柔随顺」，这个金银，它本身是调柔，能随顺那个金师、银师，及彼弟子作什麽、什麽样的器，都能作上来。

　　申二、成所作

　　于是黠慧锻金银师，或彼弟子，以其相似妙工巧智，善了知已，用作业具，随其所乐庄严具中，种种转变。

　　第二科「成所作」，前面是「令堪任」，这是成就所作的器。

　　「于是黠慧锻金银师」，这样子烧鍊金银，还时时的投入清冷水，于是乎这个有智慧的锻金银师，「或彼弟子，以其相似妙工巧智」，徒弟的妙工巧智和师父相似。「善了知已」，就知道这个金银成就了，有这种堪能性了。「用作业具」，就用这个金银造成各式各样的器，各式各样的庄严具。「随其所乐庄严具中，种种转变」，都可以作成了。

　　未三、合法（分二科）　申一、为得堪任

　　如是勤修瑜伽行者，为令其心弃背贪等一切垢秽，及令弃背染污忧恼，于可厌法深生厌离；为令趣向所有清淨善品喜乐，于可欣法发生欣乐。

　　前面是举譬喻，这是合法，分二科，第一科是「为得堪任」。

　　「如是勤修瑜伽行者」，这个精勤修止观的这个人，「为令其心」，金银是什麽，金银就是譬喻自己的心，「为令其心弃背贪等一切垢秽」，弃捨这个贪、瞋、痴的垢秽，心裡面有这个垢秽。「及令弃背染污忧恼，于可厌法深生厌离；为令趣向所有清淨善品喜乐」，弃捨一切垢秽，及令弃背染污的忧恼，这个垢秽，昨天说过：这初开始用功修行，就是断除五盖的烦恼，也就是于十相裡面，生种种虚妄分别心，「及令弃背染污的忧恼」。「弃背」，断除五盖以后，就是欲寻思、恚寻思这些染污的忧恼，就是修行人，他没有得圣道的时候，他对于自己得圣道这件事，还是有忧恼的，但是这个忧恼也不清淨，「弃背染污忧恼」。「于可厌法深生厌离；为令趣向」，为令自己的心，「趣向所有清淨善品」的「喜乐」。修止观之前，对清淨法的喜乐，对染污法的厌离，要有这样的心情才可以，现在这裡就表示这个意思，「于可欣法发生欣乐」，发生欢喜心，所以去修止观的时候，心裡是欢喜的。

　　申二、随乐成办

　　于是行者，随于彼彼欲自安立，或奢摩他品，或毘钵舍那品，即于彼彼能善亲附，能善和合，无转无动，随其所乐种种义中，如所信解，皆能成办。

　　这是第二科「随乐成办」，随你喜乐的事情都能成就了。

　　「于是行者」，你前面你已经准备好了，对染污法的厌恶，对清淨法的好乐，你准备好了，这个行者「随于彼彼欲自安立」，随这个行者，这个行者，那个行者，各各行者；这个人愿意修不淨观，那个人愿意修缘起观，就是「彼彼欲自安立」，想要这个样子成就。「或奢摩他品，或毘钵舍那品」，或者先修奢摩他，或者先修毘钵舍那品。「即于彼彼能善亲附」，这位修行者，他欢喜这样子，他就能够「彼彼」法门，他就能这样去修了，去修学「能善亲附」，「能善和合」能使令那个法门，和自己一念心相合，心与止相合；心与观相合。「无动无转」他不退转，他不失掉。「随其所乐种种义中，如所信解，皆能成办」，随他所欢喜的种种的义中，种种的境界裡面，就是五停心，如所信解的都能成办，而不是说空话了。

　　《瑜伽师地论》卷三十二

　　本地分中声闻地第十三

　　第三瑜伽处之三

　　辰二、如应安立修习作意（分二科） 巳一、总徵

　　云何初修业者始修业时，于修作意如应安立，随所安立正修行时，最初触证，于断喜乐心一境性？

　　这是第二科，如应安立修习作意。这是第五科的安立，分四大科，第四科是修作意处。修作意处解释裡边分两科，第一科是最初应修四作意念，这已经解释完了。现在是第二科，如应安立修习作意。分两科，第一科是总徵。怎麽叫做初修业的人，始修业的时候，对「于修作意如应安立，随所安立正修行时，最初触证，于断喜乐心一境性？」怎麽能够成就未到地定，就是这麽个意思。第二科别释，分三科，第一科是正教诲。分两科第一科是总标列。

　　巳二、别释（分三科）　午一、正教诲（分二科）　未一、总标列

　　谓善通达修瑜伽师，最初于彼依瑜伽行初修业者，如是教诲，善来贤首！汝等今者应依三种取相因缘，

　　「谓善通达修瑜伽师，最初于彼依瑜伽行初修业者」，先说到这个老师，这个「善通达」修止观的这个人，他对他的弟子应该怎麽样教导呢？「最初于彼依瑜伽行初修业者」对他这个弟子，「如是教诲」就应该这样子来教诲他。怎麽教诲呢？这下面解释了，「善来贤首！」你到这裡来学习止观太好了！「贤首」贤者、贤中之首。「汝等今者应依三种取相因缘」，「汝等」可见这不是一个人，如今者，现在应以三种取相因缘，那三种呢？

　　或见、或闻、或心比度增上分别，取五种相。

　　「或」者由「见」分别「取五种相」，「或」者由「闻」「取五种相」，「或心比度」也就是内心裡面起这样、这样观察，这样说：我也没有见，也没有闻，就是我「心」裡面这样「比度」，也就知道这样「分别」。「取五种相」，你要拿到这五种事情。那五种呢？

　　一、厌离相。二、欣乐相。三、过患相。四、光明相。五、了别事相。

　　要拿到这五种相，这是总标列。下面是问答辨，分两科，第一科举不淨观为例，分三科第一科是问。

　　未二、问答辨　申一、举不淨观（分三科）　酉一、问

　　问：若依瑜伽行初修业者，是其贪行，由不淨观调伏，云何教彼取五种相？

　　「问：若依瑜伽行初修业者，是其贪行」，假设根据这个禅，「瑜伽」就是禅，就是止观，根据这个禅，修行的初修业的人，这个人是个什麽根性的人，「是其贪行」他的贪欲心是特别强的人，假设这样。「由不淨观方可调伏」，那麽这样的人呢，应该要假借不淨观的方法才能够调伏这个贪心。「云何教彼取五种相」，那麽这个人要怎麽样教导他取择这五种相貌呢？这第一科是问，下面第二科是回答。回答裡边分二科，第一科是最初教诲。又分两科，第一科是取五种相。分四科，第一科厌离相及欣乐相。又分两科，第一科是辨取相。又分两科，第一科是厌离相。分三科，第一科是取相的因缘。分两科，第一科是闻因缘。分四科，第一科是病衰损。

　　酉二、答（分二科）　戌一、最初教诲（分二科）　亥一、取五种相（分四科）　天一、厌离相及欣乐相（分二科）　地一、辨取相（分二科）　玄一、厌离相（分三科）　黄一、取相因缘（分二科）　宇一、闻因缘（分四科）　宙一、病衰损

　　答：应如是教诲：善来贤首！汝等随所依止彼彼聚落、村邑而住于中，若闻所馀彼彼村邑、聚落，或男或女先受安乐，后遭苦厄；

　　「善来贤首」，这位老师就招呼这位弟子，「汝等随所依止彼彼聚落、村邑而住于中」，你们，随你们依止的「彼彼聚落」，那个聚落，又一个聚落，在「村邑中」。「依止彼彼聚落、村邑」是什麽意思呢？就是「而住其中」就是住在那个村落、住在那个城市。这个《瑜伽师地论》自己解释了，「依止」是住的意思，「而住于中」。「若闻所馀彼彼村邑、聚落，或男或女先受安乐，后遭苦厄。」，原来是身体健康，生活很安乐的，后来突然间就有了苦恼了、有病痛了，这是病衰损。下面第二科是寿命衰损。

　　宙二、寿命衰损

　　或彼男女自遭重病，命终殒没；

　　或者那个男，或者是那个女，遇见很严重的病就死掉了。第三科，眷属衰损。

　　宙三、眷属衰损

　　或彼男女所有知识、亲戚、眷属遭如是苦。

　　或者那个男女「所有的知识」，就是他认识的人，这是一般的人，「亲戚」就是和他有亲厚关係的人，成亲戚了。他是一个族姓裡边的人，「遭如是苦」遇见了这个病苦，或者是这个命终殒没的事情，这是眷属衰损。第四科是财宝衰损。

　　宙四、财宝衰损

　　或彼聚落村邑边际丧失财宝；或是他来彊敌所作，或火所烧，或水所漂，或由恶作而有丧失。

　　「或彼聚落村邑边际丧失财宝；」他的财宝失掉了。「或是他来彊敌所作」，为什麽财宝失掉了呢？或者是另外别的人来了，是强敌，有强大力量的敌人给他抢去了。「或火所烧，或水所漂」，那麽失掉了财富。「或由恶作而有丧失」，或者是由于作种种有罪过的事情，失掉了财宝。

　　《披寻记》一○四一页：

　　或由恶作而有丧失者：谓由宿所作业，非福增上之所引故。

　　或由前，过去所作的事情，这种事情是非福，不是有功德的事情；但是这个力量很大的，就是引发出来这些有贼盗来抢你的财富，或者火所烧，或者水所漂这些事情。

　　或由不善修营事业而有丧失，或由不善处分事业而有丧失，或为非爱共财得便而有丧失，或由家火而有丧失。

　　或者是这个人，他不善于作种种事业，那麽他把财宝失掉了。「或由不善处分事业而有丧失」，或者说事业已经开办了，但是已经发生事情的时候不善于处理，那麽失掉了财富。「或为非爱共财得便而有丧失」，或者是彼此间有怨恨的人，不怀好意，不怀好意和你共财，共同管理这个财富，得到机会的时候，就把财富偷跑了，这样子有了丧失。「或由家火而有丧失」，就是说这些事情，这是闻因缘这样子。

　　宇二、见因缘

　　若汝现见非是传闻。

　　这第二科是见因缘，前面是闻因缘，这是见因缘。「若汝现见」，你所看见的，非是传来的听人说，不是听人说的。

　　或即于此村邑聚落，非是所馀村邑聚落，或非是此村邑聚落，亦非他人，即汝自身。

　　「或即于此村邑聚落，非是所馀」的，别的「村邑聚落」，「或非是此村邑聚落，亦非他人，即汝自身。」不是别的人，说别的人有财富丢掉了，是你自已自身。

　　先所触证勐利乐受，后还退失，广说如前。

　　就是你自家，你自己，你以前的时候你触证，你能享受到勐利的乐受，后来忽然间又失掉了，「广说如前」，像前面这一段文裡面所说的。

　　黄二、应深厌恶（分二科）　宇一、辨相（分二科）　宙一、于诸衰损（分三科）　洪一、标

　　汝既如是闻已、见已，应当生起深心厌患。

　　「汝既如是闻已、见已」，前面是取相的因缘，现在第二科应生厌患。分两科，第一科是辨相。分两科，第一科于诸衰损，先是标。「汝既如是闻已、见已」，你既然这样子（这是善达瑜伽师对弟子这样说）汝既如是闻已和见已，得到这些消息，「应当生起深心厌患」，你应该生起深深的厌患这些事情。

　　如是生死甚为重苦，所得自体极大艰辛，

　　「如是生死」在生死裡边的人，「甚为重苦」，有很大的痛苦，「所得的自体极大」你所得的生命是特别辛苦的呀！

　　《披寻记》一○四二页：

　　所得自体极大艰辛者：有寻有伺地中说，有生艰辛苦，其义应知（陵本九卷十一页）

　　生艰辛苦，就说这个人无始劫来，在人受种种苦，也可能到三恶道裡受种种苦，也可能做过鹿，也可能是做过猪、做过羊，无量劫来受到人家的宰杀，流的血都过四大海，乃至到自身流血很多很多，乃至饮母亲的乳也过四大海。这个得了各式各样的果报，受了各式各样的痛苦，太多了！所以极──深心厌患，应该这样子。

　　而于其中有如是等自他衰损差别可得。

　　得到这个生命体的苦恼的境界，过去的事情是不知道了，「而于其中有如是等自」衰损「他衰损」的「差别可得」现实可以知道，现在是可以知道。

　　洪二、列（分二科）　荒一、病等

　　谓无病衰损、寿命衰损、眷属衰损、财宝衰损。病、病法性、死、死法性。 　「谓无病衰损、寿命衰损、眷属衰损」，前面是标，这裡是列出来，分两科，第一科是有病的衰损、有寿命的衰损、有眷属的衰损、有财宝的衰损；病，病的法性；死，死的法性。后边这两句怎麽讲呢？

　　《披寻记》一○四二页：

　　病病法性等者：于现在世若病，若死苦相现前，名病及死。若于现在虽未现前，而于未来定当现前，名病法性，及死法性。所得自体性应尔故。 　「病病法性等者：于现在世若病，若死苦相现前，名病及死。」这个病和死现前了，这叫病及死。「若于现在虽未现前」，说我现在也没有病，更没有死。那麽这个时候是什麽情形呢？「而于未来定当现前」你将来一定会有病，一定会死掉的，「名病法性，及死法性。所得自体性应尔故」。我们得到这个身体，他自然应该是这样子，不可能永久没有病，永久也不死，不可能的。

　　荒二、戒见

　　复有一类淨戒衰损、正见衰损。 　这是第二科。第二科有一种人，「淨戒衰损」他不是说他的健康，有病的病衰损、财富的衰损，不是指这个。是他的淨戒衰损，他破了戒，淨戒没有了，这是一种衰损。「正见衰损」说这个人的戒没有衰损，戒没有衰损，但是这人的思想不对，有邪知邪见了；这是两种衰损。有的人正见没有衰损、戒衰损了；或者两种都有，戒也衰损了，见也衰损了。

　　洪三、释

　　由是因缘，彼诸众生于现法中住诸苦恼，于当来世，往诸恶趣。

　　这是第三科解释，前面第一科病等衰损，第二科戒见衰损，这是标列，现在第三科解释。什麽解释呢？「由是因缘」由于病等的衰损，由于戒见衰损的因缘，「彼诸众生于现法中」这些衰损的众生，在现在、现在的生命体里面，就安住诸苦恼里面了，受到这样的衰损，心情很苦恼。「于当来世，往诸恶趣」，你戒衰损了，正见衰损了，作了很多恶事！那麽当来是跑那裡去？跑到三恶道裡面去受苦去了。

　　宙二、于诸兴盛（分二科）　洪一、标

　　诸兴盛者，虽现法中住诸安乐，于当来世往诸善趣，而是无常，于彼无常现可证得。

　　「诸兴盛者，虽现法中住诸安乐」，这是第二科，「于诸兴盛」。前面「于诸衰损」，这是于诸兴盛中分二科，第一科标。「诸兴盛者」，说我没有衰损，我也是戒也没有衰损，见也没有衰损，财富也没有损失，健康也没有损失，那这样「诸兴盛者，虽现法中住诸安乐」，那他没有事情了，他心情快乐了。「于当来世往诸善趣」，因为你戒不衰损，所以有很多功德，没有什麽过失，那麽「于当来世」，就不会到三恶道去，那麽到那儿去呢？「往诸善趣」，或者天上或者人间，在这裡享受五欲之乐。「而是无常」，这有什麽不好呢？「而是无常」人间天上的这些五欲之乐不是永久为你享受的，它是无常的，会有变化的。「于彼无常现可证得」，说是怎麽知道无常呢？现在就看出来嘛，人世间也有很富贵的人，它都是无常了；天上的人时间久一点，终究有一天也是死掉了，所以「于彼无常现可证得」，应该可以觉知道的。

　　洪二、辨

　　若有领受兴盛事者，后时衰损定当现前；诸有领受衰损事者，后时兴盛难可现前。诸兴盛事，皆是难得易失坏法。

　　「若有领受兴盛事者，后时衰损定当现前；」前面第一科是标，现在第二科是辨。「若有领受兴盛事」的人，这如意的事情很多、很多令他很感觉快乐，但是你要知道「后时衰损」决定会出现的，就是如意的事情会失掉了。「诸有领受衰损事者，后时兴盛难可现前」，已经有衰损的事情出现了，出现了以后又有兴盛事情出现，这事是不容易，不容易的。「诸兴盛事，皆是难得易失坏法」，这些令人满意的事情呢，你的身体的健康失掉了，失掉了你再想健康还不容易，说财富失掉了，还想要有财富，不容易。「难得易失坏法」，不容易得到而容易失掉的都是。

　　宇二、劝修

　　如是汝应深心厌患，极善作意，如理受持。

　　这第二科是劝修，「如是」像前面说的你应该深心厌患，对于兴盛的事也好；衰损的事也好，都不是好事情，你应该厌离它。「极善作意」，你要特别努力去观察它，都是令我们苦恼的事情。这个衰损的事情令我们苦恼；这个兴盛的事情也是令我们苦恼，就是坏苦了。这样你应该特别的观察，要有这样的认识。「如理受持」，你要合理的去受持这件事，你不能忘失了、忘掉了。这个衰损的事情令人苦恼谁不知道呢？就是兴盛的事情令人苦恼，你要特别知道啊。

　　黄三、当喜乐断（分二科）　宇一、辨相（分二科）　宙一、应不放逸

　　如是处所，难可保信。

　　这是第三科，当喜乐断。分二科，第一科是辨相。又分二科，第一科是不放逸。「如是处所，难可保信」，在这个世间上无常的境界裡边，很难令你决定相信的，可以保证令你相信，没有这回事情。

　　我今于是生死流转，未般涅槃，未解脱心，难可保信如是衰损、兴盛二法，勿现我前。

　　「我今于是生死流转，未般涅槃，未解脱心，难可保信」，这等于解释前面这句话「于如是处所，难可保信」。我现在在生死裡流转的人，我没有入涅槃，没能证悟不生不灭诸法寂灭相，那麽我的心就是没得解脱。说我现在相信善恶果报，我不敢做恶事，那靠不住的，过几天就不又相信了，就「难可保信」。那这样说：有时候做善，有时候也会做恶的；你有如是因，也就有如是果。「衰损、兴盛二法，勿现我前」，衰损的事情和兴盛的这二种事，都是令人苦恼的，不要现在我前，不要跑到我头上来。

　　勿彼因缘，令我堕在如是处所，生起勐利、刚彊、辛楚、不适意苦。

　　不要那些衰损的因缘、兴盛的因缘，堕在我这裡，「令我堕在如是处所」裡面，生起来特别勐利、特别刚彊的辛楚，辛楚就是苦恼。「不适意苦」不能顺我意的这种苦恼。

　　即由此事增上力故，我当至诚喜乐于断，修不放逸。

　　由于他人的衰损，或自家的衰损，我应该得到，从这个经验上得到智慧的力量，我当至诚的、欢喜的断烦恼，烦恼是众苦之本，我要不要放逸，努力的修止观。

　　宙二、应多安住

　　又我如是多安住故，当于无义能作边际。

　　这是第二科「应多安住」，又我这样子安住于正知正见裡边，修学止观「当于无义」，就有可能对于无意义的事情做个边际，到此为止，再不做这种无意义的事情了。

　　宇二、劝修

　　如是汝应极善作意，如理受持。

　　这是第二科「劝修」，前面这一大段文，你应该极善作意，特别的在心裡边思惟观察，思惟观察得到智慧了，就如理的受持不要失掉这个智慧。

　　玄二、欣乐相（分二科）　黄一、正辨取相（分二科）　宇一、标

　　汝取如是厌离相已；复应精勤取欣乐相。

　　前面是厌离相，这下边就是欣乐相。分二科，第一科是正辨取相，分二科，第一科是标。「汝取如是厌离相已」，这是结前，前面你这样子去观察这个厌离相已，「复应精勤取欣乐相」，你还应该努力的拿到这个欢喜的这件事，这是标。下面第二科解释分二科，第一科于欢悦。分三科，第一科是正观察。又分二科，第一科别辨相，别辨相裡边由意乐。

　　宇二、释（分二科）　宙一、于欢悦（分三科）　洪一、正观察（分二科）　荒一、别辨相（分二科）　日一、由意乐

　　当自观察所受尸罗，为善清淨？为不清淨？

　　应该自己观察自己，所秉受的戒法，「为善」为是能够清淨的守护了？为是不清淨的守护，有所违犯呢？

　　我或失念，或不恭敬，或多烦恼，或由无知，于诸学处有所违犯。

　　这样子观察自己，「我或」者是由「失」掉了「正念」我犯了戒；或者是对于戒没有恭敬心；或者是烦恼太多犯了戒；「或由无知」，我不知道犯戒，那麽就犯戒了。「于诸学处有所违犯」，或者失念的时候有所违犯，或者不恭敬，乃至无知有所违犯。

　　既违犯已，我当如法以其本性增上意乐，于诸学处发起深心更不毁犯。

　　我以前这样子犯了戒，「我当如法」我应该如法，如佛所规定的这个法和毘奈耶，「以其本性增上意乐」，我要用我原来的本愿，我原来受戒的时候，我发了勇勐的心。「增上」，特别有力量的意愿，我想做个大法师，我想要得圣道，「于诸学处发起深心」，对于佛说的这个戒法，要发起深深的恭敬心「更不毁犯」，不再毁犯了。

　　《披寻记》一○四三页：

　　以其本性增上意乐者：谓由最初胜善法欲，求受淨戒，是名本性增上意乐。

　　「以其本性增上意乐者：谓由最初胜善法欲」，最初你出家的时候，有善法欲，「求受淨戒，是名本性增上意乐。」

　　日二、由加行

　　我于所作，当正应作，于非所作，不复当作。

　　这是由加行，前面是发愿，这是由愿而行。「我于所作」，我对于所应该做的事情，我应该努力的把应该做的事情做好；于非所应做的事情，以后不要再做了。

　　荒二、举要言

　　以要言之，于诸学处，当令增上意乐圆满，亦令所有加行圆满。

　　这是举要言。「以要言之」，这前面这一大段文的要意应该是这麽说：「于诸学处」的戒法，「当令增上意乐圆满」，要使令自己有强大的意愿，使令这个戒法能够圆满。有圆满的意乐要守护这个戒，要先要有这样的愿。「以令所有加行圆满」，也令在事实上这个身口意经历一切境界上，也要努力的做到，不要违犯戒法。

　　洪二、显胜利

　　汝于如是正观察时，若自了知戒蕴清淨，虽不作思，我当发起清淨无悔，然其法尔尸罗淨者，定生如是清淨无悔。

　　「汝于如是正观察的时候」，这前面都是正观察，正观察的时候，「若自了知戒蕴清淨」，我所受的戒，我守护的很清淨。「虽不作思，我当发起清淨无悔」，虽然不必特别的去思惟，「我当发起清淨无悔」。这个清淨，我没有犯戒，我是持戒清淨，我心裡面就不会后悔，我不思惟，我持戒清淨就不会后悔，不用这麽思惟。「然其法尔尸罗淨者，定生如是清淨无悔」，可是自然是持戒清淨的人，他内心一定是有个清淨，我戒清淨我就不后悔。

　　若起如是清淨无悔；虽不作思我起欢悦，然其法尔无有悔者，定生欢悦。

　　「若起如是清淨无悔」呢？「虽不作思我起欢悦，然其法尔无有悔者，定生欢税」，一定生欢喜心。

　　洪三、结所依

　　如是且于一种欢悦所依处所，汝应生起清淨无悔为先欢悦。

　　这是第三科结所依。「如是」像前面这一段文，「且于一种」，就是持戒这一件事，是「欢悦所依处所」，「汝应生起清淨」戒，没有违犯，我就不会后悔，因为「无悔为先」而就连接的时候就有欢喜心，就是这样子。

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