妙境法师：瑜伽师地论454

　　申三、毁坏诸行悲愍有情

　　如是于谛善巧菩萨、于一切行、以慧正毁；于有情界、增悲意乐；于前后际愚痴有情所有邪行、能正通达。

　　这是第六大科，诸谛相应增上慧住，在别辨相裡面分十科，现在第三科，毁坏诸行悲愍有情。

　　「如是」指前面的文，就是这样子，这一位得无生法忍的菩萨对于苦、集、灭、道有善巧的智慧，就是通达苦、集、灭、道的这位菩萨：「于一切行、以慧正毁」，行就是一切有为法，这个一切的有为法呢，在我们没得无生法忍的人来说，就是认为它是真实的，在真实的执着上呢，起种种烦恼，造种种的罪业。现在这位于谛善巧的菩萨，他和我们凡夫不一样，有什麽不一样呢？「于一切行、以慧正毁」，他有大智慧，这个智慧当然是很多，一种是通达一切法是毕竟空的智慧，一个是通达一切行如幻如化的智慧。这个「通达一切行如幻如化的智慧」呢，就是我们执着是真实的，但是这位菩萨不执着是真实的，认为这一切因缘所生法，不但是遍计执的一切法，就是依他起的一切法都是不真实的，都是如幻如化的，都是虚妄的，好像是真实的，实在都是虚妄的，这样呢，就对一切行就有破坏性。破坏什麽？就是破坏我们内心的执着，我们说这一切行，就是这一切有为法是不真实的，我们这样讲，可能会容易明白，但在亲切的、再深刻一点说呢，就是我们的虚妄分别心；一切有为法，另外没有一切法，只是内心的虚妄分别，所以一切行，这个行就是心了，就是我们的这个虚妄分别心。

　　如果我们若是常常的修唯识观的话呢，这一切法本身是没有的，就是我们内心的分别。说「不是风动，不是幡动，是仁者心动」，这句话非常的好。就是你内心的风，就是你心在动，另外没有一切法在动的。所以这样子说呢，这个心的分别是因缘有的，所以它也不是真实性的，就是破除去了一切的执着。我们不在一切法上执着是真实的，不会在一切法上起贪、瞋、痴的烦恼，造种种业的，所以「于一切行于慧正毁」，就是破坏了我们以前的虚妄的执着，是这样意思。但是这种境界呢，也是到佛的时候才能圆满。

　　「于有情界」，但是流转生死的众生呢，不明白这件事，就算是来到佛法裡边肯学习，来到佛法裡边，每天的慢慢的一点一点的学习，那很不容易了，我认为佛菩萨可能看，「哎呀！这个众生不在社会上活动，来到寺庙裡面学习佛法」，佛菩萨很讚歎了，应该会讚歎我们，因为什麽呢？因为开始觉悟了，从这裡开始会觉悟，肯来到佛法裡面剃光头，肯在那裡学习，这是少数又少数了，还有很多人在那裡迷惑颠倒，所以这位「于谛善巧菩萨」对于这些人「增悲意乐」，他是加强了他的大悲愿、大悲心加强了，一切法都是如幻如化，如梦中境，并不是真实的，为什麽因为那一点虚妄的事情打破头呢？这是「增悲意乐」。「于前后际愚痴有情」，这个「增悲意乐」这句话实在是标，下边这句话才解释，为什麽佛菩萨的这个慈悲心会那麽样的广大呢？「于前后际愚痴有情」就是前际、后际、前后际。「前际」这个前就是过去，「后」就是未来，「前后际」就是现在，因为现在是在前际以后，现在是在后际以前，所以现在是「前后际」，这样说呢就是三世，过去世、现在世、未来世，这是约时间说，时间是没有自性的，它是约法，依法来安立时间的，那这麽说呢，法是我们的分别心所缘的境界，「前际」就是过去世的境界，「后际」就是未来世的境界，「前后际」就是现在世我们所见闻的一切境界。「愚痴」，于前际也是愚痴，于后际也是愚痴，于前后际也是愚痴，就是不明白，不明白这都是虚妄分别的境界，只是一念心的虚妄分别，都是虚妄的、不真实的、毕竟空的，但是我们不明白，就这些不明白的有情，「所有邪行、能正通达」，「邪行」就是不合道理的虚妄分别，认为是真实的，不知道它是毕竟空寂的，不知道它是如幻如化的，所以叫做邪行，或者执着是常、执着是断，这都是邪行。「能正通达」，众生对于这些境界虚妄分别，所以菩萨大慈大悲的怜悯这些众生，菩萨对这件事能够正确的明白，都是虚妄境界，「凡所有相皆是虚妄」。

　　《披寻记》一五九四页：

　　于前后际愚痴有情所有邪行者：谓如前际无知、后际无知、前后际无知诸有情类，于彼诸行起不如理分别：或执为断，或执为常，名彼所有邪行。

　　「于前后际愚痴有情所有邪行者：谓如前际无知」，「无知」就是解释那个愚痴，于「如前际无知，后际无知，前后际无知」这个「诸有情类」，这一切的众生，对于这个三世的因缘生法，都是毕竟空寂，他不知道。「于彼诸行起不如理分别」，就是不合道理的分别，就执着是真实的，不知道它是毕竟空的，这些不如理分别。

　　若是我们欢喜修止观的时候，欢喜修止观不是说你盘腿坐的时候才开始修止观，那个时候不容易相应，应该有个前方便，就是没有盘腿坐以前，你来来去去的时候，心裡面应该有如理作意，就是观察这一切见闻觉知的境界是如幻如化的，它的自性是空无所有的，你就应该这样如理作意，这样如理作意等于是静坐的前方便；有了这样的前方便，然后去静坐的时候，就容易相应。我们不能说完全的清除了它，只是说减少了这些虚妄分别，这是第一个好处，减少了虚妄分别，这是一个好处。第二个好处呢，你虽然还没有盘腿坐，但是你心裡面已经有如理作意了。若是我们盘腿坐的时候才开始修止观，那个时候因为没有前方便的帮助，它就有点难，它有一点困难。我们静坐的时候，修止不相应，它心裡面就是要虚妄分别，妄想很多，为什麽会这样？因为你习惯了，你习惯了这虚妄分别，所以一下子停下来，这是不可能的，是很难的，一下子停下来不容易。所以你在没有盘腿坐以前，你就停止虚妄分别，这个虚妄分别怎麽能停止呢？你用如理作意来挡住它，把这个不如理作意挡住它，应该这样学习，这样能挡住它了，使令它的力量停止一段，然后你静坐的时候修止，就比较的容易。

　　我举一个列子来证明我说的可能是对的。你比如说你现在和人家吵架，吵了一大顿、一大段的时间以后，打板了，要静坐，你静坐去吧，你不能立刻修止的，就是还要想刚才和人吵架的时候，自己再吵一顿，自己坐那吵一顿，你不可能立刻停下来的，不可能，它还要再吵一会，才可以停下来的，就是这样子嘛。但是你静坐有一个前方便呢，我们不是和人吵架，但是也在虚妄分别裡面，我们有可能静坐的时候，可能把经论上的法语，假设记忆力好的话，或是有意的话，你主动愿意这样做的话，「凡所有相皆是虚妄」，还要自己主动时候可能这麽样想一下，如果你不主动的话，你会这样想吗？「无我相、无人相……」，「若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」你能想起这件事吗？我看都不能，那麽不能够把法语在内心裡现前，那你在那干什麽？你虽然是修止，你还是在虚妄分别裡面，还执着这是真的，「他真是骂我了」，「他这是对我很好」，就是还是虚妄分别，所以你在修止，实在还是在虚妄分别裡边，不是圣道，但是佛菩萨就是给你个方便，说是立刻叫你一步登天这是很难嘛，一下子你就是佛，是办不到嘛。先修个止吧，把妄想停一停，然后再修学圣道，就是观一切法空，无我、无我所，就是一个方便而已，所以等这个止成就以后，然后你再修无我观，这时候可能会相应，这止是观的前方便而已。

　　我们学习《瑜伽师地论》，学习《摩诃般若波罗蜜经》，学习大乘佛法的时候，这个前方便呢，我们先学习，「一切法是心的变现」，「言说法性，言说安立的一切法是毕竟空的」，你要把这句话，要认真的思惟，在内心裡面能承认这件事。不是回讲的时候照你说的这麽说一说，不是这个意思，要你内心裡面认同这件事，认同这件事，你要经过内心的思惟，「是的，言说的一切法都是空无所有的」，你要认同这件事，也是理解了这件事，理解了这件事裡边有信，它有信的意思，说那个「意乐」，意乐裡面有信的意思，有信就有愿，有愿就是行，这个意乐裡边还有个欢喜的意思，这一句话裡有这麽多意思的，我们若这样子，你修止观的时候，它容易相应。如果说是一开始就厌烦这件事，那就是距离八千里了，你没有意乐，意乐不成就，那样子怎麽能够成功呢？若是那样的话，他不可能欢喜打禅七的，不会，不会有这件事。

　　所以这个地方就是「谓如前际无知，后际无知，前后际无知」，就是过去也是无知，未来也是无知，现在也是无知，若是静坐、坐禅的时候我们不算，平常的走来走去的时候，心裡面老是不改变原来的思想，「这是真实的」。这一切法是如幻如化的，如梦中境，你老不认同这个思想，这是有一点问题的！照理说应该怎麽样呢？我不认同，你勉强我认同这也是不行的。就是你要思惟、观察，什麽叫做如梦中境？怎麽叫做如水中月？怎麽知道是如幻如化、是虚妄的？你常要思惟，你常思惟观察呢，终究有一天你就明白了，就会明白的，应该这样做。说我只是上课的时候听一听讲，那麽放下本子合起来就不再想这件事了。若说是温习的时候，才想一想，不温习就算了，这样，你得无生法忍就慢了，就很慢，要很长的时间有可能会得无生法忍，很慢的。

　　你应该听到这个道理的时候，你就心裡面，把它放在心裡面想，「我怎麽才能知道它是如梦中境呢？」要常思惟，说是一切法是毕竟空的，我看是有嘛，怎麽能说是空的？要思惟。可是在这个经论上呢，你若直接读这个《摩诃般若波罗蜜经》，你也可能会懂，但是也可能还不懂，但是若看《龙树论》，就是《大智度论》的解释呢，你有可能会懂，也可能还不懂，有可能还能懂，慢慢就知道：如梦中境，如水中月。这样子你若修止观的时候，你修止的时候，修观的时候，它是容易相应的。因为你一接触这样的佛法以后，你就开始同原来的那个旧习惯，远离了，就不再继续的执着都是真实的，不那样分别，你心裡常在「凡所有相皆是虚妄」，常在这裡观察思惟，你就容易成就；若是，不要说是得无生法忍，你就是在，不是静坐，你若有一天忽然明白：「哦！这一切行都是如梦中境」，你认可了这件事。你认可这件事你心情快乐，心情快乐，什麽时候是快乐？就是别人骂你的时候，你心情快乐。因为，你这时候想：「哎呀！这是如梦中境」，「骂我这件事如梦中境，不是真实的，有而不真实，我从来不知道这回事，像我从来没有吃过馒头，今天一吃馒头很香，这就快乐」。所以在人家骂你的时候、讚歎你的时候，你这时候：如梦中境，都是虚妄的。你心情快乐，就和以前随着别人舌头转的情形改变了。

　　所以这上说，这个时候，「如前际无知、后际无知、前后际无知」，我希望我们各位同学改变这个思想，常常的思惟：我以前是无知，我现在应该学习知，这一切因缘生法是如幻如化的，不真实。你要学习这一件事，不是说是要盘上腿子，你才开始这样子。腿没有盘的时候，走来走去的时候，你心要有正念，这叫做正念。常常的把这个经上的这个法语，显现在心裡面，这叫正念。「诸有情类，于彼诸行起不如理分别」，这是没有来到佛教以前的人是这样子。「或执为断，或执为常，名彼所有邪行」，这句话怎麽讲？我是讲过，我现在再重讲一遍。这个有为法都是有生有灭的，我们那一天讲到「顿生顿灭」，前一刹那不到第二刹那就叫做断，到第二刹那就是常。我们通常说，没有因果，有因而无果这叫做断，说是那个人能够从过去世到现在世到未来世，一直是常在的，那叫做常，其实这样讲，这是很粗显的，但是我们若学习《中观论》的时候，《中观论》说常说断，是比较微细了。就是我刚才说的，说是我看这位法师，我昨天看这样子，今天还这样子，这就是常见。说是昨天看见，今天不那样子，这就是断见。为什麽叫做常，为什麽叫做断，你想一想？我这一句话我保密。为什麽这样讲叫做常？为什麽这样讲叫做断？你想一想。

　　说是「不如理分别或执为断，或执为常」，若是我们没得圣道的人，都是在断、常见裡面生活的呀。说我不知道一切法是如幻如化的，我认为这真实的嘛，不是假的嘛，我说你相信佛法吗？他说相信，其实我们不及格，我们还没及格。我们常是执着一切有为法是真实的，这是一个大错误。我们在昼夜二十四小时，我们睡觉的时候，我们故且不算数，睁开眼睛不睡觉的时候，你什麽时候你能够避免这个过失？我看，三八二十四，应该是十六个钟头都是在这裡生活，你都是在不如理作意裡面生活，你都是在常见、在断见裡面生活的。

　　这一段文是毁坏诸行悲愍有情，这个毁坏诸行是智慧境界，悲愍有情就是悲。一个智一个悲，所以这是菩萨；如果没有智，只是悲，那不是菩萨；这是只是智而没有悲也不是菩萨；只是悲而没有智慧也不是菩萨。现在这个有智而又有悲，有悲也有智，所以这是个大菩萨境界。

　　申四、发愿摄受福智资粮

　　为欲令彼得解脱故，摄受广大福智资粮心发正愿。

　　这是第四科，发愿摄受福智资粮，「为欲令彼得解脱故」，这句话是说这个目的，你为什麽要摄受广大福智资粮呢？是「为欲令彼得解脱故」，这心裡面的动机，我想要教化一切众生，叫他们得解脱，能够解脱生死大苦，悟入涅槃，我的目的为这件事，所以我要摄受广大福智资粮。这个「摄受」当个成就讲也可以，当个积集讲也可以，我积集广大的福，积集广大的智，这是教化众生的资粮，是得阿耨多罗三藐三菩提的资粮，资粮者因也。有如是因，你才能够令彼得解脱，有如是因才能得阿耨多罗三藐三菩提的，是这样意思。

　　若是你能够有大智慧的话呢，你才能知道怎麽样令彼得解脱，你才能令彼得解脱的，说我也不懂，我也没有学习佛法，不要说是证悟第一义谛，连闻所成慧都没有，我就想要做大菩萨，就要去广度众生，那有这回事？有这回事情吗？没有这回事。所以要有大智慧，通达佛法，你才能教化众生，所以你要积集大智慧，那麽为什麽要积集福呢？你若不积集福，你只是有智慧，众生不接受你的教化。他看见你和他一样，他心裡就不服你的呀！我们看那个《大智度论》上说，提到：为什麽菩萨要有三十二相、八十种好？就是为要度众生。你没有这个，你不能度众生的。你有这样的大威德境界，你叫他死，他就死！就有它的威力，这是《大智论》说的，这样子才能教化众生，就是他一见你，还没说话，他就服你了。你若行菩萨道，你没有福不行的，所以我们为大众僧服务，也有栽培福的意思，我们去行堂，在厨房裡烧饭，这是修很多的福德，修大福德。福有两种意思，一个是有堪能去修学圣道，修学圣道不感觉困难，说天气很冷，我不感觉冷，说是有什麽困难，这个大福德人就没有困难，你修学圣道比较顺利一点，这是修福有这个好处。再呢，就是能同人结缘，看见任何人大家都生欢喜心，没有福就是办不到的，我们是学习佛法以后，我们栽培福作这两个作用，一个自己修学圣道顺一点，一个教化众生也顺一点，我们修福的动机是这样。但那颠倒众生可不是，他为大众生服务，第二生他就是做富贵的人了，什麽是佛法，佛法都不相信了，会有这个事情，那他修的福呢，就是在世间上颠倒迷惑的资粮了。

　　所以是常常在佛前发愿也很重要，我们修了福，修了智的时候，你常常在佛前拜佛，这时候你跪下来发愿，「愿以此功德，庄严佛淨土」这迴向非常重要，是很重要的。迴向了呢，你若诚心的迴向呢，你今生修的福智，将来它就不会去颠倒迷惑。所以这上面说：「为欲令彼得解脱故，摄受广大福智资粮」，就是「为欲令彼得解脱」，这是你的动机，也就是你的目标，然后你採取这个行动，「摄受广大福智资粮」，这个你去栽培、积集广大的福、广大智，做教化众生的资粮，这个时候呢，「心发正愿」，你这个明了性的心，就发愿：我要怎麽怎麽，要做一个计划，我怎麽样修福，我怎麽样修慧，这个愿是这个「摄受广大福智资粮」的一个推动的力量，这样说，这个推动的力量呢有两个，一个令彼得解脱，是推动广大福智资粮，一个是你正式开始行动要发一个愿，我怎麽做计划，我怎麽样去学习智慧，怎麽样学习福德，是那麽回事。这是第四科，发愿摄受福智资粮。

　　申五、念慧行等功德增盛

　　及即于彼意乐引摄正念慧行而为上首，所有众多殊胜功德皆悉增盛。

　　这是第五科，念慧行等功德增盛，这个「及」就是前面第四样的功德，还再加上这第五样功德就叫做「及」，这第五样功德是怎麽情形呢？「及即于彼意乐」就是于彼前面那个正愿，「意乐」就是前面那个正愿，你这样的计划好了。「引摄正念」，在那个正愿那裡，你心裡面有愿了，有栽培广大福智的愿，你有这样的意乐了，要「引摄正念」，在心裡面再建立正念。那个正念是什麽呢？就是你前面的这个正愿，在心裡面要现前，不要说我忘了，我昨天发愿，我今天忘了，那就没有正念，这个正念是把以前的正愿现前，在心裡面现前，叫正念。

　　这个「慧行」呢，还要有智慧，由这个智慧去採取行动，就是去创造广大福智，由智慧来採取这个行动的，所以叫「慧行」。「而为上首」就是在你正式的去栽培广大福智资粮之前，你心裡要有正念和慧行，一个念一个慧，这样子，栽培福、栽培智，你要有智慧呀，不然你这个福智是栽培不来的呀。因为什麽呢？栽培福智的时候，它还有一些障碍的因缘，那个地方太冷，那我不去，太热我也不去，或者那些人都瞧不起我，我也不去，就有很多的这些令你退心的这些因缘，你能够不受障碍，能破除一切障碍，我还是要做这件事，那叫做慧，就是般若的智慧。「所有众多殊胜功德皆悉增盛」，用现成的话说就是六波罗蜜嘛，所有的六波罗蜜的殊胜功德，我们逐渐逐渐的栽培，能增胜起来，就积集了很多的功德，就成就了。所以念慧行等功德增胜。这是第五。

　　申六、无馀作意成熟有情

　　诸馀作意皆悉远离，以其种种成熟方便成熟有情。

　　这是第六科，「诸馀作意皆悉远离」其他的分别心你都要远离，说是那个人看上去都有问题，我怎麽能在那裡烧饭呢？我怎麽可以去做行堂呢？就会有很多的分别心，这些「诸馀」的障碍因缘，你都要远离，你不要有那些虚妄分别。

　　《五台山志》上，说是在古代的时候，每一年，就是成为一个例行的公事了，就是每一年到这个时候要做一次大法会，就是无论什麽样人来，都是供养他一餐饭，就是做这件事。那个主事的出家人，当然他要预先要筹备，这一天来了一个老太婆，是带了一个小孩，又抱着个小孩，然后她还有一条狗，说是你们今天是有这样的法会，我也来参加，我现在有事情要走，你现在就给我饭、菜，我可以吃，那主事人说好，就去拿一份给她，说不行，我带这狗还得给一份，我带这小孩、还有我抱这小孩也还要给一份，那麽；说还不行，我还怀孕了，还要一份，这一下子，这个主事僧就火了，还要一份？他这一火呢，愤怒了，这个境界忽然就看不见，就跑到虚空去，看是文殊菩萨，那个狗实在就是狮子，文殊菩萨坐这个狮子，这时一看，「哎呀！这是文殊菩萨。」他后悔了，好像自己要拿刀剌自己眼睛什麽什麽地，当然旁边有人就把他拉住了，没有做这个事。

　　所以这上面说「诸馀作意皆悉远离」，就是看见那个境界，那是文殊菩萨呀！但是你肉眼你看不见，你看这是普通的一个女人而已，是不容易，不容易。所以我们在佛学院也好，你在一个大丛林也好，你若在厨房裡烧饭，你去做行堂，你去洗碗，你去扫地，做这一切事情，也会有一些事情，引起你的虚妄分别，你的功德做不成，文殊菩萨大慈悲来受你的供养，你有多大的福报能够有这样的机会？但是你这个虚妄分别破坏了，破坏你的功德。

　　我想这讲故事也很好，我再讲个故事。在满州国的时候，我是东北人，就是九一八事变的时候，日本人侵略中国，在东北成立个满州国。成立满州国的时候，哈尔滨极乐寺，就有个出家人想要到五台山去拜文殊菩萨，当时那个时候的情形，我们中国的情况很溷乱，一个日本人的势力，还有汪精卫的势力，还有国民党在四川的势力，还有一个共产党的势力，就是有几伙势力，在各地方活动。那麽他要从东北到山海关裡边，又要去五台山了，经过很多的势力，很难，但是他愿意拜见文殊菩萨嘛，所以也就是，他不怕难，他就是辗转的也就到了五台山，到了五台山就是拜文殊菩萨，拜是拜文殊菩萨像，你真实能拜见文殊菩萨吗？他是要拜见可以说话的文殊若萨，可以见面、顶礼，是这样子，拜这个像他不满意，所以就和那裡面的出家人表明他的心意，但是那裡的出家人就告诉他，现在文殊菩萨已经下山了，不在这裡，在那裡呢？说是在宝华山，南京宝华山，现在正在传戒，他在那个厨房裡烧饭，烧火、烧饭这个事，文殊菩萨在那烧饭，你现在就得要去，等到戒期圆满他就不在了，所以你若去，可以拜见文殊菩萨。哎呀！那好，他又从五台山下来，下来又到了南京，到了宝华山，果然是在传戒，他就是到了厨房去，问谁在那烧火？那个出家人一看，那就是一般的出家人，说「我在烧饭、我在烧火。」「嘿！你是文殊菩萨！」，他就磕头、磕头。「我不是嘛！我是个普通的出家人嘛。」「是，你是。」，他就是要磕头，那麽这位出家人说：「好！你若一定要认为我是，我就是文殊菩萨。」就是承认了，承认了，「那好，那麽现在戒期还没有圆满，我在这裡烧饭，你就帮助我，我们在这烧饭就好了」，那麽他也就这样做，等到戒期圆满了，很多受戒的就走了，那麽这时候，这一天厨房烧饭的情形，没有那麽多的人，饭也就不烧了，那麽，承认是文殊菩萨的这个人就对这个出家人说：「今天戒期圆满，人都走了，我也要走，你愿不愿意跟我来呢？你认为我是文殊菩萨嘛，我现在要走，你能不能跟我来？」「我一定跟你去。」说：「好！」他一说完这句话，承认是文殊菩萨这个人，一下子就鑽到灶坑裡面去了，当然不是一般的灶坑，大一点，那一天灶坑裡还烧着火，这个人就在勐火裡面，说：「你来，跟我来。」他就不敢动，但是文殊菩萨又招呼他，连续招呼他三次，他不敢进，就不见了，这文殊菩萨不见了，就是这个境界。

　　所以这个事情是「诸馀作意皆悉远离」，你若有其他的虚妄分别，你这功德做不成，做不成的。而你不能够希望所有的境界都如我意，不能这样子，这样是不行的。佛菩萨来考验你的时候，有可能是特别的违背你的意愿的，也可能令你如意的境界，但这个示现的如意的境界、不如意的境界，你都应该知道，「如幻如化」，「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。」你要有这样的认识。所以这上说「正念慧行而为上首」，你没有这样的智慧，你用虚妄分别心执着这个境界，那是不对了，它就容易障碍你的功德不成就。

　　当然这种境界，我们对于佛法的学习都是初一步，在初一步。什麽叫初一步？就是我们打开经本子，听讲的时候有可能不打妄想，这句话是听见了，等到本子合起来，还是虚妄分别，这是初一步是这样子。我们对于第一义谛迷迷煳煳的，只听见一个名字而已，连这个闻所成慧都不具足，多数是这样境界，你这样子呢，我们就姑妄名之为钝根吧！根性钝，就是错失了很多的好机会，所以这上面弥勒菩萨先告诉我们，「诸馀作意皆悉远离」，这不容易远离，我们原来的虚妄分别，总是执着，「我是对的」，就是这样子。所以「诸馀作意皆悉远离」，现在，其他的作意，与第一义谛不相应的作意，我们应该远离，但是我们做不到，「诸馀作意皆悉远离」。「以其种种成熟方便，成熟有情」，前面说「欲令彼得解脱，摄受广大福智资粮」，也是这个意思嘛。这个时候，「以其种种成熟方便」，就是你这个菩萨…，当然这个地方我们可以指这个，是「诸谛相应增上慧住」，这个应该是，第五难胜地，就是这位圣者，他那个大悲心，那个大智慧以种种的成熟的方便，各式各样成熟善根的方便，成熟有情，教化众生，成熟有情的，是这样子。

　　《披寻记》一五九五页：

　　诸馀作意皆悉远离者：一切声闻独觉下劣作意，名馀作意，捨有情故。

　　这下面《披寻记》的作者解释这句话，「诸馀作意皆悉远离者：一切声闻独觉下劣作意，名馀作意，捨有情故。」你现在没有发大菩提心，只是想自己得解脱，那你和这个大菩萨、大悲心，要令教化众生得解脱来对比的话，那就是下劣作意，「一切声闻独觉下劣作意，名馀作意」，这叫做馀作意。只顾自己的解脱，而去做种种的栽培，这也了不起呀，能够这样也是了不起，你看我们多数来说，与止观不相应就放弃了，就不肯努力了，那你能得解脱？我看也是很难的。为什麽叫做下劣作意？「捨有情故」，他没有大悲心教化众生的，他没有这大悲心，他自己得了圣道以后，生存的时候，没有入无馀涅槃的时候，还有可能会做一点利益众生的事情的，但是到时候寿命尽了，入无馀涅槃了，众生还没有解脱，都不管他的事，他不管了。这件事南传佛教学者不承认吗？你不承认这件事吗？我们是说佛法，这个大乘佛法，它是重视般若也重视大悲心，所以名之为大乘。南传佛教的佛法，我们读《阿含经》的话，他没有积极的要你发大悲心，不要入无馀涅槃，我无尽期的在度化众生，有说这话吗？我看没有。所以说「捨有情故」，所以那就是下劣作意了。

　　申七、引发世间工业明处（分二科）　酉一、标所为

　　如契经说，所有种种能益有情世俗书论印算计等工业明处，于是一切皆能引发。

　　这是第七科，引发世间工业明处，分两科，第一科标所为。我们平常学习大乘佛法，说是菩萨发大菩提心，就是行六波罗蜜广度众生，我们都是这麽讲，行菩萨道这样说，这一段文呢有特别的意思。「如契经说」，就是在经上说，当然这是佛说的了。「所有种种能益有情」，就是所有的、各式各样的能利益众生的事情，能利益众生的事情，我们认为要六波罗蜜、八正道、三十七道品能利益众生，我们也可能这麽说，但这上面说有不同的意思。「世俗书论」就是一般的，社会上的这些俗人所读的书，他们在这个图书馆裡面书多的很，就那些世俗的书。那些书呢，对于世间的人有利益的，是有利益，因为世间上的人就是要生存，生存需要有各种知识嘛，这个书论就是生存的知识，也有保护安全的知识，就是各式各样，说我有病了，有病要看医生，那也是知识；说我要造一个房子，那也是知识；你要种田也是知识，各式各样的知识，就是各式各样的书论。那个「印」，就是图章，那在社会上它也有作用的。「算计」就是要计算，会计师要计算，其实这个算计，各式各样都要计算。

　　「工业明处」，就是很巧妙的一种能力，那裡面也是有很多的知识，这个「明处」也可以说是智慧，也可以说是知识，譬如说造一个汽车，这也是工业，你要造一个楼房，造一个飞机，这是工业，但是在《瑜伽师地论》我们已经学完了，工业包含的范围很多，做生意也都是工业，生产、做农、耕田那也是工业，也都是工业明处，做这些事情呢，「于是一切皆能引发」，这个菩萨的大智慧裡面，引发出这些利益众生的这一切生活的事情，我们看中国历史在古代的时候、盘古时代，那个人，我看那，有些人还要给做衣服，怎麽样做衣服，穿衣服，这些事情，日常生活吃东西，都是吃生的呀！后来发明火才能转生为熟，很多的事情，这个菩萨都来为众生做这些事情。

　　《披寻记》一五九一页：

　　世俗书论等者：因论声论及医方论，是名世俗书论。工业明处有十二种，印算计外，馀置等言。

　　「世俗书论等者：因论声论」，「因论」就是因明论，彼此的思想构通的时候，要有规则的，有宗、因、喻这些事情，「声论」就是各式各样的文学，这个范围很广的，「及医方论」，就是治病的这些事情。「是名世俗书论」。「工业明处」一共有十二种，在《瑜伽师地论》的前面文裡说，工业明处就是：，营农的工业，商贾的工业，在政府服务的工业，还有书算、计度、数印工业，还有占相的工业，咒术的工业，营造的工业，生成的工业，还有防邪的工业，和合的工业，成熟的工业，音乐也在裡边，音乐的工巧，这一共有十二种。「印算计外」，这文上只是说到书论印算计等，「馀置等言」，其它的没有列名字，只是放一个「等」字就包括了。

　　于诸有情深悲愍故，渐次乃至方便安立妙菩提故。

　　「于诸有情深悲愍故」，菩萨也在众生的世界，也为众生安排这麽多的事情，就是菩萨的甚深的悲愍心。「渐次乃至方便安立妙菩提故」，初开始就是生活上的事情，怎麽样做衣服，可见最初的时候，人都没有衣服穿，也没有房子住，要给众生造房子，然后要告诉众生，怎麽样去耕田这些事情，所以「乃至方便」，各式各样的方便，最后呢，「安立妙菩提故」，才有佛法，生活的问题解决了，然后说到三十七道品、六波罗蜜，无量无边的佛法，教化众生转凡成圣，这就是「于诸有情深悲愍故」，就是安立种种方便来饶益有情的。这是第七科，引发世间工业明处，分两科，第一科，标所为，所做的这麽多的方便。

　　《披寻记》一五九五页：

　　于诸有情深悲愍故等者：此显为欲引发一切所由，拔生死苦，名深悲愍。先以种种作诸饶益随顺摄取，是名方便。于妙菩提未信入者渐令信入，是名安立。

　　「于诸有情深悲愍故等者：此显为欲引发一切所由拔生死苦，名深悲愍」，做这麽多的事情，实在就是拔除众生在生死裡边生活的苦恼，他不会，不能转生为熟，不知道烧饭，那也是一种苦恼；也不会穿衣服；也不会种田；也不会造车，最初没有车，就要造车，在水裡面走要有船，这事通通都不懂，都是由菩萨来做这些事情，做这麽多事情做什麽？这是菩萨悲愍心，拔除众生的生活的苦。「先以种种作诸饶益随顺摄取」，就是最初开始，种种的安立来利益众生，施设种种方便来利益众生，「随顺摄取」，随顺众生种种的情形来利益众生的，「是名方便」。「于妙菩提未信入者渐令信入」，是名安立」。这是标所为，就是来利益众生。下面第二科明略义，为这一科引发世间工业明处的要义。

　　酉二、明略义

　　随顺世间言说事故。为欲方便坏贫穷故。为令世间诸界错乱人非人等所起灾患皆息灭故。为施无罪诸戏乐具除彼非法诸戏乐故。诸有希求种种居处资生具者，为少用功皆能施与种种居处资生具故。为欲拔济诸王贼等逼恼事故。为欲开制是处非处诸加行故。为欲安立吉非吉事令取捨故。为正劝奖于现法中令其展转不相谋掠，及为宣说当来无倒胜生道故。当知是名能益有情工业明处略所说义。

　　「随顺世间言说事故」，世间上众生之间，有语言文字，「言说」，实在就是内心的思想，你内心没有思想，你不会说话的，所以顺着世间人的内心思想和他的语言，就是各式各样的因缘，来利益众生。

　　「为欲方便坏贫穷故」，其中最初就是众生贫穷，没有房子住，也没有车，也没有船，生活就是盘古时代那个众生的苦恼的境界，就是「为欲方便」破坏众生的贫穷，叫他生活好一点，因此而施设种种方便。「为令世间诸界错乱人非人等所起灾患皆息灭故」令世间上「诸界错乱」，「诸界」就是地、水、火、风，这是界。地、水、火、风、空、识，这是六界，六界如果它们都是平冲的，那麽就什麽事没有，如果不平冲错乱了的话，那就有问题，一个是有病，在我们生理上就是有病；如果是在这个自然界，大风、大火、大水、大地震，那就是诸界错乱。「人非人等」，人自己搞的不对，有诸界错乱；还有非人，鬼神，他不高兴了，他也来做这些事情，所起的灾患，或者人所起的灾患，非人所起的灾患，各式各样苦恼的境界，这样呢，这个大菩萨，为这个情形施立种种的方便，息灭这个灾患。

　　「为施无罪诸戏乐具」，众生在这个世界生活，不可能没有一点戏乐，就是能舒畅他的心情得到安乐，但是佛菩萨布施他没有罪过的「诸戏乐具」，你做这样的游戏没有罪过，佛菩萨也会安立这件事，施设这件事。「除彼非法诸戏乐故」，众生自己也会发明一些戏乐具，但是都是有过失，所以就是破除去那个不合道理的诸戏乐具。

　　「诸有希求种种居处资生具者，为少用功皆能施与种种居处资生具故」，众生希求种种各式各样的居住的地方，那就是造房子嘛，这也是资生具，帮助你生存，安乐一点的这些资具，众生有这个希望，「为少用功皆能施与」，当然这个菩萨大智慧，少少用一点工巧的工夫，能施与种种居处的资生具，那麽也可能给你造个桌子，可以读书，可以写字，也可以造一个锅，烧饭的锅，就是各式各样的事情。「为欲拔济诸王贼等逼恼事故」，就是或者是国王，或者是土匪，逼恼众生，令众生受苦，菩萨慈悲呢，拔济这些苦恼的事情，也安立了种种的方便。

　　「为欲开制是处非处诸加行故」，「开制」这个开就是容允，容允你合道理的事情，叫「是处」，「制」就是遮止，不许你有不合道理的事情。「为欲开制是处非处」，开许是处，遮止非处，「诸加行故」，就是，是处的诸加行，非处的诸加行，那麽这位菩萨的大智慧告诉你，这个地方是合道理，这是不合道理，不合道理的应该停止；合道理的，应该是发展它。「为欲安立吉非吉事令取捨故」，菩萨也会安立、施设、告诉你一些吉祥的事情，和不吉祥的事情，当然做善就是吉祥的事，做恶就是不吉祥的事情，告诉你这是吉祥，这是不吉祥，「令取捨故」，就是教训你要取这个吉祥的事，弃捨不吉祥的事情，当然这是一种安立。

　　「为正劝奖于现法中令其展转不相谋掠」，这又是一种善巧方便，「为正劝奖」，这位菩萨为了正式的劝奖你，奖劝你，劝你做这件事，你做这件事，要奖励你，「于现法中令其展转」，就是现前的生活境界裡面，使令你辗转的，就是我对于你，你对于他，就是广大的社会，人与人之间的关係，「不相谋掠」，不要互相有种种的阴谋，佔别人的便宜，不要做这种事情。「及为宣说当来无倒胜生道故」，又这个菩萨的大智慧，为你宣说将来，你应该不颠倒的，没有错误的「胜生道故」，这个胜生道就是增上生了，告诉你怎麽样会令你的生活有进步，身体健康，健康长寿无病，这些令你满意的这些事情，或者人与人之间共处之道，应该怎麽样是和平的这些事情，有这些安立。「当知是名能益有情工业明处略所说义」，前面这一段，这就叫做，能利益有情的工业明处，这就是工业明处。什麽叫做工巧明？前面说这些就是工巧明处，「略所说义」，就是所说的一个大意，就是工巧明处的大意，就是这样意思。不然话，说这个工巧明，什麽叫工巧明，我们说不清楚，现在这一大段这就叫做工巧明。

　　《披寻记》一五九五页：

　　随顺世间言说事故等者：自下为显一切工业明处能益有情略义。世俗书论，是名世间言说。印算计等一切工业，名世间事。此句是总，皆为随顺彼有情故。馀句是别，随其品类差别说故。

　　「随顺世间言说事故等者：自下为显一切工业明处」，这一段文的第一句，「随顺世间言说事故」，这以下呢，显示一切的工业明处，能利益有情的大意，是这麽意思。「世俗书论，是名世间言说」，这世间言说指什麽说呢？就是世间上这些书论，世间上很多很多的书，很多的书，也就是世间的智者的言论思想，是名世间的言说，「世间言说」就指这样意思，包括书论。

　　「印算计等一切工业，名世间事」，这上面「随顺世间言说事故」，就是这样意思，「印算计等一切工业」，就是世间的事。「此句是总」，「随顺世间言说事故」这句话，这是总说的，所有下边所有的事情，都是要用言语文字来表达的，没有声音就是书，有声音就是言论了，这一句话是总说的。「皆为随顺彼有情故」，这个所有的言说，所有的各式各样的安立、施设，都是随顺众生，随顺彼有情的生活，使令他能安乐一点。「馀句是别」，其馀的「为欲方便坏贫穷故。为令世间诸界错乱人非人等，所起灾患皆息灭故」这些事情，这以下的，都是别说的，别说的不超过那个总句，不超过前面那一句，「随其品类差别说故」，下边的别说呢，就随这个众生的生活，各式各样的情况，是各别的一样一样的说的，所以叫做别。

　　申八、善根清淨（分二科）　酉一、总辨善根（分二科）　戌一、指同前

　　其馀一切如前应知。

　　这是第八科，善根清淨，这一科裡面分两科，第一科总辨善根，这个善根究竟指什麽说的呢？下边就分两科，第一科指同前，其馀一切说到善根，就是如前面的文，所说的你应该知道，这下面《披寻记》就解释。

　　《披寻记》一五九六页：

　　其馀一切如前应知者：广见诸佛善根清淨，是名其馀一切如前极欢喜住广说应知。

　　「其馀一切如前应知者：广见诸佛善根清淨，是名其馀一切」，就是这个菩萨他是能见一切佛的，能见佛闻法增长智慧，就使令他栽培的善根得清淨，我们今天在回讲的时候，我心裡有个妄想，那时候我没说，我现在说，我们业障深重，没有生在有佛的世界，我们虽然相信了佛法，又剃光头出家了，但是我们只能看见像佛，没能看见佛的法身佛，我们看不见。所以我们若是学习佛法，就是藏经楼上的这个书本子，用这个作课本我们学习，我们不能见佛告诉我们，讲什麽什麽法，在说《般若经》，没有这种境界，没有这种境界，有什麽关係？很有关係，我们若见佛，刚才说过，见到佛的大威德境界为我们说法的时候，我们的信心就能建立起来，我们也能够发心修行，和现在完全不同。

　　我们从《阿含经》上，从《般若经》上看出一件事，就是新出家的人，当然那时候和我们现在受戒不同，受了戒以后，就告诉他修四念住，他就修四念住，我们受戒的时候，说到有四种依止法，衣、食、住的情形，就是你要同意这样，你才可以做出家人，我们今天能办到吗？办不到。但是从《阿含经》上看呢，从《瑜伽师地论》上也看出来，那个时候，见佛闻法的那些人，他们都能吃苦，我们也看见舍利弗尊者，他还补衣服，穿的衣服破了要补一补，我们今天怎麽样？和那时候完全不一样。其中最难得的一件事，他听佛讲四念处，或者听阿罗难讲四念处的时候，他就能这样做，就能这样修行，说是观身不淨，观受是苦，观心无常，观法无我，他就能这样修行，我们今天是不是那样子？只是听听而已，并不见得那麽做，我们就不能，好像也没有人说这件事不对，我不修四念处也没有关係，当然现在就是因为很多的菩萨告诉我们念阿弥陀佛，哎呀！这件事，我们愿意做。若修四念处我不愿意做，譬如说是去静坐，去修止观，不愿意做，所以佛菩萨弘扬这淨土法门，这是对的，因为我们能做，当然也有念佛都不愿意念，那另一回事了，我们今天的佛教徒就是这样子。

　　但是若我们有多少善根的话，有多少智慧的话，能深入经藏的时候，就自己感觉到，哎呀！我不能没有见到佛，没有见佛闻法，感觉到这件事遗憾，不能见佛闻法，而佛在世的时候，一般的不信佛的人，随时到这个地方也可以看见佛的，也不需要得未到地定，也可以听佛说法的，但是我们今天不行，你想这样办不到，怎麽样才能办得到呢？这裡告诉我们了，我们学《摄大乘论》也是告诉我们这件事，现在学《瑜伽师地论》也告诉我们这件事，就是我们现在要得未到地定以上，得未到地定，还要你是佛教徒，你不是佛教徒，得未到地定，得四禅也不见得能见到佛，若是佛教徒，若是不怕腿疼，能够训练自己，常常静坐，还能得到未到地定，到这个程度，然后你心裡面还要修止观的，你多少这个四念处止观能调伏烦恼，能令心清淨了，这个时候，你心裡面愿意见佛，就能见，就见佛了，佛就现前了，你要见弥勒菩萨，弥勒菩萨现前，你想要见观世音菩萨、见文殊菩萨、见普贤菩萨都能现前，你要见维摩诘居士也能现前的，现前就是你可以和他说话，可以说法了，是有这个境界。

　　这就是告诉我们一件事，告诉我们也可以见佛闻法，但是要提高你的程度，而为什麽要这样子呢？我不到这个程度那就不行，不到这个程度不行，因为什麽不行？这是我妙境说话，我推测这个意思，我们若是没到那个程度，就像我们现在这个程度，我们心裡面散散乱乱的，有的时候，也有点惭愧心，看看经，念念大悲咒，拜佛做点功课，也可能去静坐怎麽样…，但是心裡面散散乱乱的，佛菩萨为你说法，你未必接受。「你现在要修四念处」，你能接受吗？你还不一定，你不一定能接受，所以佛菩萨不现身同你说法，若是我们能够常常的修四念处、修止观，你依据《金刚般若波罗蜜经》修四念处的话，你的奢摩他的止能达到未到地定的境界，在这个定裡面修止观的时候；这个时候，你见佛闻法的时候，这个佛菩萨来现身说法，你能接受，你能接受的，那就不可思议了，那就非常殊胜了。我这麽推测，各位同学也能有这种意愿，或者我们用这个话，「也可能会有这样的意乐」，「哎呀！我希望能见到佛，希望能见到佛，听佛说法，我希望能见到弥勒菩萨为我说法，我不要听妙境胡说八道」，可能是这样吧！

　　但是你若达到这个程度呢，就能满你所愿，到这个时候，别人说「大乘非佛说」，你心不动，你愿意看见阿弥陀佛，一入定你念阿弥陀佛，阿弥陀佛就现前，愿意看见观世音菩萨，观世音菩萨就现前，文殊菩萨、普贤菩萨都能现前，同你说法，你到五台去不是看见相，不是看见，不是坐在狮子上，不是这样的，就是看见真实的，当然那是文殊菩萨的化身，报身的境界我们看不见，我们程度不够，看见普贤菩萨也可以看见，我们现在若到五台山，到普陀山去，你能看见观世音菩萨？我看都是普普通通的境界，但是观世音还是大慈悲，施设在那裡两个大石头，中间是黑黑的，那裡看见一点，这是一种方便施设，接引我们的，为什麽不正式的现出来大光明的相好的观世音菩萨？我们程度不够，不是观世音菩萨不愿意同我们见面，是我们程度不够，若是我们真实能够入定，就是未到地定或者到初禅之间，到这个时候，见到菩萨听佛说法，那个心不同的呀！不一样，完全不一样，它有增上力，我们这裡看见这句话，增上、增上力、增上意乐，我们若是在佛在世的时候听佛说法，就有增上力，我们现在这书本看这字，说我是个大学毕业，我看这字，很容易就读，没有增上力，这个增上力小，不能说一点没有，是小，很微小，若是你能达到这个程度，在定裡面看见观世音菩萨，那得无生法忍就不难，因为什麽？有增上力。

　　为什麽那个时候，才能够见到佛、见到菩萨有增上力？你程度高了，能接受，所以我们现在准备要打三个月的禅七，这是非常难得，不要说是三个月的禅七现前了，就是我们心裡想要欢喜参加三个月的禅七，已经不容易，不容易，只是一天坐禅我还可以，三天我都烦，何况三个月，我们程度是这样子。所以这上面说：「广见诸佛，善根清淨」，你见到佛的时候，他有增上力，你自然这个烦恼它就不动，你的智慧境界现前，善根清淨，「是名其馀一切，如前极欢喜住，广说应知」是有这个境界。这是指同前这一科，下面第二科喻差别。

　　戌二、喻差别

　　此差别者。谓如世间善巧工匠以所鍊金作庄严具。牟娑罗宝莹饰厕钿。所有馀金无与等故不能映夺。如是此中菩萨善根。一切声闻及诸独觉馀地菩萨不能映夺。

　　「此差别者。谓如世间善巧工匠」，这个差别者，就是初欢喜地，那和二地又不同，二地和三地也不同，三地、四地、五地都是不一样的，虽然都是见佛闻法，但是还是有差别的，「谓如世间善巧」的工匠以所鍊的金作庄严具。「牟娑罗宝」，「牟娑罗」翻个玛瑙，玛瑙宝。「莹饰厕钿」，用这个宝，这个宝是很明淨的，所以叫莹，用这明淨的宝来装饰，「厕钿」，就是装在那裡面叫做厕，这个钿是金花，用金做的花来庄严上面去，庄严那件事，那个物质上面，那个器上面。

　　「所有馀金无与等故」，用这样的金，这样的金非常殊胜，其馀的金不能和它相等故，「不能映夺」，不能如它相比。「如是此中菩萨善根。一切声闻及诸独觉馀地菩萨不能映夺」，前面这是说这个譬喻的差别，现在正面说这个菩萨的智慧，「如是此中菩萨善根」，他的这个戒、定、慧的善根，或者是信、戒、闻、捨、慧他的这个善根。一切声闻，一切的独觉，馀地的菩萨不能和他比，他是殊胜的，这是这个差别。前面总辨善根，这是第一科，下面第二科，别喻慧根。

　　酉二、别喻慧根

　　又如日月诸宿光明一切风轮不能映夺。然其迴转共彼风同。如是此中菩萨妙慧。一切声闻诸独觉等不能映夺。然其所作与世共同。

　　「又如日月诸宿光明」，这个太阳的光明，月亮的光明，「诸宿光明」，很多的星宿的光明，这些光明，「一切风轮不能映夺」，风轮没有这个光明，日月星宿是有光明的。「然其迴转共彼风同」，然而日月诸星宿在天空裡迴转，「共彼风同」和那个风轮一样，风轮也在虚空裡面活动，这动转是一样。「如是此中菩萨妙慧，一切声闻诸独觉等不能映夺」，这裡边说到，这是第五地菩萨，他的微妙的智慧，一切声闻、诸独觉等不能和他比，「不能映夺」不能比，「然其所作与世共同」，然而有这个大智慧的人，这位菩萨、圣者有大悲心，他是来利益众生的时候，来做这些事情利益众生，「与世共同」。

　　申九、受生

　　受生多作睹史多天王。善化有情令捨一切外道邪法。

　　这第九科是受生，说这位菩萨呢，他这回，他在人间或者是做人，这个是不一定，假设是在人间做人，那麽他若是在这裡故世了呢，他多做睹史多天王，就是兜率天，旧的翻译叫做兜率，新的翻译叫睹史多天，翻个「时分」，做这一天的天王。「善化有情」，他善巧的教化一切众生，「令捨一切外道邪法」，弃捨这个邪知邪见。说我们现在是出家人，我们学习佛法，没有外道的邪知邪见？没有吗？若是微细的讲，深刻一点讲，我们还有邪知邪见的，还是有的。所以是「善化有情，令捨一切外道邪法。」

　　申十、威力

　　所有威力当知此说千俱胝数。

　　这是第十科，说他的威力，这位菩萨的威德力，「当知此说」有「千俱胝数」，这个数目是比前面是更多了。下面第二科是结略义。

　　未二、结略义

　　当知是名略说菩萨诸谛相应增上慧住。谓十平等清淨意乐成满得入故。善巧方便观察诸谛渐增长故。毁坏诸行悲愍有情渐增长故。即为是义长养广大福智资粮。心发正愿勤加行故。念慧行等德增长故。无馀作意以一切种成熟有情勤加行故。引发世间工巧业故。善根清淨故。受生故。威力故。

　　「当知是名略说菩萨诸谛相应增上慧住」，这就是把这一个「诸谛相应增上慧住」菩萨的大概的要义而已。「谓十平等清淨意乐成满得入故」，这是第一科，一共是分十大科，这第一科就是，我们前面讲过「十种平等清淨意乐成满得入故」。第二科「善巧方便观察诸谛渐增长故」，就是由那十行相，十种行相解释四谛，我们这样去学习、去观察，就能使令智慧渐渐增长。「毁坏诸行悲愍有情渐增长故」，这是刚才我们开始讲的那一科，「毁坏诸行悲愍有情渐增长故」。「即为是义长养广大福智资粮，心发正愿勤加行故」，这是也是我们刚才讲过了。「念慧行等德增长故。无馀作意以一切种成熟有情勤加行故」，这是我们刚才讲过的。「引发世间工巧业故」，这是也是我们刚才讲过了。「善根清淨故」，那是第八科。「受生故」是第九科。「威力故」第十科。这前面要义是这样。

　　午二、广指（分三科）　未一、指

　　若广宣说，如十地经极难胜地。

　　这是第二科是广指，分三科，第一科是指，「若广说如十地经极难胜地」说的，这裡就是略说了。

　　未二、释

　　今此地中显示菩萨于诸圣谛决定妙智极难可胜，是故此地名极难胜。

　　这第二科是解释，「今此地中显示菩萨于诸圣谛决定妙智」，就是于四圣谛的妙智慧，「极难可胜」，他对于苦、集、灭、道四谛通达的智慧，其他的人很难胜过他。「是故此地名极难胜」。

　　未三、配

　　即由此义，应知此中诸谛相应增上慧住。

　　这第三科是配，「即由此义」，就是由前面那个极难胜的智慧，「应知此中」，在这《瑜伽师地论》裡面呢，名字不叫做极难胜地，叫什麽地呢？叫「诸谛相应增上慧住」，叫这个名字，但是裡面的义和那个《十地经》上极难胜地是一样的。

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