妙境法师：瑜伽师地论452

　　辰五、觉分相应增上慧住（分二科）　巳一、问

　　云何菩萨觉分相应增上慧住？

　　这是第五科，觉分相应增上慧住，分二科。第一科是问，怎麽叫做菩萨「觉分相应增上慧住」呢？这是问，下边回答，分二科。第一科是略说，又分二科。第一科别辨相，分十三科。第一科是由法明入成满得入，又分二科。第一科明趣入。

　　巳二、答（分二科）　午一、略说（分二科）　未一、别辨相（分十三科）　申一、由法明入成满得入（分二科）　酉一、明趣入

　　谓诸菩萨先于增上心住，以求多闻增上力故，已得十法明入；由此十法明入，成上品故，极圆满故，超过增上心住，入初增上慧住。

　　这第一科是明趣入。「谓诸菩萨」，「诸菩萨」应该是指增上心住，就是他已经成就了初极喜住及二离垢地及三发光地，成就了发光地。成就了发光地，就是他的修行达到了发光地的程度，在这个程度的诸菩萨。「先于增上心住」，这个「先」就是在觉分相应增上慧住之前那个时候的程度，是增上心住，就是成就了四禅。「以求多闻增上力故」，到这个时候，他还希求能够博学多闻，多闻佛法，他这个愿望「增上力故」，有强大的力量，就是已经达到这个程度，他对多闻佛法这方面他的愿力还是很强的，这和我们在凡夫地不一样，凡夫地的时候，也有人愿意学习佛法，但是也有人不愿意学习。

　　「已得十法明入」，因为多闻增上力故，他已经成就了十种「法明入」。前面解释过法的明，实在来说、简单的说，这个「法」就是第一义谛；这个「入」是入于第一义谛，就是智慧，他成就了十种法明，契入了第一义谛。「由此十法明入，成上品故」，由于这位增上心住的菩萨，他对这十种法明入「成上品故」，他不断地努力精进的修行，成就了最殊胜的境界，不是中品和下品，他是上品。「极圆满故」，「上品」就是极圆满的意思；就是在那个程度之中他这十法明入的智慧很圆满。「超过增上心住」，这时候他的程度就超过了增上心住的那个程度了。「入初增上慧住」，就是进入到初一步的增上慧住，就是觉分相应增上慧住，是达到这个程度了。那麽这是叫做「趣入」。现在什麽叫做「趣入」？就是增上心住学习十法明入，到圆满的程度，就趣入到觉分相应增上慧住了。这是第一科是趣入，第二科是释略义。

　　酉二、释略义

　　如是十法明入文辞，如契经说，应知其相。

　　这个「十法明入」它的「文辞」，就是文句，在文句上列出来有十法明入的。「如契经说」，就是〈十地品〉说。「应知其相」，你去读〈十地品〉、读《十地经》，你就会明了十法明入的相貌了。这是释略义。

　　《披寻记》一五八八页：

　　如是十法明入文辞等者：谓依智明能入如来所说法中，名法明入。《十地经》说；若菩萨得第三菩萨地具足清淨明已，欲得第四菩萨地者，当以十法明入得入第四地。何等为十？一、思量众生界明入，二、思量世界明入，三、思量法界明入，四、思量虚空界明入，五、思量识界明入，六、思量欲界明入，七、思量色界明入，八、思量无色界明入，九、思量胜心决定信界明入，十、思量大心决定信界明入。菩萨以此十法明入得入第四地，今指彼经，故说应知。

　　「如是十法明入等者：谓依智明能入如来所说法中」，这是解释这个法明。「谓依智明」，这是说你根据、依据你的智慧的「明」，能契入到佛所说的法裡面，佛所说的法要根据你的智慧，你才能够理解。能理解，就叫做「入」。当然这个法有教法、有行法、也有理法。「明法入」，这法明入是这种解法。「《十地经》说」，这个「文辞」，十法明的文句是在契经上的，现在这裡从《十地经》上引来说。「若菩萨得第三菩萨地，具足清淨明已」，若第二地菩萨他成就了第三菩萨地的时候，那就是发光地。「具足清淨明已」，这个「具足」也就是成就；成就了清淨的智慧「已」，圆满了。「欲得第四菩萨地者」，这个时候这位菩萨他的无上菩提心没有满足，他还想要成就第四菩萨地。怎麽样呢才能成就呢？「当以十法明入得入第四地」，他应当学习十法明入才能够进入到第四地的。这十法明入，是「何等为十」？那十种呢？这下面就列出来。

　　「一、思量众生界明入」，这是一种。「二、思量世界明入」，这是第二种。第三种是「思量法界明入」。第四种是「思量虚空界明入」。第五种「思量识界明入」。第六种是「思量欲界明入」。「七、思量色界明入。八、思量无色界明入。九、思量胜心决定信界明入。十、思量大心决定信界明入。」这是把十法明入的名字、名称列出来。「菩萨以此十法明入得入第四地，今指彼经，故说应知」，现在《瑜伽师地论》的文就说是「指彼经」、指彼《十地经》，所以说「菩萨应知其相」，在下文再解释，这裡就是列出来十种名字。

　　谓若彼假设、若于中假设，若由此假设、若平等胜义、若染恼故、清淨故、成染成淨，若由繫缚烦恼所染、若由无上清淨所淨、当知是名十法明入略所说义。

　　「谓若彼假设、若于中假设」，这一段是本论解释十法明入，是这样意思。「若彼假设、若于中假设」，这是第二句。「若由此假设」，是第三句。「若平等胜义」，这是第四。「若染恼故、清淨故、成染成淨」，这是第五句。「若由繫缚烦恼所染」这一句话呢是三句，是六、七、八这三句。「若由无上清淨所淨」，这是第九句和第十句。「当知是名十法明入略所说义」，这十句就是十法明入的简要的道理，这就是《瑜伽师地论》弥勒菩萨把《十地经》的话，简单的解释完了。

　　《披寻记》一五八九页：

　　若彼假设等者：如经思量众生界明入，名彼假设。思量分别众生界假名差别故。如经思量世界明入，名于中假设。思量分别依处假名差别故。如经思量法界明入，由此假设思量分别善不善等诸法差别故。如经思量虚空界明入，即此平等胜义思量虚空无尽相故。如经思量识界明入，即此成染成淨识为染淨所依止故。如经思量欲色无色界明入，即此繫缚烦恼所染。如经思量胜心大心决定信界明入，即此无上清淨所淨。烦恼不染，名为胜心。不捨有情，名为大心。

　　「若彼假设等者」，这前边《瑜伽师地论》的文，这一共是十句。「如经思量众生界明入」，这「如经」就是前面的《十地经》。《十地经》上第一句话「思量众生界明入」。「名彼假设」，那句话的要义是什麽呢？就是这裡说「若彼假设」这句话。这句话怎麽讲呢？这句话就是「思量分别众生界假名差别故」，《十地经》的文和《瑜伽师地论》会合起来，才用一句话来解释。「思量分别众生界」，众生这句话是假设的，就是色受想行识和合起来，假名叫做「众生」，实际上没有真实的体性，这裡面「我」是不可得的，假名叫做「众生」就是了，就是这麽意思。「思量分别众生界」，众生界是假名字，但是也有很多的差别，这是天、这是人、这是菩萨、是阿罗汉，这也是差别故。这是二个第一句解释完了。

　　「如经思量世界明入，名于中假设」，这是解释第二句。《十地经论》上的第二句是「思量世界明入」，那麽在《瑜伽师地论》的第二句是「于中假设」，这二句意思是什麽呢？就是「思量分别依处假名差别故」，用这一句话解释那二句话。「依处」是什麽？就是指色受想行识说的，以色受想行识作假名的依处；因为色受想行识和合，名为「众生」，五蕴就是依处了。是不是？这是第二句解释完了。

　　「如经思量法界明入，由此假设思量分别善不善等诸法差别故」，这是第三句。《十地经》上的第三句是「思量法界明入」，《瑜伽师地论》第三句「若由此假设」思量的分别，这个「假设」就是众生是假设、色受想行识其实也是假设；但是这裡面去思量的时候，有「善」、有「不善」、有「善不善」这个差别、不一样，比如说三恶道那就是不善，人天就是善；那麽出世间的呢，还有无漏的善法了，是有差别的。

　　「如经思量虚空界明入」，就是《十地经》上的第四句，《瑜伽师地论》的第四句「若平等胜义」，这二句是怎麽解释呢？这是「如经思量虚空界明入，即此平等胜义思量虚空无尽相故」，「思量虚空界」这句话怎麽讲呢？就是「平等胜义」，那就是第一义谛了。第一义谛在一切法上说是平等无差别的，也就是思量虚空没有穷尽相，第一义谛也是无尽相的，就是用虚空无尽解释平等胜义。

　　「如经思量识界明入，即此成染成淨识为染淨所依止故」，《十地经》上这个思量识界明入，这是第五句了；这个论上的第五句是「若染恼故、清淨故成染成淨」，这个染污和清淨都是由识的分别成就的，染也是分别、淨也是分别，由分别而成就了染、成就了清淨，这个染污清淨成就了以后，又以识为依止处，这阿赖耶识是它的依止处。

　　「如经思量欲色无色界明入」，这是六、七、八句。这六七八句是什麽意思呢？「如经思量欲色无色界明入，即此繫缚烦恼所染」，就是《瑜伽师地论》这一句话「若由繫缚烦恼所染」，这个欲界、色界、无色界都是繫缚烦恼的染污境界，所以就用这一句话解释那三句了。

　　「如经思量胜心大心决定信界明入」，这是经上第九句和第十句，「胜心」、「大心」。「思量胜心决定信界明入」，这是第九句，第十句是「思量大心决定信界明入」；就是一个胜心、一个大心的不同。「即此无上清淨所淨」，《瑜伽师地论》这是一句，就是「无上清淨所淨」，这个「胜心」和「大心」是无上清淨所成就的清淨。「烦恼不染名胜心」，这下面解释什麽叫做「胜心」。就是烦恼不染污他，那就叫做「胜心」。「大心」是什麽意思呢？「不捨有情」，这是慈悲心了；不弃捨众生的苦，要度化一切众生，叫做「大心」。这样解释这最后这二句。「当知是名十法明入略所说义」。这样子《披寻记》的解释，把经上的和《瑜伽师地论》上的这二十句解释完了，这样也应该是明白了。

　　申二、得熟智法

　　是诸菩萨住此住中、如契经说：不坏意乐而为上首所有十种能成熟智、智成熟法，皆悉成就。长如来家，得彼体法。

　　前边第一科是由法明入成满得入，这一科讲完了。现在讲第二科，得熟智法。

　　「是诸菩萨住此住中」，这麽多的菩萨安住在觉分相应增上慧住，安住在这个住裡边。「如契经说」，这是《瑜伽师地论》在说话，就是说那个《十地经》。「不坏意乐而为上首」，安住在这个觉分相应增上慧住的时候，他内心有不坏、不可破坏的意乐，这是最殊胜的。「所有十种能成熟智」，这第一句就是不坏意乐，一共有十种能成熟智，这不坏意乐也是这十种能成熟智的第一句。「能成熟智」，就是能成熟善根的智慧；善根是所成熟、智慧是能成熟的。所有的十种能成熟智，「智成熟法」，由这十种智慧成熟了他的善根，这些善根皆悉成就了。「长如来家」，他已经生如来家，就是在初极喜地的时候、得无生法忍的时候，就已经证入第一义谛了，现在在第一义谛裡边，他的智慧继续的增长。「得彼体法」，得如来的体法；如来的「体」，就是大智慧、大慈悲。简单说就是这样子！

　　《披寻记》一五八九页：

　　如契经说不坏意乐而为上首等者：《十地经》说：以十种法智教化成熟：一、不退转心故，二、于三宝中决定恭敬毕竟尽故，三、分别观生灭行故，四、分别观诸法自性不生故，五、分别观世间成坏故，六、分别观业有生故，七、分别观世间幼槃故，八、分别观众生世界业差别故，九、分别观前际后际差别故，十、分别观无所有尽故。诸佛子！菩萨如是十种法智教化成熟，即于如来家转有势力得彼内法故。此说十种能成熟智，智成熟法，如彼应释。当知此中唯取经意，名如经说。菩萨十法明入，说名能成熟智，由能成熟他有情故。要以十法为依，方能令彼智得成熟，是故复说智成熟法。即此十种法中不退转心为初，是故说言不坏意乐而为上首。于如来家转有势力，是名长如来家。得如来身所有诸法，是名得彼体法。谓即十种法智教化成熟有情故。

　　这位菩萨他学习十种法的智慧，他也教化众生，令众生善根成熟，他也令自己的善根成熟，「教化成熟」。这个「教化成熟」是简单的讚歎十种法智的相貌。下边列出来十种法智。「一、不退转心故」，就是他这个清淨的大智慧和慈悲，不会失掉的。这个不退转，前面《瑜伽师地论》的文叫「不坏意乐」，就是用「不坏意乐」的这句话来解释这个「不退转」，如果你这个意乐坏了，就是退转了；你不坏意乐，也就是不退转的意思。这是第一句。

　　第二句是「于三宝中决定恭敬毕竟敬故」，他对于佛法僧三宝，他是决定有恭敬心的。这裡面表示什麽意思呢？教行理是法宝。从深浅上来说，教行理这个「理」是法宝，是最深奥的；「教」，是浅薄的；中间的就是「行」，行法宝是中间的。但是他对于法宝，第一义谛是恭敬，对浅薄的教他也恭敬、也有恭敬心。那麽对佛宝，佛现出来大威德的境界，那当然是恭敬，但是佛有时候也现众生相。现众生相你恭敬吗？但是这位菩萨也是决定恭敬的，因为我们平常人，我们肉眼不认识，那这些法身菩萨他的慧眼是很深奥的，他能知道，所以他是决定恭敬的。佛法僧，「僧」是指圣僧说的，不是指凡夫僧。但是这些菩萨对凡夫僧，那他也是恭敬的，所以是「于三宝中决定恭敬毕竟尽故」。

　　我们不修止观的人，就是看见佛的时候，也是用普通的分别心去看佛，修止观的时候，有的时候相似的深入第一义谛，稍微好一点。但若你不是向道上会呢，那也是虚妄分别。菩萨的境界的时候，「如来者诸法如义」那他有平等的境界，所以对三宝决定恭敬。「毕竟尽故」，那个不恭敬心是一点也没有，他没有这个虚妄分别，说「于三宝中决定恭敬毕竟尽故」，我想这句话放在桌上，作座右铭都很好。你常常记住这句话，平常遇见一些放逸的境界的时候，而你能够不放逸，你能够体会是诸法如，你这样做呢，对自己的品德有帮助，如果你不修止观呢，那完全没有这种事情。就说是对法宝的恭敬，这个经本子，这是教、语言文字的法宝，我们对它有恭敬心吗？所以这句话是决定恭敬毕竟尽故，不是已经在常寂光淨土那个境界，就是一般的凡夫境界，但是在修止观相应的时候，他有这种意味、有这个深义的，「决定恭敬毕竟尽故」。

　　「三、分别观生灭行故，四、分别观诸法自性不生故」，这个分别观生灭行故，就是不是无分别观，分别观，分别观察一切法是有因缘。「生」是有因缘才能生，因缘变化了，所生法也就变化了；或者说是刹那生刹那灭，是有这种境界。而再深一点说呢，是顿生顿灭，这一切法一刹那间现起了，一刹那间完全没有了。我们举一个例子。比如说现在有一颗树，它有三尺高，若说顿生顿灭呢，这个三尺高是一刹那间现起的，不是说昨天有二尺高，今天又长了一尺，这一尺是今天长的、二尺是昨天前天长的，是逐渐长高的，那不是顿生顿灭。所以修止观的时候，说是「阿赖耶识生一切法，这个种子变现一切法是顿生顿灭的」，这句话有一点不容易懂。

　　我再重说一遍。就是这三尺高，它是一刹那间就现起了，一刹那间就完全灭了，等到三尺零一寸的时候，说第二天又多长了一寸的时候，那不是说是那三寸高是昨天长的，这一寸是今天长的，不是！今天这一刹那间三尺零一寸就现出来了。而明天、后天或下一个月长一丈高了，一丈高也是一刹那间现起的，而不是前后次第生的，可是也包含次第在裡边，总而言之，说这三个月内这树长一丈高了，长这一丈高也应该是说，初开始长多高的，第二天、第三也可以这麽计算，但是在刹那生灭中不是这样意思，它是一刹那就现前了的，但是前后刹那不一样，昨天的一刹那现二尺高，今天一刹那现一丈高，是这样意思。所以一个人身体的生灭也是这样子，也是刹那的，这叫做「分别观生灭行故」。

　　其中我们说这个种子，你在熏修善根的时候，就是栽培善根的种子了。栽培善根的种子是怎麽样栽培？我们也是举个例子。比如说是我修止观，我修我空观，我修法空观，我初开始修我空观、修法空观的时候，我就是心裡面稍微的寂静住一点，然后作如是思惟。这时候你栽培的我空观、法空观的种子，假设的话，有十度的力量，等到第二天你修观的时候，有可能是十一度，可能十二度，那这什麽情形呢？我们可能是说，你昨天栽培那善根种子，那个是所熏习的，你今天修观的时候，就把昨天栽培的善根种子加强了力量了，还是那个种子，我们可能会这麽想，其实不一定，不应该这麽想，今天栽培种子，不是那个昨天栽培种子；今天栽培的种子是另一个种子了，它的力量比昨天大一点，就是这样子。当然还可以说就是种子力量增长了，这麽说是对的，但是不是同一个种子，不是的！所以这个「生灭」，「生」和「灭」，你要去思惟一下子！这是「分别观生灭行故」，就是你做差别的观察的时候，一切法的顿生顿灭的有增、有减的差别。

　　「四、分别观诸法自性不生故」，这个「诸法自性不生故」，这一切法它本身的体性，是没有生灭的，在因缘生法上看，诸法有生有灭，但是在法的自性上看，是无生无灭，生灭不可得，那这样子在遍计执的这一切法上看，那它本性是无所有的，是没有生也没有灭的，是自性空寂的。这个时候还是分别观，就是内心作如是思惟分别，作如是观察，「诸法性不生故」，自性不生也就不灭。「五、分别观世间成坏故」，这世间我们容易思惟到器世间，世间的成就、世间的破坏，但是世间也包括五蕴世间，这色受想行识因缘和合了，就成就了，因缘没有了也就破坏了。这个成坏和前面的生灭，「生灭」是微细的，「成坏」是粗显的境界。

　　「六、分别观业有生故」，这个业就是我们的这个，由内心的发动表现在身语上，就有了业。有了业的时候，但是微细的说，我们修止观的时候，没有表现在身语上面，只是内心的分别，但是长时期的这样修呢，它力量就强大，所以这也就是业，分别观业是有生起的事情。这业有生起有二个情形，一个是它这个业你熏习成为种子之后，它没有现行的时候，它是不变动的，但是业若现行的时候呢，那就有变动。

　　我们举个例子。比如说现在我们拜佛，拜佛你在内心裡面，拜佛是心，也表现在身上面，如果你若再念佛名号的时候，那也就是通于三业了，这样造成的功德也是随人因人而异，假设这麽说，拜佛的功德，你可能会七番的在六欲天受福、享福，就是由四王天到他化天，这是一番；然后再由四王天到他化天、再由四王天到他化天，一直七番的去享福。但是到六欲天去享福的时候，这是你拜佛的业力，那个福业现行了，经过七番以后，这功德结束了，假设我们说是这样情形。如果说是没有现行，你拜佛是有功德，但是那个功德在你阿赖耶识裡面贮藏着，它没有现行，没有现行的时候，也可能经过几千万年，但是那个业力不变，若是现行的时候得福报的时候，它开始减少了。反正就是七番，在六欲天享福七番，而后结束了，再没有第八番、第九番，没有了，这有这个差别。它若不现行的时候，它不变动。

　　我们昨天说那个，前一刹那的事情，不能到第二刹那，如果是前一刹那到第二刹那的话，那就是常见，说不到第二刹，那是断见，那没有了嘛！就是这裡有常见、断见的问题。现在说我们拜佛，或者做其他的功德的时候，或是这位同梵行者，他有病了，那我们去照顾他去，那可能你将来得的福报，有可能从四王天到他化天七番受福，有可能是这样子。但是没有现行的时候，它不动、它不变动，它就是由前一刹那到后一刹那，可能几千万年也不变动，可能是这样子。但是一得果报的候，就开始减少了，它的力量开始减少，这不同的。这是「分别观生灭行故、分别观诸法自性不生故、分别观世间成坏故」，就是有这些的差别相。「分别观业有生故」，前边这个「分别观世间成坏故」，这应该是在果报上说；「分别观业有生起故」，这是在因上说，「业是因」，由业因而得果报。

　　「七、分别观世间涅槃故」，这是佛教徒了，佛教徒学习圣道的时候，观世间就是涅槃、生灭就是不生灭，这是不同了。这个事情呢，我们若学习《金刚经》、学习《瑜伽师地论》，你通达了第一义谛的道理，你去拜佛、你去做种种功德，这裡边有无漏的成分，有圣道的成分，将来得果报不一样。如果我们不愿意学习佛法，那你用虚妄分别心去做功德，用虚妄分别心的时候，就是有所得的分别心去拜佛，去做功德的时候，你这个功德它没有圣道的成分。没有圣道和有圣道有什麽不同？有圣道的功德无穷无尽的，你做这个功德将来也是，有可能也还是由四王天到他化天七番的享福，但是它不能完的，你七番享福完了，他还有力量叫你得无上菩提，还向前继续向前进。你若不学习佛法，你没有无所得的智慧，没有般若波罗蜜的智慧，这个有漏的功德到时候就结束了，结束就没有了。

　　不过这裡若再多分别一点，我们只要是出了家，只要是在佛法僧裡边，虽然是有所得的分别心，它也还会因此展转地引发，还是能得圣道；如果说不是在佛法裡面，社会上一般的功德，一般的功德你没有般若波罗蜜的智慧，那就是在世间上享福，享那麽的多的福就结束了，就还是一样，和那没有做功德的一样，还在生死裡流转。但是在佛法裡边栽培功德，那就不同。但是若是我们在佛法裡面学习了圣道，我们到社会上做功德，那和一般的人不一样，他也和在佛法裡面栽培功德一样，因为那裡面有般若的气氛，你学习了佛法，你用佛法的智慧去做这个功德，这个那和一般的在家人、不学习佛法的人做功德不一样。所以做功德这件事，就是你那个动机，你完全没有佛法的气氛，都是有漏的功德，到时候就结束了，你有佛法的气氛，它无穷无尽的，就是由你那个动机来决定的。当然最明显、最有力量的一点，就是学习佛法深入一点，你拿到无所得的智慧，用这个智慧去做功德，这不可思议，要知道这一件事，所以你学习佛法：「我辛苦啊、我头疼、那地方又下大雪！」功不唐捐，没有白辛苦！你没有白辛苦的。「分别观业有生故」这是因，「分别观世间涅槃故」那这是佛教徒了，他就在一切法上寂灭相，这是无所得的智慧。

　　「八、分别观众生世界业差别故」，众生的世界是业的差别；为什麽他享天福、为什麽他在人间做国王，这业差别不同，为什麽这个人跑到地狱去了，佛教徒也会有这个事情，也会跑到地狱去了，也可能到天上做天王去了，「分别观众生世界业」的「差别故」。学习唯识，你若修止观的时候，这个刺激性是很大的，众生的世界完全是内心的分别所变现的，不是离开了你的心有世界存在的。「九、分别观前际后际差别故」，以前你是生死凡夫，在生死流转，现在得无生法忍了，前后是有差别的，「分别观前际后际差别故」。

　　「十、分别观无所有尽故」，这些差别境界上实在都是没有差别的，都是寂灭相的，「分别观无所有尽故」。「诸佛子！菩萨如是十种法智教化成熟」，下面是总说了。菩萨如是有十种法的智慧，或者是佛来教化你，你的善根成熟了；或说你教化众生，令众生善根成熟了。「即于如来家转有势力」，总而言之，你是常常有这样般若的，在你内心裡面运作，你心裡面运作呢，「即于如来家转有势力」，就在第一义谛上你的无所得的智慧，逐渐逐渐的有力量、力量增长了，「转有势力」。「得彼内法故」，就是成就了大智慧和大慈悲。

　　「此说十种能成熟智，智成熟法，如彼应知」，「此说」这裡边说到十种成熟法，能成熟法，能成熟智，智成熟法；「如彼应知」，就是如彼《十地经》上说，或者《十地经论》有解释。「当知此中唯取经意」，这裡边说的是取的经裡边的意思，就是没有把那个文引来，只是那个文的义而已。「名如经说」，举经上文句所含的义，所以叫「如经说」，不是指文句说的。「菩萨十法明入，说名能成熟智」，十法明入也就叫作「能成熟智」。「能成熟他有情故」，能令他有情的善根得成熟故。「要以十法为依，方能令彼智得成熟」，要这十法为依，前面是引这十法为依，你这样学习才能令智得成熟，「令彼智得成熟」。「是故复说智成熟法」，这智所成熟，智是能成熟的。

　　「即此十种不退转心为初」，这十种法的智慧你不失掉，成就了以后，你心裡你这个智慧心不失掉。「是故说言不坏意乐而为上首」，那麽这个「不退转」也当作「不坏」的意思；「而为上首」，「为上首」就是第一句。「于如来家转有势力，是名长如来家」，「长如来家」就是这麽讲，就是在如来家的时候，展转的有力量，就是长时期的在第一义谛上修止观，你的智慧逐渐逐渐的增长，就有力量。「得如来身所有诸法」，就成就了佛的身，所有的诸法，所有诸法，佛的十力四无所畏十八不共无量无边的功德法。「是名得彼体性。」「谓即十种法智教化成熟有情故」，也就是这样意思。「教化成熟」就是因，你内心裡面成就这样的功德就是果了。当然到成佛的时候，果才是圆满的。

　　申三、修习菩提分法

　　观一切种菩提萨埵增上力故，修四念住而为上首、三十七种菩提分法。

　　这是第三科叫修习菩提分法，前面第二科是得熟智法。「观一切种菩提萨埵为增上力故」，「菩提」就是无漏的智慧，无漏的清淨的智慧；「萨埵」就是勇勐的意思，你勇勐的修学圣道，成就大智慧，你常常的这样做，「观一切种菩提萨埵增上力故」。这个「一切种」就是很多的、很多不同的，这些菩萨为无上菩提而勇勐的修行的「增上力故」。这个「增上力」就是他修止观的力量非常强。修什麽止观呢？「修四念住而为上首」，就是身受心法，观察身受心法不可得，这是你开始是这样修行。但是总说起来就是四念住，但是别说就是三十七种菩提分法；四念处是四个、四正勤是四个、四如意足是四个（三四一十二个），另外五根、五力是十个，再加上七菩提分、八正道是十五个，加起来就是三十七。这三十七种法门是「菩提分」，「菩提」是无上菩提，「分」就是因，无上菩提的因，三十七是无上菩提的因。你能如是修行，你是修了菩提因了，你就是有佛性了，可以得无上菩提了。

　　《披寻记》一五九○页：

　　观一切种菩提萨埵增上力故者：谓观一切种菩提及与萨埵，能令对治修行增长，名增上力。如经观一切智智故，不捨一切众生心故。

　　「观一切种菩提萨埵增上力故者：谓观一切种菩提及与萨埵」，「一切种的菩提」当然就是很多种的人，去学习这个菩提，或者有大乘的菩提、有小乘的菩提，有声闻菩提、有辟支佛的菩提、有无上菩提。「及与萨埵」，我刚才说萨埵是翻作「勇勐」义，但萨埵也翻作「有情」。前面菩提是法、萨埵是人，或者说是这个人在修学菩提的时候非常的勇勐。「能令对治修行增长」，这位萨埵，这位发无上菩提心的菩萨、这位已经入了极喜地，乃至觉分相应增上慧住，「能令对治修行增长」，对治是修行的作用，它能对治烦恼，能灭除去烦恼，这个修行是能灭除烦恼的。

　　我们若不学习圣道，你的修行不能对治烦恼、不能灭除烦恼。这个修行是修三十七种菩提分，它能对治烦恼，你不断的修行，修行的力量能够增长，这叫做「增上力」。「如经观一切智智故，不捨一切众生心故」，这个经上说的话，叫做「观一切智智」，「一切智」又智，就是佛的一切种智，那就是菩提的意思，佛的无上菩提叫做「一切种智」。「观一切智智故」也就是修一切智智的因，这是你自己用功修行；「不捨一切众生心故」，就是大慈悲心了。前面观一切智智是般若，不捨一切众生心那就是大慈悲，这也就叫做「菩提萨埵增上力故，修四念处而为上首、三十七种菩提分法故」，是这个意思。

　　申四、断微细见执着动乱

　　如契经说：由于此法、方便摄受勤修习故，最极微细萨迦耶见、执着一切蕴界处等一切动乱、皆得毕竟不现行断。

　　前面是修习菩提分法，简单说就是修止观，这是第三科。下面是第四科，断微细见执着动乱；这是修止观而能断烦恼的意思。「如契经说」，就是〈十地品〉说。「由于此法方便摄受勤修习故」，由于这位菩萨，「由于此法」，由于这位菩萨对于三十七道品的菩提分法，「方便摄受勤修习故」，他能够善巧方便的，其实就是智慧，「摄受」，就是学习三十七道品；由你的智慧学习三十七道品，叫做「摄受」。「摄受」也有一个意思，就是在你的智慧裡边，把三十七道品这个法门在你心裡现前，那叫做「摄受」。你想要修三十七道品，而三十七道品不在你心裡面现前，那怎麽修行呢？是不能修行了。所以这个「摄受」就是在你心裡面容受这个法门，也就是这个法门在你心裡面明了的现前，叫做「摄受」。「勤修习故」，你不是短时间的修行就结束了，他是精勤不懈怠的、继续不断的这麽样修这法门，学习这个法门的缘故，因修学三十七道品的缘故。

　　「最极微细萨迦耶见、执着一切蕴界处等一切动乱、皆得毕竟不现行断」，就是因此而能灭除烦恼。「最极微细萨迦耶见」；「萨迦耶见」，就是身见，执着有我。「执着有我」，分二种：一种像我们这种人，虽然有我见，但是不明白，不是分明地执着有我，但是也执着有我，实在也是很明白的。你注意吧！人遇见事情的时候，他在说话，他的「我见」就出来了。当然若是不注意，不知道，若不学习这个法门也不知道。学习这个法门的时候，有事情大家讨论的时候，或者遇见事情的时候，很分明地「我见」出来了。但实在并没有很分明地执着色受想行识裡面有「我」，也并没有那样。说我们出家人，可能是佛学院毕业了，但是问他什麽叫作「萨迦耶见」？也可能说不清楚，要是什麽样的人，容易说得清楚？修止观的人容易说得清楚，这是一种虽然是有我见，但是说不清楚。

　　第二种，他能说清楚有二个原因：一个是他认真地学过这件事，这是一个原因。第二个原因，就是他常静坐观我不可得，他是「我见」是分明，清清楚楚地。不愿意学习佛法的人，虽然常在「我见」中活动，实在不知道什麽是「我」，还是不分明地。

　　现在这裡说「最极微细萨迦耶见」，这不是一般人，一般人没有这个境界，这是已经得无生法忍，由初地、二地、三地、四地、到五地了，到这个时候，在修四念处的时候，他那「最极微细萨迦耶见」，他都知道，心裡面小小地有一点动，都知道。就是执着有我了，我有修行，你们都不如我呀！现在得到什麽什麽智慧了、得到什麽陀罗尼了、得了什麽三摩地了，那就有微细的我执在裡面，这是我见；是微细的我见，不是粗显的。凡夫我见是很粗显的，那个「我」很明白地出来，自已还不知道。

　　「执着一切蕴界处等」，这是第二个执着，就是五蕴、或者是六界、或者是十八界、或者十二处等，在这裡有执着；执着是真实的，实在这是如幻如化、如梦幻泡影、如露亦如电，不真实，但是就是执着是真实的，这也是很微细的。「一切动乱」，执着我，实在是心裡面动乱，执着蕴界处是真实，也是动乱了。这一切的动乱「皆得毕竟不现行断」，由于修四念处、修三十七道品，使令我见、我执、法执；「执着一切蕴界处等」这是法执，前面是我执，我执和法执，皆得毕竟不复现行，就是观我不可得、观一切法不可得，能灭除我执、灭除法执，可以究竟地不活动了，断除去了。

　　《披寻记》一五九○页：

　　最极微细萨迦耶见等者：此中萨迦耶见与身俱生，由是说言最极微细。此为根本，能生一切馀见及与我慢，是名执着一切蕴界处等一切乱动。如是一切皆悉断灭，是名毕竟不现行断。当知此即烦恼对治修行增长之果。

　　「最极微细萨迦耶见等者：此中萨迦耶见与身俱生」，「身」，就是色受想行识，「萨迦耶见」，就是执着有「我」，执着这个我和色受想行识是同时存在、同时现起的，就是有身体就有我见。「由是说言最极微细」，但是这个相貌是很微细的，不修止观的人是很难明白。

　　「此为根本」，萨迦耶见这个执着是根本，是一切执着的根本。「能生一切馀见及与我慢」，为什麽说萨迦耶见是根本呢？因为由此为根本，能够生出来其他的执着、其馀的执着。一共是有：萨迦耶见、边执见、戒取见、见取见、还有邪见，有各式各样的烦恼都现起，其馀的见都是因为萨迦耶见而现起。「及与我慢」，还有一个我慢，就是感觉我是很高的，所以叫作「我慢」。

　　「是名执着一切蕴界处等一切乱动」，一切馀见及与我慢，这叫作「执着一切蕴界处等一切乱动」，这样说法执是由我执出来，我执是根本。「如是一切皆悉断灭」，就是这麽多的见，由于修四念处，方便摄受勤修习故「皆悉断灭」，都息灭了，没有了，「是名毕竟不现行断」。「当知此即烦恼对治修行增长之果」，灭除去这麽多的见，这就是「烦恼对治修行」，这个修行能灭除烦恼，灭除烦恼逐渐地增长，灭除很多很多的烦恼，所以这是修止观所成就之果。

　　申五、制业开业远离习近

　　由彼断故，一切如来所诃毁业、皆不现行；一切如来所讚美业、如实随转。

　　这是第五科制业开业远离习近，「制业」，制止的事情要远离。「开业」，开许的事情要习近。常常地、渐渐地亲近修习得成就。「由彼断故」，就是由前面的我执和法执的断灭，所以一切如来所诃毁的事情，皆不现行。当然主要是我见和法执，就是诃斥地，都不活动了。

　　「一切如来所讚美业、如实随转」，主要是般若波罗密，就是六波罗密了。「如实随转」，而不是虚妄地，它是真实地、相续不断地现起，就成就了。从这段文看出来，说这个人有修行，什麽叫作「有修行」？就是灭除了我执、法执，就是这麽回事。若灭除我执、法执，这个人表现出来的相貌是什麽样子？是调柔的。没有灭除了我执、法执，相貌是刚强的。医生说这个人有病，要去看脉；什麽叫作有病？什麽叫作没有病？看这个脉很刚强的，就是有病。看这个脉很调柔，那就是健康。现在说是什麽叫作有修行？什麽叫作没有修行，就是这一念心调柔，那就是修行，因为他没有执着的时候，就调柔，有执着的时候，就说：「你不对」。当然这事是从理智上说，这件事是有正确、有错误，是有这个分别。但是他有修行的时候，就是你说错了，他心裡面还是调柔，你说他说的不对，你说的不对，他心裡面也是调柔，你说的对，当然他也是调柔，他的反应是这样。若是常常修止观，常常反省的时候，就会印证这句话。「一切如来所讚美业、如实随转」，就是真实地、继续不断地成长。说我不修止观，你欢喜你去做那个事，我不欢喜，我不做，你的烦恼没有辨法消除，不管是学过佛法、没学过佛法、地位很高或是不高，在这个地方是平等。

　　《披寻记》一五九○页：

　　一切如来所诃毁业等者：此说业对治修行增长之果。若业为诸烦恼所染是不应作，此即如来所诃毁业。若顺诸菩萨行是所应作，此即如来所讚美业。

　　「一切如来所诃毁业等者：此说业对治修行增长之果」，修行的止观就是四念处，就是修行，就能对治这些执着，执着灭除去多了，渐渐地、很明显地显现出来，那就是你的果，你修行的成积。「若业为诸烦恼所染是不应作」，若这个业被烦恼所染污了，这件事不应该做，不应该去染污业。说这个人做事情，做错误了有罪过，但是修止观的人，也不执着这件事，观察是毕竟空寂的，他就没有染污，没有用智慧来染污。说这个有修行、有戒定慧，但是有用虚妄分别心去分别，就是染污戒定慧，染污这件事不应该做，不要染污，不要有所得的执着，用无所得的智慧作功德，是有功德，用有所得的分别心执着，作这个功德，功德受影响、受染污了，它就不是无漏的，所以是「若业为诸烦恼所染是不应作」。「此即如来所诃毁业」，染污的事情是佛所诃斥。

　　「若顺诸菩萨行是所应作」，若是随顺得无生法忍的圣道，这件事是应该作的。「此即如来所讚美业」，在初开始发心修止观，很明显地一件事，就是有「有所得」；就是自己作了一点功德，自己有所得的力量很强、很强的执着。对别人做的功德，也有执着的时候，就是另一个态度了，为什麽会这样呢？就是有执着，就是有我、我所的关係。

　　申六、心转调柔及善清淨

　　既如是已。其心转复滋润柔和、有所堪能；其心转复种种行相、皆善清淨。

　　这是第六科心转调柔及善清淨，「既如是已」，既然能这样用功修学四念处的时候，能够破除我执、破除法执，能听顺佛的教导。「其心转复滋润柔和」，就是这位圣者，不是凡夫，他的心「转复滋润」，展转地进步了，就是更加地滋润了，就是有「无所得」智慧的滋润，使令他遇见什麽境界，都是柔和地而不刚强。一般的情形，有的人也有善恶的观念，说这是染污、这是清淨，一定要学习清淨，远离染污，这是很好的态度，但是初开始的时候，有所得的执着很厉害，很厉害的时候，他心还是刚强。现在说「其心转复滋润柔和」，这个人善恶更是分明，但是心裡面柔和。虽然这个人做错误的事情，他也是知道的，比那个有所得的人，知道的事是更清楚、更分明了，但是心裡面柔和，不是那麽样的强硬。

　　我看律上说出一件事来，佛灭度以后不久，罗怙罗尊者是到一个地方去了，这个时候，罗怙罗尊者的弟子，和阿难尊者的弟子有点冲突，当然他们可能是凡夫，没得圣道，这个时候阿难尊者在，阿难尊者当然是长老，那是地位很高，来处理这个事情，这二个比丘，其中一个是阿难尊者的弟子，一个是罗怙罗尊者的弟子，他们两个有冲突，阿难尊者来处理这个事情，处理完了的时候，罗怙罗尊者回来了，他的弟子就向罗怙罗尊者报告，罗怙罗尊者不高兴，就和阿难尊者有点问题，这时候优婆离尊者来调解这件事，这是我在僧祇律上看见，阿罗汉不是初开始修行的人啊！有的地方说是六地菩萨和阿罗汉齐，有的地方说是七地，但是说八地菩萨的时候，弃捨了肉身，到法身了。七远行地，「远行」义就是有高过阿罗汉的境界，现在说到六地和阿罗汉齐，阿罗汉有这样的境界，这是不容易，我看应该是小小的有那麽一点表示，应该是这样，不能说是凡夫的境界，应该是不相同的。

　　这上面说「既如是已。其心转复滋润柔和、有所堪能」，就是能行菩萨道，对菩萨道有这样的能力、有修学圣道的能力、有度化众生的能力，这就是很强了。「转复滋润柔和」，道力更增长了，反倒没有我慢，若有我慢，他是刚强的，不过这是很微细的境界，不是粗显的境界，我们凡夫的我慢心出来的时候，那个形相是很明显的，圣人是非常微细，凡夫没有辨法能觉知，只圣者能知道。「其心转复滋润柔和」，应该说是他展转地得到了止观的滋润，得到滋润他就柔和。若是没有止观的滋润，他就是刚强，就不柔和。现在得到止观的滋润，也可以说得到法的滋润，这种圣者若读《摩诃般若波罗蜜经》的时候，就得到法的滋润，那力量还是很大的，如果凡夫也是，若是把《大般若经》读一遍的时候，立刻感觉到不一样，并不是修止观，但是不同，读一遍，这不可思议。若修止观的时候，不要只修止观，同时读经，《金刚经》也是很殊胜的，读《摩诃般若波罗蜜经》，或者是读《大般若经》六百卷，不可思议，不知不觉中得到滋润，「转复滋润柔和、有所堪能」，若是按照凡夫来说，就有能力向前进了，「有所堪能」就是向前进步了。

　　「其心转复种种行相」，得到滋润以后，又进了一步，又能现出种种道的气氛，表现出来道的气氛，不像不学习佛法的时候，没有道的气氛，就是烦恼的气氛很强。「皆善清淨」，身业所表现、语业所表现、意业所表现，都是清淨，都有般若的气氛，它清淨无染。

　　《披寻记》一五九一页：

　　其心转复滋润柔和等者：《十地经》说：如是如是成润益心，软心，调心，安隐乐心，不染心，转求上上胜行心，转求胜智心，救一切世间心，恭敬诸师随顺受教心，随所闻法修行心。此说转复滋润，即彼成润益心。此说柔和，即彼软心。此说有所堪能，即彼调心。此说种种行相皆善清淨，即彼安隐乐心，乃至随所闻法修行心。以彼诸心，皆是离过对治所显，故此总说种种行相。

　　「其心转复滋润柔和等者：《十地经》说」，这引《十地经》上说：「如是如是」，就是这样子、这样子。这位圣者那麽高的位次，还是见佛闻法，因为他若闻法的时候，不得了，所以如是如是见佛闻法，也可以说是「如是如是」，或者是这样修止观，这样修止，也叫作「如是如是」。

　　「成润益心」，他就是这个心得到法的滋润，得到了利益，叫作「成润益心」。「软心，调心」，这个润益心什麽样子？是柔软。「调」，心裡面非常的和平。「安隐乐心」，就是遇见什麽境界现前，但是心裡面安隐自在、安隐快乐。「不染心」，外面那虚妄分别、颠倒迷惑的境界，不能染污他的心。「转求上上胜行心」，而他到这个境界，他并不满足，还要转求再进一步、再进一步向上的、殊胜的这种清淨心。「转求胜智心」，「转求上上胜行心」也就是「转求胜智心」，因为到佛地才圆满，现在还没有到那个时候，所以他还要希求胜智。「救一切世间心」，他大悲心也增长，救护一切世间人。「恭敬诸师随顺受教心」，他也恭敬他的师长，还听师长的教导，随顺师长的教导，也接受师长的教导心。「随所闻法修行心」，当然这种人，他的师长那是什麽人啊！随所听闻的佛法，都能入心裡面，随顺这个法去修行，能够用功修行。「此说转复滋润」，这段文说「转复滋润」，即彼成润益心的意思。此说「柔和」，即彼软心的意思。此说「有所堪能」，即彼调心的意思。此说「种种行相皆善清淨」，即彼安隐乐心的意思，「乃至随所闻法修行心。以彼诸心，皆是离过对治所显」，那文上所说的这麽多的心，都是远离过失、修止观所对治，显现出来的。「故此总说种种行相」，是这样的意思。

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