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欧阳竟无:辨二谛三性

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欧阳竟无:辨二谛三性

 

  大乘有两轮:曰二谛,曰三性。二谛以说法,《中论》“诸佛以二谛,为众生说法,一以世俗谛,二第一义谛”,是也。三性以立教,《密严》五法、三自性、八识、二无我,此即是诸佛最后之教理是也。说法无二道,其极曰一真法界;立教视机感,其极曰二空所显。既已云一真法界矣,而复曰二空所显者,法界法尔,唯如是真,增益固不得;法界法尔,有如是幻,损减亦不得也。不真无体,幻灭无用也。依真说法,依幻立教,此其所以立二谛复谈三性欤!二谛诠真,克实唯遮世俗谛;三性诠幻,克实唯诠依他起性。第一义谛周遍有也,依他起性少分有也;第一义谛如实有也,依他起性如幻有也。皆有也。其为无者,二谛中俗谛无,三性中计执无也。真俗以有无判,依、圆以真幻判也。

  何谓二谛克实,唯遮世俗谛耶?谈二谛者,莫不依般若波罗蜜,龙树有言:观一切法实相慧,名之曰般若波罗蜜,一切法实相涅槃也,即第一义谛也。第一义谛有,依之以观一切法,则凡不与第一义谛相应者,无也、非也、不也,无色声香味触法,乃至无智无得等也,非常非乐非我非净等也,不生不灭不增不减等也。此岂言一切法断灭无哉?《般若经》言:如诸愚夫异生所执非一切法如是有故,应如无所有如是而有;若于无所有法不能了达,说为无明生死三界。《般若经》又言:甚深般若波罗蜜多,非如是等诸法所摄,亦非不摄,如是所摄所不摄法,所有真如不虚妄性、不变异性、如所有性,如诸如来及佛弟子菩萨所见,是谓般若波罗蜜多。是盖言第一义谛如实而有也。其所谓无者,乃计执之俗谛无也。以计执之俗谛无,立一切法毕竟空义,文殊、龙树、清辨等而以为宗。

  何谓三性克实,唯诠依他起性耶?依他起上,若复起执,为遍计所执性,即二谛之俗谛,毕竟无有;依他起上,不复起执,为圆成实性,即二谛之真谛,如实而有。于二谛外别立一性,非无如计执,非有如圆成。而亦有亦无系于一法,继二谛而创立者,其唯依他起性乎?二分之谓识,杂以二取之谓乱。二分识上之二取乱,所谓境无识亦无也;二取乱上之二分识,所谓识体不灭之为有也。此于变似,应得详谈。变之谓能,似之谓所,似于能边谓之为分,似于所边谓之为取,分取相错,字为乱识。亦有亦无,就识边言,则所谓少分有也。此非独影从见如空中华,本无所有也,此由先种今缘,二分变现,不可云无也。云何立此乱识有耶?乱识之谓染,所谓染依他也;乱去之谓净,所谓净依他也。诸佛立教,莫不依于染净,有染然后有净,去染然后得净。若染依他无,则识本无乱,何所为去!去之云何,又何净至?唯其有染,则有缠缚,乃有解脱。缚脱对治,染去净存,是之谓教。法尔有乱识,法尔建立有,乃诸佛方便立教之深意欤!以依他之染性非真有非全无,立一切法非空非不空义,弥勒、无著、护法等而以为宗。

  两宗既立,共谈一义,所趣不同。如共谈计执无义,二谛唯诠二取之毕竟无也,三性则必诠二取之无,于二分识上有也。如诠计执,《密严经》言:诸法不生灭,不断亦不常,不一亦不异,不来亦不去,妄立种种名,是为遍计性。又言:诸法犹如幻如梦,与乾城阳焰、水中月、火轮云电等,此中妄所取,是为遍计性。二谛以不义诠,唯谈计执无也;三性以如义诠,必谈无其执于有上也。又如共谈圆成真义,若二谛边,以真谛有对俗谛无,则有无异也;若三性边,圆成真有对依他幻有,则依、圆同有,不以有无异,而以有上之真幻异也。两宗既立,各诠其所诠,各极其所至。经言:文殊观一切法平等平等,不见山河大地,瓦砾硗确是也。经言:若复一法超过涅槃,我亦说为如幻如化,是也。两宗既立,各极其至,不可以相讥,法法不相知;不可以相淆,法法不相到。非弥勒不娴《般若》,非文殊不审《瑜伽》,既各宗其宗,法相自不容或乱也。然宗虽各别,而道不相离,八万四千门一妙清净道故也。二谛遮执,三性诠染,宗不同也。归极于真有,结果于涅槃,彼云第一义谛,此云圆成实性,道无异也。

  不达斯旨,《般若》、《瑜伽》之上别立一宗,昧法平等,俯瞰群流,高居统摄,谓为融洽。理不可通,教其无据,是谓波旬,象恭滔天。一或不慎,丧慧失命,诚可哀矣!若欲彻底娴《般若》、《瑜伽》于一,是唯涅槃三德伊字,一语三玄,一玄三要,乃称妙旨。须再详谈,今姑且止。故曰:今所宜阐扬者,《般若》、《瑜伽》之教,龙树、无著之学,罗什、玄奘之文。

  附:解惑四则

  前作《辨虚妄分别》,广《瑜伽法相辞典·叙》末段之义,其根本之点,在《辨法法性论》说分别是无,与弥勒非空非不空宗有无并举不合,不得视为弥勒学。此学说异也。而又五论未决,无梵可核,更分别与计度译名有违,故云翻译不可不慎耳。文意至明,然犹有惑者,因复略解之。

  一、论宗不合。  弥勒一切法非空非不空宗,建立于《中边》。《中边》说虚妄分别,以二分为有,又以空妄互有为有,有故非空;以二取为无,无故非不空。变现之自体,二分也,从因缘生,不可谓无;变现之所似,二取也,计所执境,不可谓有。因二分之现,乃有二取之执,安慧释谓余分别执为二取,其体非有是也。《摄论》随顺《中边》,说虚妄分别所摄诸识,由二性安立唯识性,有相有见二识别故,此为二分释分别之所据。若云自证之义,实发见于陈那,不可以后难前,而责无著二分之不合也。遍计所执之能取所取二取也,能遍计之能取取与所取取,亦略云二取也,其《成唯识论》之说二取熏习,与由二取轮回者,亦皆就二取取言。安慧、护法翕然无诤,不可误为所执之二取具能熏流转之用为实有也。明分取义,则知《中边》所说虚妄分别,有无并举,始能尽概,义不倾动。《辨法法性论》非有无并举,乌乎可立?论说法法性非一异处,据藏人所传之世亲注疏而释,是谓虚妄分别法为无,真如法性为有,故法与法性非一。因法无而法性显,故法与法性非异。又论说入转依处,亦据藏传以释,是谓法性由法无而后显,故法现则法性隐,法隐则法性现。此皆以无义谈虚妄分别,乃达于极点,几视依他与遍计为一,空妄互有亦无以立,其与《中边》不符,与弥勒非空非不空宗不合,犹待深论乎!

  二、五论未决。  奘传五论见《瑜伽伦记》,为瑜伽一系之旧说;藏传五论,则超岩寺师子贤始显现观,大梅[口*旦]梨波始传《法性》与《宝性》,是乃无著以后六百年中显密杂参之谈。故奘传纯而藏传驳,明明因时代先后而性质以易也。奘传五论中《金刚经论颂》,藏译乃不谙作者为谁。藏传五论中《宝性论》,奘门始断为坚慧所造。又,奘传谓《金刚论》、《瑜伽》、《庄严》、《中边》皆弥勒为无著所说,而藏传则谓弥勒但说《般若》、《瑜伽》,其《庄严》、《中边》及余三书,乃弥勒自造,合为五论。此奘藏两传,明明因时代先后而内容以变也。(近人《慈氏五论颂合刊序》,于旧译《宝性》,谓原题坚慧所造,于藏文《瑜伽》,谓非出慈尊所说,又谓藏文不闻有释《金刚颂》云云,皆有误。)奘传五论,皆无著、世亲传之,至玄奘、义净不替。藏传则《法性》、《宝性》二论之师承,在宗喀巴一系即有异说,或谓无著、世亲、安慧等历代相传,与《庄严》、《中边》无异;或谓不然,无著后二论失传,师子贤释八千颂《般若》时,犹不知有其书,迨无著后六百年,大梅[口*旦]梨波始于荒塔得之,以远承慈氏。(此第五代达赖《尊闻录》之说。由此可知,藏人谓《法性论》有两种传承者,乃对于一种译本之异解而说耳,与译本之同不同无涉也。)揆之史实,后说较信。是奘、藏两传,又明明因时代先后而师承以改也。今既沟通汉藏,两传变迁之故俱得而详,讵不应善事抉择,以期见弥勒学之真欤?不加抉择,即视《法性》与《中边》一类,甚至疑为分别《瑜伽》,欲以阑入奘译之林,学统淆然,其乌乎可!

  三、无梵可核。  从目录家通例,书之云佚者,以并世不见其本为断,流沙石室或有埋藏,非所问也。印度尼泊尔等地已发现之梵本,皆有目录,皆不载《辨法法性论》,故谓梵本不存耳。今译但有西藏本可据,而藏本异文杂出,摩诃闍那等初译,为散文本,(北平刻藏文《慈氏五论》收之。)寂贤等异译,又另为一散文本,摩诃闍那等再译,又改为颂文本。据传世亲注解指论文处皆云如修妒路,修妒路是散文体,兼以寂贤异译亦作散文,似散文本最在先出,然与藏传弥勒余论皆为颂文者即不侔。此底本有待刊定者也。娑闍那传《法性论》入藏。授其子摩诃闍那译之,所译先后成散文、颂文两本,以一传承而自岐其例,此又底本有待刊定者也。至三本文义出入,名相异同,亦有审订必要,皆非稽之梵文不可。今梵本不存,研核困难,翻译可不慎之又慎欤?

  四、译名有违。  分别有自性、计度、随念三种,此本毗昙旧义,故分别与计度,名义宽狭各不同,护法许之,安慧亦许之。(见所糅《杂集论》。)以其两家俱许,护法乃能据以为因,而与安慧诤八识之孰为计度,孰能遍计。(因明立量,因须极成,未有但自许是因,而可立义以晓他者。奘师唯识量因云自许,乃简因中初三两字,并非简因之全体,基疏释之极详。)即在陈那、法称亦许之,《因明论》常说五识离随念计度等分别是也。故从护法,不可混分别与计度为一,即从安慧、陈那、法称,又何得淆分别、计度为一乎?此岂一家私言,而译藏文可不必遵依者哉?旧译名词,精严未逮,自奘师刊定而后,百世译宗,无可改辙。今犹欲概以计度译分别,摄义不尽,所解全非,是亦不可以已欤!(旧译常以计度、遍计为分别,如能遍计译能分别,遍计性译分别性,皆以总诠别,故其说泛。新译严其界畔,总说处必译分别,如依他性之为分别;别说处或译遍计,如六、七识之为能遍计,各适其适,俾无异解。此固学说精研之由致,抑亦翻译之例所应尔也。今译虚妄分别义,于总说分别之处,而以别说计度义译之,是则以别诠总,既异旧译之以总诠别,复异新译之以总诠总、以别诠别。新旧诸译,皆无其例,颠倒解生,断乎不可,又何涉于学说异同哉?故其译札迦注解,既云五识无计度,又云五识唯自遍计分别为境,前后乖反,殆亦计度、分别二名察之未审,而译之不当之故欤!札迦原书具在,可覆按矣。)

  二十七年(1938)七月初与渝友谈义

  (选自《内学杂著》卷上,《欧阳竟无先生内外学》第十一册)

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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