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南传五部经:相应部经典二(10) |
 
南传五部经:相应部经典二(10)
第十 比丘相应 -------------------------------------------------------------------------------- 273 第十 比丘相应 [一] 第一 拘离多1 一 如是我闻。一时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时,尊者大目犍连对诸比丘曰:“友,诸比丘!” 彼等诸比丘对尊者大目犍连答曰:“友!” 三 尊者大目犍连作是言曰:“友!于此我退至闲静处,宴坐时,心生如是之思念: ‘所谓圣默然,圣默然。圣默然者,何耶?’ 四 友,我生此念:‘于此比丘,静觉与观,内心寂静,心专住于一境,由无觉无 观之定,生喜乐之第二禅,入而安住,此谓之圣默然。’ 五 友,我静觉与观,内心寂静,心专注于一境,由无觉无观之定,生喜乐之第二 禅,而安住。友!我住此等之住时,显现与觉俱生之想思惟。 六 友,尔时,世尊以神通近我,作如是言曰:‘目犍连!目犍连!婆罗门!慎勿 放逸。于圣默然心应树立。于圣默然应一心。于圣默然心应专住。’ 第十 比丘相应 三四九 ----------------------------------------------------------------------- 相应部经典二 三五0 七 友,其后我于寂静觉与观,内心寂静,心专注于一境,入住于无觉无观之定, 274 生喜与乐之第二禅。友!若予正说,则弟子乃依师之所护念,得大神通。此我正说 弟子由师所护念,得大神通。” [二] 第二 优波低沙 一 缘,舍卫城…… 二 尔时,尊者舍利弗言诸比丘曰:“友!诸比丘。” 彼等诸比丘对尊者舍利弗答曰:“友!” 三 舍利弗作如是言曰:“友!我退至闲静处,宴坐时,心生此念:‘此世间,由于 变易、变化之状态,对我生愁、悲、苦、忧、恼者、是何耶?’ 友,我生此念:‘世间由于变易、变化之状态,对我生愁、悲、苦、忧、恼者, 了无何物。’ 四 如是云耶?尊者阿难对舍利弗作如是言曰:“友,舍利弗!依师之变易、变化之 状态,不生愁、悲、苦、忧、恼耶?” 五 “友,阿难2!依师之变易、变化之状态,不生愁、悲、苦、忧、恼。伟大而实 有大神通、大威力之师,亦思惟其示殁。若世尊永与我等俱住,其乃为多人之利益, 为多人之幸福,为世间之哀怜、利益,为人天之利益、幸福。” 275 六 实于长夜,尊者舍利弗对我、我之所念,善除慢使。 七 然则尊者舍利弗,依师之变异、变化之状态,已不生愁、悲、苦、忧恼矣。” [三] 第三 瓮3 一 如是我闻。一时世尊,住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时,尊者舍利弗及尊者大目犍连,住于王舍城竹林粟鼠养饵所之一房。 三 时,尊者舍利弗,暮时由宴坐起,来诣尊者大目犍连之处。诣已,与尊者大目 犍连相互致问,交谈问讯可记忆之语,而坐于一面。 四 坐于一而之尊者舍利弗,对尊者大目犍连作是言曰:“友,大目犍连!汝诸根 寂静,颜色清净悦豫。今日大目犍连乃依寂静住而住者。” “友!我今乃日依粗住而住,且对我已有法语。” 五 “尊者大目犍连,与谁共法语耶?” “友!我与世尊共法语。” 第十 比丘相应 三五一 ----------------------------------------------------------------------- 相应部经典二 三五二 六 “友!世尊今住舍卫城祇树给孤独园,是为遥远。尊者大目犍连以神通至世尊之 处耶?又或世尊以神通至尊者大目犍连之处耶?如何?” 276 七 “友,非我以神通至世尊之处,亦非世尊以神通至我之处。世尊亦得如我之清净 天眼、天耳界。我亦得如世尊之清净天眼、天耳界。” 八 “尊者大目犍连,与世尊作如何之法语耶?” 九 “友,我于此处对世尊作如是言曰:“大德!所谓勤精进、勤精进,云何名之为 勤精进耶?” 一0 “友!如是白已,世尊对我作如是言曰:‘目犍连!此处有比丘住勤精进,实 则皮肤与腱与骨萎缩,身体之肉与血枯萎,依人之精力,人之精进,人之努力,可 达者如不能达,则不起于精进之座,目犍连!如是为勤精进。’ 一一 “友!我与世尊作如是之法语。” 一二 “友!譬如于雪山王之侧置小石块,悉予依附,如为所属。我等依附于大目犍 连,属于大目犍连。尊者大目犍连有大神通、大势力,如有所欲于一劫之间而住。” 一三 “友!譬如于大盐瓮中,少量之盐块,悉予依附,如为所属。我等依附尊者舍 利弗,为其所属。” 277 一四 尊者舍利弗依世尊,为种种方便而被称赞叹,赞叹,所叹誉者。 慧如舍利弗 依戒依寂静 到彼岸比丘 其中最上者 一五 如是大龙象,互为善说善语,欢喜契合。 [四] 第四 年少4 一 [尔时,世尊]住舍卫城。 二 尔时,一年少比丘,食后收拾铁钵,入房无所事,默然无力,作诸比丘之衣时, 不为助力。 三 尔时,众多比丘,来诣世尊之处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。 四 坐于一面之彼诸比丘白世尊言:“大德!此处一年少比丘,食后收拾铁钵,入房 无所事,默然无力,作诸比丘之衣时,不为助力。” 第十 比丘相应 三五三 ----------------------------------------------------------------------- 相应部经典二 三五四 五 尔时,世尊言彼比丘曰:“比丘,汝来!以我之语,告彼比丘:“友!师唤汝。” 六 “大德!唯然。”彼比丘奉答世尊,则走近彼比丘。近已,对彼比丘作如是告曰: “友!师唤汝。” 七 “友,唯然!”彼比丘回答此比丘后,来诣世尊座前,诣已,礼敬世尊,坐于一 面。 278 八 世尊对坐于一面之彼比丘,作如是言曰:“比丘!汝食后收拾铁钵,入房无所 事,默然无力,对诸比丘作衣,亦不为助力,为真实耶?” “大德!我亦自作应作之事。” 九 尔时,世尊以心知彼比丘心之所念,对诸比丘曰:“诸比丘!汝等勿恼此比丘。 诸比丘!汝等勿恼此比丘。诸比丘!彼比丘得四禅之增上心,对现法乐住,随心所 欲,无困难事,无烦恼。而且因此,有良家之子等,正由家出家为而无家,对究竟 无上梵行,于现法中自知,为入实证住者。” 一0 世尊,如是说,善逝如是说已,师更言曰: 精进非弛怠 非少勇猛者 应到于涅槃 解脱一切苦 此少年比丘 此乃最上人 以车胜魔军 住为最后身 [五] 第五 善生5 一 [尔时,世尊]住舍卫城。 二 尔时,尊者善生近趣世尊座前。 三 世尊见尊者善生由远方而来。见已,对诸比丘宣曰: 279 四 “诸比丘!实则此良家之子,于二者为端严。彼端丽可观,具柔和之姿,具足最 胜端丽之容色。因此,良家之子正由家出家而为无家,对无上究竟之梵行,于现法 自知,入住实证。” 第十 比丘相应 三五五 ----------------------------------------------------------------------- 相应部经典二 三五六 五 世尊说此……师更言曰: 比丘实端严 具端正之心 离结且离轭 离缚无执著 以车胜魔军 住为最后身 [六] 第六 拔提 一 [尔时,世尊]住舍卫城。 二 尔时,尊者侏儒拔提趣近至世尊座前。 三 世尊见尊者侏儒由远方来。见已,对诸比丘曰: 四 诸比丘!汝等见此丑陋、难看、矮小、为诸比丘轻侮之比丘前来耶?“大德! 唯然。” 五 “诸比丘!此比丘有大神通、大势力。此比丘,对前所未得达者,彼已得达,乃 得之不易。为此目的,彼良家之子正由家出家而为无家,究竟无上梵行,于现法住 于自知,入住于实证。” 六 世尊宣此……师更言曰: (一) 鹅白鹭孔雀 大象与班鹿 悉皆畏狮子 身无相等者 (二) 如是于人中 年少有智慧 是于彼为大 非如大愚身 280 [七] 第七 毗舍佉6 一 如是我闻。[尔时,世尊]住毗舍离之大林重阁讲堂。 二 尔时,槃阇梨之子尊者毗舍佉,亦于诸堂对诸比丘妙语,微妙而不枯。使知义, 第十 比丘相应 三五七 ----------------------------------------------------------------------- 相应部经典二 三五八 以适切、无执著之法语予教示、鼓励,使令愉悦。 三 尔时,世尊暮时,自宴坐起,近至讲堂。至已,就坐于所设之座。 四 就座之世尊对诸比丘曰:“诸比丘!于讲堂对诸比丘出妙语,微妙不相,使知 义,以适切、无执著之法语教示、鼓励、使愉悦之者,是谁耶?” 五 “大德!槃阇梨之子尊者毗舍佉,于讲堂对诸比丘出妙语,微妙不枯,使知义、 以适切、无执著之法语教示、鼓励,使愉悦。” 六 尔时,世尊对槃阇梨之子尊者毗舍佉曰:“善哉,善哉!毗舍住!善哉,毗舍佉! 汝对诸比丘,以妙语……法语,教示、鼓励,使令愉悦。 七 世尊说此已,善逝仰此,师更言曰: (一) 谁无所说事 贤愚人杂知 彼之说法时 知说不死道 (二) 说法增光辉 树立圣者幢 善说诸圣幢 法乃圣者幢 281 [八] 第八 难陀7 一 [尔时,世尊]住舍卫城。 二 尔时,世尊夷母之子尊者难陀,消光泽、以捣衣饰身、染眼端、执美钵来诣世 尊之处。诣已,礼敬世尊而坐于一面。世尊对坐于一而之尊者难陀,作如是言曰: 三 “难陀!汝消光泽,以柔较之捣衣饰身、染眼端、执美钵、与良家之子,由信出 家为无家者不适。难陀!汝如是,住阿兰若,行乞食,著粪扫衣,不望住欲,乃与 良家子,由信出家而为无家者是相适者。” 四 世尊说此……师更言曰: 何日见难陀 粪扫衣住林 支身依遗穗 第十 比丘相应 三五九 ----------------------------------------------------------------------- 相应部经典二 三六0 希见无欲事 五 时,尊者难陀,日后为住阿兰若者,行乞食者,著粪扫衣者,于欲无为求者。 [九] 第九 低沙8 一 [尔时,世尊]住舍卫城。 282 二 尔时,世尊叔父之子低沙,来诣世尊之处,诣已,礼敬世尊,悲哀而沉默、落 泪,坐于一面。 三 尔时,世尊对尊者低沙曰: “低沙!汝何故悲哀、沉默、落泪坐于一面耶?” 四 “大德!时诸比丘对我以所有之语嘲笑、毁谤。” 五 “低沙!汝非如是,然汝对其语不能忍者。 六 低沙!汝非如是,如对其语不能忍,则良家之子由信出家为无家,于汝不适也。 汝对其语忍之,则此良家之子由信出家为无家,于汝适宜者。” 七 世尊说此,善逝仰此,师更如言曰. 何故忿无忿 低沙以无忿 汝等是最胜 降伏忿慢悭 低沙住梵行 [一0] 第十 名为长老9 一 尔时,世尊住王舍城竹林粟鼠养饵所。 二 尔时有一比丘名为长老,是独住者,赞叹独住者。彼独入村乞食,独去、独坐 于闲静处,独行经行。 三 时众多比丘,来诣世尊之前,诣已,礼敬世尊,坐于一面。 283 四 坐于一面之彼诸比丘白世尊言:“大德!此处有一长老之比丘,是独住者,赞叹 独住。” 五 尔时世尊言一比丘曰:“比丘!汝来,以我语告长老比丘:‘友长老!师唤 汝’。” “大德!唯然。”彼比丘奉答世尊,近至彼尊者长老之处。 第十 比丘相应 三六一 ----------------------------------------------------------------------- 相应部经典二 三六二 六 至已,对尊者长老作如是言:“友,长老!师唤汝。” “友,唯然。”尊者长老答彼比丘,来诣世尊之处。 七 诣已,礼敬世尊,坐于一面。 八 世尊对坐于一而之尊者长老,作如是言曰:“长老!汝为独住者,赞叹独住者、 为真实耶?” “大德!唯然。” 九 “长老!如何汝为独住者,以赞叹独住者耶?” 一0 “大德!于此处我独为乞食入村,独去、独坐闲静处,独行经行。大德!我为 如是之独住者,是赞叹独住者。” 一一 “长老!此独住,非我所云之独住。长老!依详说之有胜妙之独住,宜谛听, 善思惟,我当为说: “大德!敬听”。…… 一二 长老!依详说之胜妙之独住者,何耶?长老!于此处,能舍过去,不希未来, 于现在,对自身之所得,欲贪全亡也。长老!依如是之详说,为胜妙之独住也。” 一三 世尊说此已,善逝仰此,师言更曰: 一切之胜者 一切之智者 乃至善智者 不染一切法 舍爱尽解脱 此谓独住者 [一一] 第十一 劫宾那 一 尔时,世尊住舍卫城。 二 尔时,尊者大劫宾那近至世尊之处。 三 世尊,见尊者大劫宾那由远方而来。 四 见已,对诸比丘曰:“诸比丘!汝等见白皙、高鼻之彼比丘耶?” “大德!唯然。” 五 “诸比丘!彼比丘有大神通、大势力。彼比丘,对达至前所未达者,而得之不易。 第十 比丘相应 三六三 ----------------------------------------------------------------------- 相应部经典二 三六四 因此,彼良家之子正由家出家为无家,究竟无上梵行,于现法住自知,实证。” 六 世尊说此,善逝仰此,师更言曰: (一) 刹利重家系 人中为最胜 明行具足者 人天彼殊胜 (二) 日于昼光辉 月于夜光辉 刹利甲胃辉 婆罗门禅辉 一切昼与夜 佛陀有光辉 285 [一二] 第十二 僚友 一 [尔时,世尊]住舍卫城。 二 尔时,与尊者大劫宾那共住之僚友两比丘,近至世尊之处。 三 世尊见彼等之比丘自远方来。 四 见已,告诸比丘曰:“诸比丘!汝等见劫宾那共住之僚友二比丘,近前来耶?” “大德!唯然。” 五 “彼等二比丘有大神通、大势力。彼等比丘到达前所未到达者,实乃得之不易。 因此良家之子等,正由家出家而为无家,究竟无上梵行,于现法住自知、是实证。” 六 世尊说此已,善逝仰此,师更言曰: (一) 此等之比丘 永交为伴侣 正法彼等交 佛陀所说法 (二) 圣者宣说法 劫宾那调顺 以车胜魔军 第十 比丘相应 三六五 ----------------------------------------------------------------------- 相应部经典二 三六六 彼住最后身 此颂曰: 始自拘离多 及优婆低沙 所谓此忿者 少年与善生 拔提毗舍佉 难陀及低沙 长老劫宾那 僚友为十二 此颂曰: 因缘现观界 依无始迦叶 供养罗喉罗 相譬如比丘 此为第二品 第一0 比丘相应 注 1 杂阿含一八(大正藏二、一三二a)。 2 阿难 原文为舍利弗是阿难之误。 3 杂阿含一八(大正藏二、一三二c)。 4 杂阿含三八(大正藏二、三七七c)别杂一(大正藏二、三七六a)。 5 第五、第六杂阿含三八(大正藏二、二七六a)别杂一(大正藏二、三七四a)。 6 杂阿含三八(大正藏二、二七七b)别杂一(大正藏二、三七五c)。 7 杂阿含三八(大正藏二、二七七a)别杂一(大正藏二、三七四c)。 8 杂阿含三八(大正藏二、二七七b)别杂一(大正藏二、二三五b)。 9 杂阿含三八(大正藏二、二七八a)别杂一(大正藏二、三七六b)。 第一0 比丘相应 注 三六七
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